崩壊の時代に富を癒す

以下は、アルヌール・ラダとリン・マーフィー著『ポスト資本主義の慈善活動：崩壊の時代に富を癒す』からの抜粋です。共同出版：トランジション・リソース・サークル。

「雲の暗い神詩学において、私たちの無知と不可分性の間の襞そのものが、可能性そのものとして現れ始めるのではないだろうか？」――キャサリン・ケラー

ポスト資本主義における慈善活動は、言葉の上でパラドックスである。パラドックスは、私たち人類が置かれている複雑で絡み合い、混沌とした状況の適切な出発点である。慈善活動という分野で働く、混沌とした人間の一派に埋もれている私たちは、パラドックスの明確な分岐について、さらに深く考えるよう迫られる。

富の蓄積がそもそも生み出す問題を解決するためだけに、非課税で私的管理による資産蓄積を可能にする慈善活動の枠組みの中で、不公平で搾取的なシステムから生じた比較的わずかな金額（富の保有量と比較すると）を恣意的に寄付するという行為には、全く皮肉な点があります。このような慈善活動が、私たちの共通の家、すなわちすべての生命を維持するガイアの生態系を公然と破壊している経済運営システムの中で行われているという事実は、特に共通の探求のための枠組みや容器がなければ、誰一人として耐えられないほどの重荷のように感じられることがよくあります。

そのため、私たちは結論や確信を前提とせず、共同の旅に乗り出しています。私たちが提供する内容は、時に刺激的で、一部の感性や信念に反するかもしれません。だからこそ、私たちは常に身体と感覚体験に立ち返っていきます。読者の皆様には、最後のページまで読み通したり、何らかの解決策を見つけようとしたりするのではなく、時間をかけて私たちのエクササイズや瞑想に向き合ってください。

本書は、より深い対話への最初の一撃であり、当惑を認め、真摯な探究を求める叫びである。また、実践者たちに悲しみ、怒り、謙虚さを呼びかけ、新たに生まれ、体現された文化を創造するための招待状であり、継続的な実践として精神的・政治的実践のための空間を開くものであり、成長し力強い慈善活動という分野の中で活動し、影響を受ける人々の間でコミュニティ構築を再考するものであり、そして困難な時代に文脈に即した存在となるための挑発でもある。

フィランソロピー（philanthropy）という言葉の語源は「人類愛」ですが、公益を名目に正式に助成金を提供する非政府組織の産業を指すようになりました。本書は主に組織的なフィランソロピーに焦点を当てており、特に米国、そしてそれほどではないものの欧州に焦点を当てています。なぜなら、これらの国は資本と文化の両面で依然として世界的な新自由主義の中心地だからです。しかしながら、本書に記された多くの考察と洞察は、他の地域、他の形態の社会変革活動、そしてより広い意味での個人のフィランソロピー（すなわち慈善寄付）にも応用できます。

組織的な慈善活動は幅広い範囲に及ぶ。保守から進歩的な思想まで、そして「受動的」（研究への資金提供）から「能動的」（直接行動への資金提供）まで、政治的スペクトル全体を網羅する。政治的動機や資金の行き先に関わらず、慈善活動という分野は資本主義の外在化であり、既存システムへの帰結であると同時に、システムを保護するメカニズムでもある。少数の人々が搾取的なシステムを通じて巨額の富を築き、市民社会の課題を決定できる分野を創出した。同時に、公的に付与される様々な利益（減税からロビー活動の力、社会的影響力まで）を享受し、民間の財政的・社会的権力をさらに集中させている。

本書は、ポスト資本主義の現実の可能性をより広く探求するものですが、主に慈善事業という文脈に位置づけています。なぜなら、この分野は、富、知識、そして権力のバランスを取り戻し、歴史的な不正義を修復する上で重要な役割を果たす可能性を秘めているからです。しかしながら、慈善事業は、非民主的で説明責任のないプロセス、既存の市場メカニズムを通じた基金の増加、そして必要なパラダイムシフトをどのように支援するかについての想像力の欠如によって、あまりにも頻繁に、現在の搾取的なシステムを悪化させています。

本書の共著者として、私たちは合計40年以上にわたり、助成金の提供、慈善団体への助言、そして政治活動のための資金調達に携わってきました。ここ数年、私たちは「トランジション・リソース・サークル」と呼ばれる「一時的な組織ゾーン」を設立し、資金提供者と活動家の間で、慈善活動の解放的可能性についてより深い対話を促してきました。

「トランジション」という言葉は、メタ危機から変革の可能性への望ましい移行を示しています。「リソース」とは、生命に奉仕するために資本を錬金術的に変化させ、解放するという目標を指します。そして「サークル」とは、階層的なモデルや個人の権利から、集合的な絡み合いを尊重することへと移行する働き方を意味します。トランジション・リソース・サークルを通して、私たちはサークル的な方法（例えば、非階層的で身体化された認知アプローチ）を通して対話を促進し、私たちの歴史的先例、それぞれの系譜とストーリーライン、そして未来の存在（私たち自身も含む）が和解と癒しのために必要とするものといった、複数の交差点を統合していきます。

本書は、こうした活動の方向性、私たちが管理する関係性の構造、そして継続的な調査の直接的な成果です。本書に記した内容は、資金提供者、活動家、社会運動家、長老、宇宙学者、人類学者、経済学者、金融投資家、ビジネスリーダー、政策専門家など、様々な人々との交流に基づいています。さらに、この分野における批判的な言説の継続的な調査、資金提供者との会合の主催・運営、そして100人以上へのインタビューを通して、本書の執筆に携わりました。

慈善活動が現在の文明の危機にどのように対応できるかという議論に深く耳を傾ける中で、私たちは「答え」を持つ個人や団体は存在しないことに気づきました。そこで私たちが到達した結論は、慈善活動に携わる人々だけでなく、より幅広い聴衆に探求の場を広げる必要があるということです。慈善活動に深く関わり、影響を受ける人々に、真摯で誠実な対話を求め、私たちが世界をどのように捉え、理解しているのかをより深く見つめ直し、答えの確信にとらわれずに謙虚になるよう促す必要があるのです。本書は、まさにこの重大な岐路に立つ今、集団的な意味づけへの提案であり、そして招待状なのです。

本書を読み進める中で、私たちが共に考えるべき問いには、次のようなものがあります。資本主義そのものが、システムに起因する矛盾と不平等によって生み出されたのに、慈善活動はどのように資本主義の変革に貢献できるのでしょうか？望ましい脱資本主義の未来に、慈善活動と呼ばれる分野は依然として存在するのでしょうか？少数のエリート層が、依然として他の人々の市民生活の課題を決定する力を持つのでしょうか？そして、重要なのは、現在のシステムに投資している人々が、特にそれがいわゆるパイの一部を得ることを意味するのであれば、なぜ脱資本主義の現実の創造に関心を持つのでしょうか？

私たちがこれらの研究を深め始める前に、まず、私たちの文脈では意図的に具体的でない「ポスト資本主義」という用語の使用について議論しましょう。

ポスト資本主義とは何ですか?

ポスト資本主義とは、私たちが何から脱却し、何へと移行したいのかをより深く理解するための包括的な概念です。資本主義は単なる市場交換のシステムではありません。人間の労働、生態系、人間関係、そして生命力といった生命の価値を、粗雑な取引に基づく金銭交換システムによって測り、減らすシステムなのです。

それは、人間世界と人間以外の世界から通貨を抽出し、分離し、抽象化することで、ますます商品化された剰余価値、すなわちより多くの資本を生み出し、蓄積することに基づいています。資本は主に負債によって創出されるため、永続的な成長を必要とします。資本主義は、多数の人々にコストを社会化させ、少数の人々の利益を私有化するという自己終焉的なアルゴリズムです。

ポスト資本主義は、単に既存のイデオロギーに取って代わる新たな「主義」ではありません。社会主義、アナキズム、あるいは北欧資本主義の婉曲表現でもありません。ただし、それぞれの要素を含んでいる可能性はあります。ポスト資本主義は、既存のシステムの欠陥と、生活中心の代替案の実体験から生まれた共通の価値観に基づく、社会の多元性を概念的に包括するものです。

この理念の中核となる価値観としては、相互性、利他主義、協力、感謝、贈与、再生、公平意識、共同体主義、共同統治と意思決定、共感、非暴力、相互共存、そしてすべての生命との連帯などが挙げられます。つまり、私たちは、相互に繋がり合う関係性に根ざしたシステムと、多様性と神秘性に満ちた生命へのより広範な敬意を導くアプローチ、実践、そしてモデルを模索しているのです。

「ポスト」と「資本主義」の間にダッシュを入れないのは、それが単に資本主義の後に一時的な状態として存在するのではないことを明確にするためです。ポスト資本主義の現実は今まさに存在しており、支配的なシステムにもかかわらず、多くのものが数百年（あるいは数千年）もの間存在してきました。例えば、前述の価値観に基づく先住民文化やコミュニティは、たとえ資本主義に反対して創造されたわけではないとしても、本質的にポスト資本主義的です。彼らの存在そのものが、支配的な文化が彼らを根絶し、弱体化させようとする欲望に対する抵抗の形なのです。

メキシコのサパティスタやクルディスタンのロジャヴァといった抵抗運動は、既にポスト資本主義の現実を体現しています。私たち作家は、より多くの実験を育み、既存の新たな可能性を支える文脈を創造することに貢献したいという明確な願いを抱いています。これが私たちが「ポスト資本主義の未来」と呼ぶものです。私たちは、そのような未来が今ここにあり、また、常に存在してきたものもあることを認識しています。今後、さらに多くの未来が生まれるでしょう（支配的なシステムへの彼らの挑戦は避けられません）。そして、これらの現実は、将来の最終段階を確定させる必要はありません。

これは、これらの実験が資本主義の「外側」で、あるいは「純粋な」状態で行われていることを意味するものではありません。なぜなら、後述するように、物質的にも形而上学的にも、必ずしも「外側」は存在しないからです。後期資本主義は私たちが泳ぐ水であり、私たちは皆、生態系、神経系、食料システム、コミュニティ、人間関係、水路、心理的条件付け、そして私たちの生命力そのものへの影響に巻き込まれています。

「ポスト」という接頭辞は「後の文脈」を暗示する一方で、それ以前の文脈によって形作られた状態も意味します。だからこそ、支配的なシステムを理解することは極めて重要なのです。資本主義に対する明確な視点を持たなければ、私たちは文脈的に無関係になってしまいます。しかし、支配的なシステムへの批判しか持ち合わせていないと、精神的にも創造的にも貧困に陥ってしまいます。だからこそ、ポスト資本主義は集合的想像力にとって不可欠な言説なのです。

私たちの作業定義では、ポスト資本主義の現実は、以下の原則を共有する可能性のある道筋です。

ポスト人間中心主義: 人間中心の視点と種の例外主義を超えて、すべての生命の価値を認めることを目指す。

超合理主義: 合理性は組み込まれているが、他の認識、感知、存在の方法を超えて高められていない。

取引後: 交換行為が真のつながり、相互関係、寛大さ、協力、連帯という関係行為に基づいている場合。

反家父長制: 性別や性的指向が社会経済的または文化的階層を決定しない。

ポスト階層的: 支配、強制、暴力なしに、関連する構成員によって合意された機能的かつ流動的な階層が存在する場合があります。

反植民地主義: 広範な支配、搾取、および/または「他者」への世界観の押し付けを防ぐためのシステムと文化が創造される。

反人種差別主義：人種の概念、白人至上主義文化とその歴史的前例によってもたらされた構造的な格差と不平等を認め、違いを尊重し、賠償と和解を統合しようとする新旧のシステムを構築する。

このテキストの読者/実践者/編集者/共同制作者として、あなたは、現在の資本主義の支配的な形態に対する多くの制約と制限のうち、どれが最もあなたを悩ませ、動かすのか、ポスト資本主義はあなたにとって何を意味するのか、その創造にどのように貢献するのか、新旧の国家を明確化する際にどのような価値観を中心にするのか、そして、もしあるとすれば、ポスト資本主義の現実の来たる移行と創造において慈善活動がどのような役割を果たすのか、を決めなければなりません。

私たちは、分析、提案、あるいは質問に確信を持って取り組んでいるわけではありません。時にはそう感じることもあるかもしれませんが（特に現状を描写する際には）、です。もしこの文章を読んで、私たちのアプローチや内容に同意できないと感じられたら、「何」ではなく「なぜ」、そして「何」に同意できないのかをより正確に認識し、さらに、その同意できない点が自分の体のどこに当てはまるかにも注目してみてください。

途中で少し立ち止まって、内省したり、身体感覚を研ぎ澄ませたりすることもできます。もちろん、心に響かないページやセクションは読み飛ばしていただいて構いません。しかし、私たちはしばしば不協和な場所で最も深く学ぶため、少しでも不快感を覚えても構いませんので、読み進めてください。私たちの目的は、私たちの主張を納得させることではなく、むしろ、私たち一人ひとりが探求を深め、異なる認識、感覚、そして存在のあり方を実践していくための方法を提示することです。

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