Strahopoštovanje: Nova Znanost Svakodnevnog čuda

„Glazba“, napisala je pionirska skladateljica Julia Perry, „ima ujedinjujući učinak na narode svijeta, jer je svi razumiju i vole... A kada shvate da uživaju i vole istu glazbu, shvate da vole jedni druge.“ Ali u ovoj elementarnoj istini postoji nešto izvan humanističke ideologije - nešto utkano u samu strukturu i senzorij naših tijela; kako je primijetio veliki neurolog Oliver Sacks, „glazba može izravno prodrijeti u srce; ne treba joj posredovanje.“

Psiholog Dacher Keltner istražuje što je to neposredovano nešto i kako nas probija u dijelu svoje izuzetno fascinantne knjige *Strahopoštovanje: Nova znanost svakodnevnog čuda i kako može transformirati vaš život* ( Javna knjižnica ) - taksonomije čuda izvedene iz njegove studije dvadeset šest kultura diljem svijeta, u kojima se glazba, iznad svih drugih oblika ljepote i duhovnosti, pojavljuje kao najuniverzalniji od naših stvorenih portala u transcendenciju.

Umjetnost Kay Nielsen iz djela Istočno od Sunca i zapadno od Mjeseca , 1914. (Dostupno kao otisak i kao kartice za tiskanice .)

Nakon što je promatrao virtuoznu koncertnu violončelisticu Yumi Kendall kako tjelesno reagira na glazbu koju svira i baca utjelovljenu čaroliju na one koji je slušaju, Keltner piše:

Kada Yumi pomiče gudalo preko žica svog violončela, ili kada Beyoncéine glasnice vibriraju dok zrak prolazi kroz njih, ili kada gambijska griot superzvijezda Sona Jobarteh trza žice svoje kore, ti sudari pomiču čestice zraka, proizvodeći zvučne valove - vibracije - koje se kreću u svemir. Ti zvučni valovi udaraju u vaše bubnjiće, čije ritmičke vibracije pomiču dlačice na kohlearnoj membrani odmah s druge strane bubnjića, pokrećući neurokemijske signale koji počinju u slušnom korteksu na strani vašeg mozga.

Zvučni valovi se transformiraju u obrazac neurokemijske aktivacije koji se kreće od slušnog korteksa do prednjeg inzularnog korteksa, koji izravno utječe na i prima signale iz vašeg srca, pluća, vagusnog živca, spolnih organa i crijeva. Upravo u tom trenutku stvaranja glazbenog značenja u mozgu mi doista slušamo glazbu svojim tijelima i tu počinje glazbeni osjećaj.

Ovaj neuronski prikaz glazbe, sada sinkroniziran s esencijalnim ritmovima tijela, kreće se kroz područje mozga poznato kao hipokampus, koje dodaje slojeve sjećanja sve većem značenju zvukova. Glazba nas tako lako prenosi iz sadašnjosti u prošlost ili iz onoga što je stvarno u ono što je moguće, prostorno-vremenska putovanja koja mogu biti zadivljujuća.

I konačno, ova simfonija neurokemijskih signala stiže do našeg prefrontalnog korteksa, gdje putem jezika ovoj mreži zvukova dajemo osobno i kulturno značenje. Glazba nam omogućuje da razumijemo velike teme društvenog života, naše identitete, tkivo naših zajednica i često kako bi se naši svjetovi trebali promijeniti.

Kompozicija 8 Vasilija Kandinskog, 1920-e, inspirirana umjetnikovim iskustvom slušanja simfonije. (Dostupno kao otisak .)

S obzirom na niz studija koje ispituju neurofiziologiju strahopoštovanja kroz prizmu glazbe - kako različite vrste glazbe utječu na naš puls i hormone, kako se mozgovi različitih ljudi sinkroniziraju kada slušaju istu glazbu - dodaje:

Kada slušamo glazbu koja nas pokreće, aktiviraju se dopaminergički krugovi u mozgu, što otvara um za čuđenje i istraživanje. U ovom tjelesnom stanju glazbenog strahopoštovanja, često se rasplačemo i osjetimo trnce, te utjelovljene znakove spajanja s drugima kako bismo se suočili s misterijama i nepoznatim... Glazba ruši granice između sebe i drugih i može nas ujediniti u osjećajima strahopoštovanja... Kada slušamo glazbu s drugima, veliki ritmovi naših tijela - otkucaji srca, disanje, hormonalne fluktuacije, seksualni ciklusi, tjelesni pokreti - nekada odvojeni, spajaju se u sinkronizirani uzorak. Osjećamo da smo dio nečeg većeg, zajednice, obrasca energije, ideje vremena - ili onoga što bismo mogli nazvati svetim.

Dopunite s poetskim fizičarom Alanom Lightmanom o glazbi i svemiru , Nickom Caveom o glazbi, osjećajima i transcendenciji u doba algoritama te nekim mislima o glazbi i cijeni onoga što cijenimo , a zatim se ponovno osvrnite na srodnu znanost o „mekoj fascinaciji“ i kako nam priroda pomaže razmišljati .