#heartivism: Нежно разтърсване на света

[Лекция, изнесена през януари 2023 г. за 20-ия годишен симпозиум „Мартин Лутър Кинг-младши“ в Университета на Пенсилвания. Вечерта беше любезно организирана от Комитета на симпозиума, Службата на капелана и Службата на президента.]

Благодаря ви за толкова сърдечното представяне. Да бъда в компанията на толкова вдъхновени воини на любовта от общността и да бъда в общото поле на почитане на наследството на д-р Кинг е огромна чест. След като току-що прекарах няколко месеца в Индия, днес се надявам да изградя нещо като мост между Ганди и д-р Кинг, който може би да ни насочи към края на Безкрайността.

Искам да започна през 1958 г. Д-р Кинг е бил на 29 години, първата му книга е издадена и той е подписвал книги в секцията за обувки на универсален магазин в Харлем. Добре облечена жена с очила с кристали излезе от дългата опашка и извика: „Това Мартин Лутър Кинг ли е?“ Д-р Кинг вдигна поглед от подписването на екземпляри от първата си книга и отговори: „Да, така е.“ Тази жена го намушква в гърдите; и като по чудо имаме снимка от този момент. Д-р Кинг, който все още държеше острието в гърдите си, беше спокоен. По-късно лекарите му казали, че ако беше кихнал, острието е можело да го убие. Десетилетие по-късно, нощта преди да бъде убит, той ще опише славно намушкването в известната си проповед „ Планински връх “ – „Толкова се радвам, че не кихнах.“

Докато е бил в болницата онази нощ през 1958 г., един от неговите ментори посетил д-р Кинг - преподобният Хауърд Търман. И той предложил доста уникален съвет: „Трябва да задълбочите каналите си“, или движението ще ви „погълне“. Преподобният Търман нарочно помолил д-р Кинг да култивира вътрешната си трансформация и да отключи нови ресурси, за да посрещне мащаба на момента с грация.

Размишлявайки върху живота и мисията на д-р Кинг, би било небрежно да не вземем предвид нюансираното и значително влияние, което е оказал преподобният Хауърд Търман. Твърди се, че Мартин Лутър Кинг-младши е носел книгата на преподобния Търман „ Исус и обезнаследените “ винаги със себе си. Задната корица на книгата му „Медитации за сърцето“ предлага това трогателно въведение:

Признат от списание „Лайф“ като един от най-великите проповедници на ХХ век; духовен водач на Мартин Лутър Кинг-младши, Шерууд Еди, Джеймс Фармър, Ей Джей Мъст и Паули Мъри; първият чернокож декан в бял университет; съосновател на първата междукултурна църква с междурасово пасторално управление в Съединените щати; Хауърд Търман (1899–1981) е човек с проникновена далновидност и удивителна харизма. Неговата визия за света е за демократично другарство, родено от вярата, и в светлината на днешната глобална общност, от особено значение.

Вижте как Джон Луис и други членове на движението за граждански права описват неговата важност:

Именно преподобният Хауърд Търман за първи път се срещна с Ганди и на когото Ганди пророчески каза: „Чрез афроамериканците ненасилието ще се разпространи по света.“ Чувствайки се благословен и отговорен, преподобният Търман вдъхнови д-р Кинг да последва примера му и да посети Индия много години по-късно – посещение, което ще повлияе значително на преминаването на д-р Кинг от стратегическо към принципно ненасилие. Вижте:

„ЗАДЪЛБОЧЕТЕ КАНАЛИТЕ СИ“

Във време, когато нашите натрупващи се катастрофи наистина ни поглъщат, въпросът на преподобния Хауърд Търман към д-р Кинг се усеща уместен за всички нас: как да задълбочим каналите си, да запалим това, което Ганди би нарекъл „Сила на душата“, и да се превърнем в инструменти за по-фин колективен интелект?

За да споделя потенциален отговор, искам да предложа нова дума: „хартизъм“.

Днешният активизъм често е изграден около логиката „или-или“ – по моя начин или по твоя, където единият начин непременно губи. В опитите си да изградим мост тук, често изгаряме мост другаде. Всички ние разбираме, че промяната на лицето на проблема никога не води до напредък; но когато се чувстваме разединени лично, междуличностно и системно, играем игри с нулев резултат и се борим за по-голям чук – повече пари, повече слава, повече власт – за да наложим нашите убеждения, нашата воля, нашата визия върху другите. Всяка наша победа сякаш задейства бомба, която някой друг трябва да оправи по-късно. Можем ли да се справим по-добре? Вместо да подценяваме силата на вътрешната трансформация и да издълбаваме дълбочината на човешката връзка, можем ли да си представим нова възможност?

Хартизмът ни кани да действаме от този по-дълбок канал в нас, където първо сме обединени от нашата универсалност, преди да бъдем разграничени от нашите особености. Хартизмът е някой, който откликва на страданието на света, без да се нуждае от враг, който отключва гения на ненасилието, за да открие „трети път“ между две „правилни“ позиции и който разширява границите на състраданието, за да създаде по-безкрайни игри, които надхвърлят дихотомията победител-губещ.

Ганди веднъж е казал: „По нежен начин можем да разтърсим света“. Трудно е да се повярва, когато се чувстваме несвързани, но Мартин Лутър Кинг-младши е посочил защо това работи: „Всички сме хванати в неизбежна мрежа от взаимност, обвързани в една-единствена дреха на съдбата. Каквото и да засяга пряко един, засяга косвено всички.“ Когато разширяваме осъзнаването си за тази мрежа от взаимност, това променя организиращите принципи зад нашите действия. Препоръката на Ганди е била доста нелогична: ако една интервенция не проработи, опитайте по-нежна. Ако дори това се провали, действайте още по-нежно. Днешната култура е склонна да отъждествява нежното с мекото, но това едва ли е така. Да бъдеш нежен означава да бъдеш свързан и с това осъзнаване можем да виждаме повече и да правим повече. Когато нашият индивидуален поток се изравни с колективния поток, в цялостността на нашата връзка се появява изцяло нов набор от решения – в пробуждането на тези „по-дълбоки канали“, за които говори Хауърд Търман.

В Южна Африка основният враг на Ганди е генерал Ян Смътс, който го държа в затвора за доста дълги периоди. По време на един от тези престои в затвора, Ганди изработва ръчно чифт сандали за генерала. Подарък за неговия пленител! Години по-късно, след като Ганди излиза като победител, Ян Смътс му пише бележка, която все още се намира в музей в Южна Африка: „Носил съм тези сандали много лета, въпреки че може би чувствам, че не съм достоен да застана на мястото на толкова велик човек. Съдбата ми е била да бъда противник на човек, към когото дори тогава изпитвах най-голямо уважение.“ Представете си изтощителна борба за граждански права в продължение на десетилетия и вашият опонент да заявява: „Каква чест е да те имам за мой враг, да загубя от теб!“

Това е сърдечност.

ЧЕТИРИ СТЪЛБА НА ХАРТИВИЗМА

За да дефинирам по-конкретно „хартизма“, искам да идентифицирам четирите му основни стълба. Те се основават на формулировката на Ганди – отчасти защото той е имал 55 години, за да я разработи, в сравнение с 12-те години на д-р Кинг – но присъствието на тези принципи се вижда ясно в изграждането на движението на д-р Кинг и ученията на преподобния Хауърд Търман.

Първият стълб на сърдечния ритъм е това, което Ганди нарича Сварадж . Буквално се превежда като самоуправление и мнозина го тълкуват като независимост за Индия, но Ганди го обяснява като пробуждане на вътрешен глас.

Преподобният Хауърд Търман описва този процес с голяма доза конкретност:

Във всеки човек има вътрешно море, а в това море има остров, а на този остров има олтар, а пред този олтар стои „ангелът с пламенния меч“. Нищо не може да мине покрай този ангел, за да бъде поставено на този олтар, освен ако не носи белега на вашата вътрешна власт. Нищо не минава покрай „ангела с пламенния меч“, за да бъде поставено на вашия олтар, освен ако не е част от „флуидната област на вашето съгласие“. Това е вашата решаваща връзка с Вечния.

Той твърди, че повторното свързване с това вътрешно море ни кара да се съживим и че принасянето на жертва на този олтар е това, което разпалва истинския ни вътрешен глас. Тази вътрешна работа по калибриране на интуицията ни е това, което ръководи външната ни работа. Тази „ключова връзка с Вечния“ трябва да бъде култивирана и поддържана, ако искаме нашето служение да има устойчиво въздействие.

Филмът на Ричард Атънбъроу от 1982 г. „Ганди“ , колкото и превъзходен да беше, пренебрегна важен детайл. Веднага след въздействието на работата на Ганди в Южна Африка, сценарият се пренася бързо напред в Индия и определящия историята солен поход. Но това, което се случи междувременно, беше тихо монументално. 78 души практикуваха в продължение на 15 години. Те живееха с дълбока строгост на 11-те обета на Ашрама, които обхващаха практиката „ръце, глава и сърце“. Това култивиране беше тишината в нотите, пространството между думите, айсбергът под повърхността. Това, което изглеждаше безпроблемно, всъщност беше точно това, което откачи тези по-дълбоки канали – не само индивидуално, но и колективно. Когато Тагор пита Ганди, няколко дни преди соления поход: „Бапу, целият свят очаква следващия ти ход. Какво мислиш?“, Ганди отговаря: „Не знам, но можеш да бъдеш сигурен, че се моля.“

Сварадж ни кани да се настроим на вътрешния си глас, като същевременно се предпазваме от гласа на егото си. Разграничаването на сигнала от шума изисква строга практика и тази нюансирана интелигентност е това, което може да събуди нашата истинска цел и да ни насочва в службата ни на света.

Вторият стълб на сърдечния дух е това, което Ганди определя като Сатяграха . Това може свободно да се тълкува като гражданско неподчинение, но всъщност означава „пребиваване във вечното“. Призовава ни да се противопоставим, но без да губим същината на нашето фундаментално единство. Д-р Кинг го определя като мотивация, „не основана на съпротива, за да получим права за себе си, а да постигнем приятелство с мъжете, които ни отказват правата ни, и да ги променим чрез приятелство“.

В един момент отец Турман имал съсед, който редовно хвърлял хранителни отпадъци през оградата в задния си двор. Доста умело отец Турман засадил дърво точно на мястото, където това се случвало. Години по-късно, когато там пораснало ябълково дърво и напрежението между съседите също намаляло, той занесъл ябълков пай на същите тези съседи. Компостирал хранителните отпадъци, наред с импулсивния гняв на всички.

Такива склонности на човешкото сърце са вродени. Те обаче могат да се помрачат, когато смесваме идентичността на човек с неговите действия. Животът е много повече от сбора на неговите действия. Ако имаме основа от вътрешно самоусъвършенстване (Сварадж) , можем да видим, че нашата ценност не е само това, което правим – и мярката за другите не е просто това, което те биха могли да представляват в даден момент.

Шестгодишната Руби е първото афроамериканско момиче, което отива в изцяло бяло училище на 14 ноември 1960 г. Всички учители отказват да я учат, с изключение на г-жа Хенри. Руби получава постоянни смъртни заплахи и всеки ден по пътя към час хората се редят на опашка, за да викат и да хвърлят предмети. Г-жа Хенри инструктира Руби да не говори с никого, докато пресича подигравателните тълпи всеки ден. Но един ден тя вижда Руби да казва нещо, затова казва: „Руби, казах ти да не говориш с никого.“ „Не, г-жо Хенри, не съм им казала нищо.“ „Руби, видях те да говориш. Видях устните ти да се движат.“ „О, просто се молех. Молех се за тях“, отговаря Руби. След това рецитира молитвата си и цитирам: „Моля те, Боже, опитай се да простиш на тези хора. Защото дори да казват тези лоши неща, те не знаят какво правят.“

Това е шестгодишен сърдечен последовател. Всъщност, Ганди би казал, че ако трябва да научи Закона на Любовта, ще го научи от деца!

В основата си Сатяграха ни дава възможност да се противопоставим на действието, но да обичаме човека. Самото противопоставяне на действието или смесването на целостта на човек с погрешно действие не води до никаква устойчива трансформация. Но ако можем да отделим действието от щедростта на фундаменталната доброта на човек, нашата съпротива е обгърната от далеч по-голяма любов. Тази връзка отключва синергия, „трети път“ между две противоположни „правилни“ позиции. Сръбският мистик Гурджиев описва този процес като напрежение между утвърждаващата сила на семето да покълне и отричащата сила на почвата – само за да се събуди невъобразима досега възможност.

Третият стълб на сърдечния дух е Ахимса . Това е санскритска дума, която обикновено се превежда като „ненасилие“, но това е свободен превод. Ахимса не е липсата на насилие, а по-скоро, както го е казал д-р Кинг, преминаване от „тъмнината на разрушителния егоизъм“ към „светлината на творческия алтруизъм“. По-долу е Вимала Такар , който определя Ахимса като активно присъствие на творческа любов, която грациозно отговаря на предизвикателствата на света.

Ганди нарича това пробуждане на творческата любов „душевна сила“. През 1893 г., когато е изхвърлен от влака заради цвета на кожата си, Ганди прекарва цялата нощ на гарата, треперейки от студа. Любопитно е обаче, че той не я нарича най-травматичната нощ в живота си, нито пък най-стресиращата. Не. Той би я нарекъл „най-творческата нощ в живота ми“. Най-творческа?! Той отваря по-дълбок канал на душевна сила.

Тази Душевна Сила не е капацитет, който може да бъде затворен от индивид или структура; тя е колективно свойство, което може да изтече само колективно. Като солена кукла, която предпазливо стъпва в океана, за да рискува разпадането си за много по-величествена принадлежност, Ахимса изисква смело преконфигуриране на нашата идентичност. В нощта преди смъртта си д-р Кинг категорично заявява: „Наистина няма значение за мен сега, защото съм бил на върха на планината. [...] Просто искам да върша Божията воля.“

Когато се гмуркаме в това „вътрешно море“ към „Божията воля“, преподобният Турман предупреждава за „пламтящия меч“ на нашите реакции „бий се или бягай“. Пребъдвайки в основата на Сварадж и Сатяграха , обаче, един последовател на сърдечното сърце е готов за смелото ново предложение на преподобния Хауърд Турман: „Не питайте от какво се нуждае светът. Излезте и правете това, което ви кара да оживеете, защото това, от което светът се нуждае най-много, са хора, които са оживели.“ Че това, от което светът се нуждае най-много, са хора, които могат да заложат своите ниски импулси и идентичности от солени кукли за възможността да бъдат водени от мъдростта на доброжелателна Душевна Сила.

Най-влиятелната фигура в живота на Хауърд Търман е била неговата баба, а този клип споделя повече за нейното призоваване на такава Душевна Сила, която надхвърля всичко, което парите, властта или славата биха могли да осигурят:

Изборът на думи на преподобния Турман е доста любопитен. Той не е казал: „С такава подкрепа можете да решите проблемите на света.“ Не, той казва, че с такава сила зад платното ви ще имаме вътрешните ресурси да се справим с несгодите с хладнокръвие – и нашата мотивация за това принципно действие ще се освободи от външното ѝ въздействие. Ще бъдем движени от любовта, не заради потенциала ѝ да налага определен световен ред, а единствено от сериозността на нейната добродетел.

Ахимса ни кани да изградим раменете, които държат страданието ни, да се свържем отново с творческа любов и да се доверим на колективния поток на Душевната Сила.

Четвъртият стълб на сърдечния ритъм е това, което Ганди нарича Сарводая . Това означава издигане на всички, без изключение.

На пръв поглед подобни стремежи изглеждат утопични. Хубави фрази за мисията на организациите с нестопанска цел, но едва ли практични. В света с нулев резултат, в който живеем, сме обусловени да мислим, че победата за някого трябва да се прояви като загуба за някой друг.

Мартин Лутър Кинг-младши е говорил за „ожесточената неотложност на настоящето“, но също и за това как „моралната дъга на вселената е дълга“. Тази неяснота може да оправдае почти всичко – защото колко точно е дълго „сега“ и колко кратка е дългата дъга на вселената? Преподобният Хауърд Търман, за щастие, изяснява нюанса с доста провокативна котва: „Всички социални проблеми са временни и кратки. Задълбочете се.“ А Ганди го удвоява, дори по-конкретно: „Не вярвам в доктрината за най-голямото благо на най-голям брой. Тя означава в своята голота, че за да се постигне предполагаемото благо на 51%, интересът на 49% може да бъде, или по-скоро, трябва да бъде пожертван. Това е безсърдечна доктрина и е навредила на човечеството. Единствената истинска, достойна, човешка доктрина е най-голямото благо от всички и това може да бъде постигнато само чрез пълна саможертва.“

Това, което казват тези легенди за социална трансформация, е – действайте сега, но не правете никакви преки пътища. Загубата за всеки е загуба за всички. Най-добрият пряк път всъщност е дълъг път. Че ако видите крайната игра, на която се надявате, просто играете твърде малка игра – вместо това, моля, играйте по-безкрайна игра. Джеймс Карс, преди почти 40 години, написа книга, наречена „Крайни и безкрайни игри“, където той дефинира този вид игра: „Крайната игра се играе с цел печалба, безкрайната игра – с цел продължаване на играта.“

За да се приеме това дизайнерско предизвикателство на безкрайната игра, на Сарводая , е необходима неограничена креативност – как мога да спечеля, без да създам губещи? Такъв въпрос има смисъл само ако човек има достатъчна основа за вътрешна трансформация (Сварадж) , пребъдвайки във вечната (Сатяграха) и творческа любов (Ахимса) .

Виноба Бхаве беше наследник на Ганди в Индия и човек, когото Ганди много уважаваше. В Индия след обявяването на независимостта, Виноба дари човечеството с безпрецедентен пример на Сарводая .

През 50-те години на миналия век, виждайки голямо неравенство в страната, Виноба решава да предприеме пешеходно поклонение от едно село до друго. Във всяко село той пита богатите собственици на земя: „Ако имате пет деца, как бихте разпределили земята си?“ „По една пета на всеки.“ „Бихте ли ме осиновили като шести син?“ Виждайки сърцето му, хората веднага се съгласяват. А той добавя: „Вместо да ми дадете една шеста от земята си, бихте ли я предали на безземните си брат и сестра във вашето собствено село тук?“ В крайна сметка той извървява 70 000 километра. И току-що са дарени над 5 милиона акра земя. 5 милиона акра! Това е по-голямо от размера на Кувейт. Това е два пъти по-голямо от Ливан, почти колкото Израел. Без принуда, без принуда, без губещи. Просто чисто вкоренено в добродетелта на щедростта, състраданието и свързаността. През 1955 г., когато е на корицата на списание Time, надписът под снимката му просто гласи: „Дойдох да ви ограбя с любов.“

Движението „Бхудан“ на Виноба преразпредели земята не чрез мощта на военните, алчността на пазара или вината на медиите. То се коренеше в една по-безкрайна игра – при която, давайки, богатите собственици на земя биват възнаграждавани чрез вътрешната си трансформация; а при получаването, бедните собственици на земя се възползват от допълнителни материални възможности; и най-важното, чрез възприемането на танца на даването и получаването, цялата общност става по-богата чрез роднинските връзки помежду си.

ДЕСТИНАЦИЯ НА СЪРЦЕТО: РАДОСТ!

Светът е свидетел на безпрецедентен срив на нашите системи. С това нарастване на страданието, ние също така виждаме възраждане на хора, които откликват със състрадание. Ако, както Одри Лорд ни напомня известно, „инструментите на господаря не могат да разрушат къщата на господаря“, сега сме на ръба, където нямаме друг избор, освен да „задълбочим каналите си“, радикално да разширим инструментариума си и да реагираме в духа на сърдечния подход.

Със Сварадж ние усъвършенстваме антените си, за да се впишем в вътрешния си глас; със Сатяграха ние превръщаме опозицията си във връзка и отключваме синергичен „трети път“; с Ахимса се потапяме във вътрешното си море и се превръщаме в инструмент на колективна „душевна сила“; а със Сарводая прегръщаме една много по-грандиозна Безкрайна игра, която проектира решения, които издигат всички.

Тогава един сърдечен човек играе безкрайна игра като умел агент на колективна душевна сила. Или просто казано, някой, който е движен от Любовта. Капитал Л.

И има един прост лакмусов тест за един „хартристик“ – радостта. Точно както д-р Кинг ни умолява да служим, индийският благороднически лауреат Рабиндрант Тагор формулира един красив процес на служене: „Спах и сънувах, че животът е радост. Събудих се и видях, че животът е служене. Действах и ето, служенето е радост.“

Ето кратък клип на двама забележителни „хартисти“, които представляваха две различни религии и светогледи и чиито плещи носят огромни трудности на своя народ -- и въпреки това, те завършиха на страната на дълбоко родство и буйна радост.

Когато един от приятелите ми губеше много от състезанията си по бойни изкуства, неговият сенсей го заведе на полето един ден и му подаде камък. „Използвай цялата си сила и го хвърли колкото можеш по-далеч.“ След като го направи, учителят му му подаде листо. „Сега направи същото с листото.“ Естествено, листото не отиде никъде. „Ако си на скално място в себе си, ще видиш свят, пълен с плътни скали. Но когато притежаваш съзнание за листо, ще видиш, че най-голямата ти сила се крие в синхронизирането с ветровете на природата.“

Докато се хармонизираме с тези по-големи ветрове, „неизбежната мрежа на взаимност“, ние се реем в небесата като шепота на скорци, в елегантни формации, предсказани от колективен поток, който е далеч по-интелигентен от манипулациите на пазарите, военните и масмедиите. Когато това, което правим, е обгърнато от това съзнание за взаимност, ние се превръщаме в инструменти на вечна песен на състраданието – и дори най-скромните ни актове на служба носят голям рев на трансформация.

Наистина, такъв „хартистик“ разтърсва света – по нежен начин.