#하트비즘: 세상을 부드럽게 변화시키다

[이 강연은 2023년 1월 펜실베이니아 대학교에서 열린 제20회 마틴 루터 킹 주니어 심포지엄에서 발표되었습니다. 이 행사는 심포지엄 위원회, 교목실, 총장실의 후원으로 진행되었습니다.]

진심 어린 소개 말씀 감사합니다. 이렇게 영감을 주는 사랑의 전사들과 함께, 그리고 마틴 ​​루터 킹 목사님의 유산을 기리는 자리에 함께하게 되어 큰 영광입니다. 최근 몇 달간 인도를 다녀온 저는 오늘, 간디와 마틴 루터 킹 목사를 잇는 다리를 놓아 무한의 끝자락으로 우리를 인도할 수 있기를 바랍니다.

1958년으로 거슬러 올라가 보겠습니다. 마틴 루터 킹 목사는 29세였고, 첫 저서를 출간한 후 할렘의 한 백화점 신발 코너에서 사인회를 하고 있었습니다. 반짝이는 안경을 쓴 말쑥한 차림의 여성이 긴 줄에서 나와 "이분이 마틴 루터 킹 목사님인가요?"라고 외쳤습니다. 킹 목사는 사인을 하다가 고개를 들어 "네, 맞습니다."라고 대답했습니다. 그러자 그 여자는 곧바로 그의 가슴을 칼로 찔렀습니다. 놀랍게도 그 순간의 사진이 남아 있습니다. 가슴에 칼이 박힌 채로도 킹 목사는 침착함을 유지했습니다. 의사들은 나중에 그에게 만약 재채기를 했다면 칼날에 찔려 목숨을 잃을 수도 있었다고 말했습니다. 10년 후, 암살당하기 전날 밤, 그는 유명한 " 산꼭대기 " 설교에서 그 순간을 이렇게 회상했습니다. "재채기를 하지 않아서 정말 다행입니다."

1958년 그날 밤, 킹 목사가 병원에 ​​입원해 있을 때 그의 멘토 중 한 명인 하워드 서먼 목사가 그를 찾아왔습니다. 서먼 목사는 다소 독특한 조언을 건넸습니다. "당신의 내면을 더욱 깊이 가꾸어야 합니다 ." 그렇지 않으면 운동이 당신을 "삼켜버릴" 것이라는 내용이었습니다. 서먼 목사는 킹 목사에게 내면의 변화를 거듭하고 새로운 역량을 개발하여 그 중대한 순간에 품위 있게 대처해야 한다고 강조했습니다.

마틴 루터 킹 목사의 삶과 사명을 되돌아볼 때, 하워드 서먼 목사가 미친 미묘하면서도 중요한 영향을 고려하지 않는다면 큰 실례일 것입니다. 마틴 루터 킹 목사는 서먼 목사의 저서 " 예수와 소외된 자들 "을 항상 지니고 다녔다고 전해집니다. 그의 저서 "마음을 위한 묵상" 뒷표지에는 다음과 같은 가슴 뭉클한 서문이 실려 있습니다.

라이프지에서 20세기 최고의 설교자 중 한 명으로 꼽힌 하워드 서먼(1899~1981)은 마틴 루터 킹 주니어, 셔우드 에디, 제임스 파머, AJ 머스테, 폴리 머레이 등의 영적 지도자였으며, 백인 대학 최초의 흑인 학장이었고, 미국 최초의 인종 통합, 다문화 교회를 공동 설립했습니다. 그는 예지력과 놀라운 카리스마를 지닌 인물이었습니다. 그가 꿈꿨던 세계관은 신앙에서 비롯된 민주적 연대였으며, 오늘날의 글로벌 공동체에 비추어 볼 때 특히 중요한 의미를 지닙니다.

존 루이스와 다른 민권 운동가들이 그의 중요성을 어떻게 묘사하는지 살펴보십시오.

간디를 처음 만난 사람은 하워드 서먼 목사였으며, 간디는 그에게 "비폭력은 아프리카계 미국인들을 통해 전 세계로 퍼져나갈 것이다"라고 예언적으로 말했습니다. 축복과 책임감을 느낀 서먼 목사는 이후 마틴 루터 킹 목사에게 영감을 주어 인도를 방문하게 했고, 이 방문은 킹 목사가 전략적 비폭력에서 원칙적 비폭력으로 전환하는 데 중요한 영향을 미쳤습니다. 영상을 확인해 보세요.

“채널을 더욱 심화시키자”

연이은 재앙이 우리를 집어삼키는 이 시대에, 하워드 서먼 목사가 마틴 루터 킹 목사에게 던진 질문은 우리 모두에게 의미심장하게 다가옵니다. 어떻게 하면 우리는 내면의 소통 채널을 심화시키고, 간디가 말하는 "영혼의 힘"을 일깨우며, 더욱 섬세한 집단 지성을 위한 도구가 될 수 있을까요?

하나의 가능한 대응 방안으로, 저는 '하티비즘(Heartivism)'이라는 새로운 단어를 제안하고 싶습니다.

오늘날의 사회 운동은 흔히 양자택일의 논리, 즉 '내 방식 아니면 네 방식'이라는 구도로 전개되며, 결국 한쪽은 패배하게 됩니다. 한쪽으로 다리를 놓으려다 오히려 다른 쪽 다리를 불태워버리는 경우가 많습니다. 문제의 본질을 바꾸는 것만으로는 결코 진전이 될 수 없다는 것을 우리 모두 알고 있습니다. 하지만 개인적으로, 인간관계적으로, 그리고 사회 시스템적으로 단절감을 느낄 때, 우리는 제로섬 게임을 하며 더 큰 힘, 즉 더 많은 돈, 더 많은 명성, 더 많은 권력을 쟁취하려 애씁니다. 우리의 신념, 의지, 비전을 타인에게 강요하기 위해서 말이죠. 우리가 거둔 작은 승리 하나하나가 마치 시한폭탄을 터뜨리는 것처럼, 누군가는 나중에 그 뒷수습을 해야 합니다. 우리는 더 나은 방법을 찾을 수 있을까요? 내면의 변화를 경시하고 인간관계의 깊이를 깎아내리는 대신, 새로운 가능성을 상상해 볼 수는 없을까요?

하트비즘은 우리 내면의 더 깊은 곳에서 행동하도록 우리를 이끌어줍니다. 그곳에서 우리는 특수성에 의해 구별되기 전에 먼저 보편성으로 하나가 됩니다. 하트비스트란 적을 필요로 하지 않고 세상의 고통에 반응하는 사람, 비폭력의 천재성을 발휘하여 두 가지 "옳은" 입장 사이의 "제3의 길"을 찾아내는 사람, 그리고 승패의 이분법을 초월하는 무한한 게임을 설계하기 위해 연민의 한계를 뛰어넘는 사람입니다.

간디는 "온화한 방식으로 세상을 바꿀 수 있다"고 말했습니다. 단절감을 느낄 때면 이 말을 믿기 어렵지만, 마틴 루터 킹 주니어는 그 이유를 다음과 같이 설명했습니다. "우리 모두는 피할 수 없는 상호 연결망에 얽매여 있으며, 하나의 운명이라는 옷으로 묶여 있습니다. 한 사람에게 직접적인 영향을 미치는 것은 모든 사람에게 간접적인 영향을 미칩니다." 우리가 이러한 상호 연결망에 대한 인식을 넓혀갈수록, 우리의 행동을 이끄는 원칙이 바뀝니다. 간디의 권고는 다소 역설적이었습니다. 어떤 개입이 효과가 없으면 더 온화한 방법을 시도하고, 그것마저 실패하면 더욱 온화하게 행동하라는 것이었습니다. 오늘날의 문화는 온화함을 나약함과 동일시하는 경향이 있지만, 결코 그렇지 않습니다. 온화하다는 것은 연결되어 있다는 뜻이며, 이러한 인식을 통해 우리는 더 많은 것을 보고 더 많은 것을 할 수 있습니다. 우리 각자의 흐름이 집단의 흐름과 일치할 때, 우리의 연결 전체성 속에서 완전히 새로운 해결책들이 나타납니다. 바로 하워드 서먼이 말했던 "더 깊은 채널"이 깨어나는 것입니다.

남아프리카에서 간디의 주된 적수는 얀 스무츠 장군이었는데, 그는 간디를 꽤 오랫동안 투옥했습니다. 감옥에 갇혀 있던 중 간디는 스무츠 장군을 위해 손수 샌들을 만들어 선물했습니다. 자신을 가둔 장군에게 준 선물이었죠! 수년 후 간디가 승리하여 석방되었을 때, 얀 스무츠는 그에게 편지를 썼는데, 그 편지는 지금도 남아프리카의 한 박물관에 전시되어 있습니다. "저는 이 샌들을 여러 여름 동안 신었습니다. 비록 제가 그토록 위대한 분의 발자취를 따라갈 자격이 없다고 생각할지라도 말입니다. 제가 그 당시에도 최고의 존경심을 품었던 분의 적이 되는 것이 제 운명이었습니다." 수십 년에 걸친 고된 인권 투쟁을 벌였는데, 상대방이 "당신을 적으로 삼고, 당신에게 지는 것이 얼마나 영광스러운 일인가!"라고 말한다고 상상해 보세요.

그게 바로 하트비즘(Heartivism)이에요.

심장병의 네 가지 기둥

하트비즘을 좀 더 구체적으로 정의하기 위해, 저는 그 네 가지 기본 기둥을 제시하고자 합니다. 이 기둥들은 간디의 사상에서 비롯되었는데, 이는 간디가 킹 목사의 12년에 비해 55년이라는 긴 시간 동안 사상을 정립할 수 있었기 때문이기도 하지만, 킹 목사의 운동 구축과 하워드 서먼 목사의 가르침에서도 이러한 원칙들이 분명하게 드러납니다.

하트비즘의 첫 번째 기둥은 간디가 말한 스와 라지(Swaraj) 입니다. 문자 그대로 '자유 통치'를 의미하며, 많은 이들이 이를 인도의 독립으로 해석했지만, 간디는 이를 내면의 목소리가 깨어나는 것으로 설명했습니다.

하워드 서먼 목사는 이 과정을 매우 구체적으로 설명합니다.

모든 사람 안에는 내면의 바다가 있고, 그 바다에는 섬이 있으며, 그 섬에는 제단이 있습니다. 그리고 그 제단 앞에는 "불타는 검을 든 천사"가 지키고 서 있습니다. 당신의 내면적 권위의 표식이 없는 것은 그 천사의 눈을 피해 제단 위에 놓일 수 없습니다. "불타는 검을 든 천사"를 통과하여 당신의 제단 위에 놓일 수 있는 것은 오직 "당신의 동의가 흐르는 영역"의 일부가 되어야만 합니다. 이것이 영원과 연결되는 중요한 고리입니다.

그는 내면의 바다와 다시 연결되는 것이 우리를 살아있게 하고, 그 제단에 제물을 바치는 것이 진정한 내면의 목소리에 불을 붙인다고 말합니다. 직관을 다듬는 내면의 작업이 바로 우리의 외면의 활동을 인도하는 길잡이가 된다는 것입니다. 우리의 봉사가 지속 가능한 영향을 미치려면, '영원과의 중요한 연결고리'를 가꾸고 유지해야 합니다.

리처드 애튼버러 감독의 1982년 영화 <간디> 는 훌륭한 작품이었지만, 중요한 한 가지 사실을 간과했습니다. 간디가 남아프리카에서 이룬 업적 직후, 영화는 곧바로 인도로 건너가 역사적인 소금 행진을 보여줍니다. 하지만 그 사이에 일어난 일들은 조용히 기념비적인 의미를 지니고 있었습니다. 78명의 사람들이 15년 동안 수행에 매진했습니다. 그들은 아쉬람의 11가지 서약을 엄격하게 지키며 "손, 머리, 마음"을 활용한 수행을 이어갔습니다. 그 수행은 악보 속 침묵, 말과 말 사이의 공간, 수면 아래 숨겨진 빙산과 같았습니다. 겉보기에는 평범해 보이는 이 과정이야말로 개인뿐 아니라 공동체 전체의 더 깊은 내면의 통로를 열어준 결정적인 계기였습니다. 소금 행진 며칠 전, 타고르가 간디에게 "바푸, 온 세상이 당신의 다음 행보를 기다리고 있습니다. 무슨 생각을 하고 계십니까?"라고 묻자, 간디는 "나도 모르겠지만, 기도하고 있다는 것은 확실합니다."라고 답했습니다.

스와라지는 우리에게 자아의 목소리에 휘둘리지 않으면서 내면의 목소리에 귀 기울이도록 이끌어줍니다. 잡음 속에서 신호를 분별하는 데는 꾸준한 연습이 필요하며, 이러한 섬세한 지성이야말로 우리의 진정한 목적을 일깨우고 세상에 봉사하는 길을 안내해 줄 수 있습니다.

하트비즘의 두 번째 기둥은 간디가 정의한 사티아그라하 입니다. 이는 대략적으로 시민 불복종으로 해석되지만, 실제로는 '영원함 속에 머무르는 것'을 의미합니다. 이는 우리에게 겉보기에 반대되는 입장에 나서되, 근본적인 하나됨이라는 연결고리를 잃지 말라고 촉구합니다. 마틴 루터 킹 목사는 이를 "우리 자신의 권리를 쟁취하기 위한 저항에 기반한 것이 아니라, 우리의 권리를 부정하는 사람들과 우정을 쌓고, 그 우정을 통해 그들을 변화시키려는 동기"라고 정의했습니다.

어느 날, 서먼 목사님의 이웃은 습관적으로 뒷마당 담장 너머로 음식물 쓰레기를 던지곤 했습니다. 서먼 목사님은 기발한 아이디어로 바로 그 자리에 나무를 심었습니다. 몇 년 후, 사과나무가 자라면서 이웃 간의 갈등도 누그러지자, 서먼 목사님은 그 이웃에게 사과 파이를 선물했습니다. 그는 음식물 쓰레기와 함께 이웃들의 순간적인 분노까지 퇴비로 만들었습니다.

인간 마음의 그러한 성향은 선천적인 것입니다. 그러나 우리가 한 사람의 정체성을 그 사람의 행동과 동일시할 때 이러한 성향이 흐려질 수 있습니다. 인생은 그 사람의 행동의 총합보다 훨씬 더 큰 의미를 지닙니다. 내면 수양 (스와라지) 이라는 토대를 갖춘다면, 우리의 가치는 단지 우리가 하는 일에 달려 있지 않으며, 타인의 가치 또한 특정 순간에 그들이 어떤 입장을 취하는지에 따라 판단할 수 없다는 것을 알 수 있습니다.

여섯 살 루비는 1960년 11월 14일, 백인 학교에 입학한 최초의 아프리카계 미국인 소녀였습니다. 헨리 선생님을 제외한 모든 선생님들이 루비를 가르치기를 거부했습니다. 루비는 끊임없이 살해 협박을 받았고, 매일 등교길에는 사람들이 줄지어 서서 고함을 지르고 물건을 던졌습니다. 헨리 선생님은 루비에게 매일 야유하는 군중을 지나갈 때 아무에게도 말을 걸지 말라고 했습니다. 그런데 어느 날, 루비가 무언가 말하는 것을 보고 헨리 선생님은 "루비, 아무에게도 말하지 말라고 했잖아."라고 말했습니다. "아니에요, 헨리 선생님, 저는 아무 말도 안 했어요." "루비, 네가 말하는 걸 봤어. 네 입술이 움직이는 걸 봤어." "아, 저는 그냥 기도하고 있었어요. 그 사람들을 위해 기도하고 있었어요."라고 루비는 대답했습니다. 그리고는 기도를 읊었습니다. "하나님, 제발 저 사람들을 용서해 주세요. 그들이 그런 나쁜 말을 하더라도, 그들은 무슨 짓을 하는지 모르는 거잖아요."

저 아이는 여섯 살짜리 하트비스트(사랑 운동가)입니다. 간디도 사랑의 법칙을 배워야 한다면 아이들에게서 배울 것이라고 말했을 겁니다!

사티아그라하의 핵심은 행위에는 반대하되 그 사람 자체는 사랑할 수 있도록 하는 것입니다. 단순히 행위에 반대하거나, 사람의 온전함을 잘못된 행위와 동일시하는 것은 지속 가능한 변화를 가져오지 못합니다. 하지만 행위와 그 사람의 근본적인 선함을 구분해낼 수 있다면, 우리의 저항은 훨씬 더 큰 사랑으로 감싸이게 됩니다. 이러한 연결은 서로 대립하는 두 가지 "옳은" 입장 사이의 시너지 효과, 즉 "제3의 길"을 열어줍니다. 세르비아의 신비주의자 구르지예프는 이 과정을 씨앗이 싹을 틔우려는 긍정의 힘과 흙이 싹을 틔우지 않으려는 힘 사이의 긴장으로 묘사하며, 이를 통해 이전에는 상상도 할 수 없었던 가능성이 깨어난다고 말합니다.

하트비즘의 세 번째 기둥은 아힘사 입니다. 아힘사는 산스크리트어로 보통 "비폭력"으로 번역되지만, 이는 다소 모호한 번역입니다. 아힘사는 폭력이 없는 상태를 의미하는 것이 아니라, 마틴 루터 킹 목사가 말했듯이 "파괴적인 이기심의 어둠"에서 "창조적인 이타주의의 빛"으로의 전환을 의미합니다. 아래는 비말라 타카르가 아힘사를 세상의 어려움에 우아하게 대응하는 창조적인 사랑의 적극적인 존재라고 정의한 내용입니다.

간디는 이러한 창조적 사랑의 각성을 '영혼의 힘'이라고 불렀습니다. 1893년, 피부색 때문에 기차에서 쫓겨난 간디는 추운 날씨에 떨며 기차역에서 밤새도록 시간을 보냈습니다. 그런데 흥미로운 점은 그가 그날 밤을 인생에서 가장 충격적인 밤이나 가장 스트레스가 많았던 밤이라고 부르지 않았다는 것입니다. 오히려 그는 그날 밤을 "내 인생에서 가장 창조적인 밤"이라고 불렀습니다. 가장 창조적인 밤이라니! 그는 영혼의 힘이라는 더 깊은 통로를 열었던 것입니다.

이 영혼의 힘은 개인이나 조직이 가둬둘 수 있는 능력이 아니라, 오직 집단적으로만 흘러나올 수 있는 집단적인 속성입니다. 마치 소금 인형이 더 큰 소속감을 위해 자신의 용해를 감수하며 조심스럽게 바다로 발을 내딛는 것처럼, 아힘사(비폭력)는 우리의 정체성을 용감하게 재구성할 것을 요구합니다. 마틴 루터 킹 목사는 세상을 떠나기 바로 전날 밤, "이제 제게는 더 이상 중요하지 않습니다. 저는 이미 산 정상에 올라갔기 때문입니다. [...] 저는 그저 하나님의 뜻을 행하고 싶을 뿐입니다."라고 단호하게 선언했습니다.

하나님의 뜻을 향해 이 "내면의 바다"로 뛰어들 때, 서먼 목사는 우리의 투쟁 또는 도피 반응이 만들어내는 "불타는 칼"에 대해 경고합니다. 그러나 스와라지(자유 자치) 와 사티아그라 하(비폭력 저항)라는 토대 위에 굳건히 서 있는 하티비스트는 하워드 서먼 목사의 대담하고 새로운 제안을 받아들일 준비가 되어 있습니다. "세상이 무엇을 필요로 하는지 묻지 마십시오. 나가서 당신을 살아있게 하는 일을 하십시오. 세상이 가장 필요로 하는 것은 바로 살아 있는 사람들입니다." 세상이 가장 필요로 하는 것은 본능적인 충동과 나약한 자아를 버리고 자비로운 영혼의 힘의 지혜에 따라 인도받을 기회를 잡을 수 있는 사람들이라는 것입니다.

하워드 서먼의 삶에 가장 큰 영향을 미친 인물은 그의 할머니였으며, 이 영상은 돈, 권력, 명예 그 무엇으로도 대체할 수 없는 영혼의 힘을 할머니가 어떻게 불러냈는지에 대한 이야기를 담고 있습니다.

서먼 목사님의 표현 선택은 꽤 흥미롭습니다. 그는 "그런 지원만 있다면 세상의 모든 문제를 해결할 수 있다"라고 말하지 않았습니다. 오히려 그는 그런 강력한 지원이 있다면 우리는 역경을 평정심으로 견뎌낼 수 있는 내적 자원을 갖게 될 것이며, 원칙에 입각한 행동을 위한 동기는 외부적인 영향에서 벗어나게 될 것이라고 말하고 있습니다. 우리는 특정한 세계 질서를 강요할 수 있는 사랑의 잠재력 때문이 아니라, 순전히 그 미덕의 무게 때문에 사랑에 의해 움직이게 될 것입니다.

그러므로 아힘사는 우리에게 고통을 감당할 어깨를 다지고, 창조적인 사랑과 다시 연결되며, 영혼의 힘이 흐르는 집단적인 흐름을 신뢰하도록 이끌어줍니다.

하트비즘의 네 번째 기둥은 간디가 말한 '사르보다야' 입니다 . 이는 예외 없이 모든 사람의 삶을 향상시키는 것을 의미합니다.

언뜻 보면 그러한 열망은 유토피아처럼 보입니다. 비영리 단체의 사명 선언문에 쓰일 만한 멋진 문구일지 모르지만, 현실적으로는 거의 불가능해 보입니다. 우리가 사는 제로섬 세상에서는 누군가의 승리는 다른 누군가의 패배로 이어져야 한다고 생각하는 것이 당연하게 여겨집니다.

마틴 루터 킹 주니어는 "지금 이 순간의 절박함"에 대해 이야기했지만, 동시에 "우주의 도덕적 궤적은 길다"고도 말했습니다. 이러한 모호함은 거의 모든 것을 정당화할 수 있습니다. 왜냐하면 "지금"은 정확히 얼마나 길고, 우주의 긴 궤적은 얼마나 짧은 것일까요? 다행히 하워드 서먼 목사는 다소 도발적인 말로 이 미묘한 뉘앙스를 명확히 했습니다. "모든 사회 문제는 일시적이고 짧습니다. 깊이 파고드십시오." 그리고 간디는 더욱 구체적으로 이 점을 강조했습니다. "나는 최대 다수의 최대 행복이라는 교리를 믿지 않습니다. 그것은 51%의 소위 행복을 달성하기 위해 49%의 이익이 희생될 수 있고, 아니 희생되어야 한다는 것을 의미합니다. 그것은 냉혹한 교리이며 인류에 해를 끼쳤습니다. 진정으로 존엄하고 인간적인 유일한 교리는 모두의 최대 행복이며, 이는 오직 완전한 자기희생을 통해서만 달성될 수 있습니다."

사회 변혁의 전설들이 전하는 메시지는 바로 이것입니다. 지금 당장 행동하되, 지름길을 택하지 마십시오. 누군가의 손실은 모두의 손실입니다. 사실 최고의 지름길은 오히려 먼 길을 돌아가는 것입니다. 만약 당신이 바라는 최종 결과를 미리 보고 있다면, 당신은 너무 작은 게임을 하고 있는 것입니다. 대신, 더 큰 무한 게임을 하십시오. 제임스 카스는 약 40년 전에 "유한 게임과 무한 게임"이라는 책을 썼는데, 거기서 그는 이러한 게임을 다음과 같이 정의했습니다. "유한 게임은 승리하기 위해 하는 게임이고, 무한 게임은 게임을 계속하기 위해 하는 게임이다."

무한한 게임, 즉 사르보다야( Sarvodaya )라는 디자인 과제를 받아들이려면 제약 없는 창의력이 필요합니다. 어떻게 하면 패자를 만들지 않고 승리할 수 있을까요? 이러한 질문은 내면의 변화 (스와라지, Swaraj) 라는 충분한 토대를 갖추고, 영원한 사랑 (사티아그라하, Satyagraha) 과 창조적인 사랑 (아힘사, Ahimsa) 에 머물러 있을 때에만 의미를 갖습니다.

비노바 바베는 인도에서 간디의 후계자였으며, 간디가 매우 존경했던 인물이었습니다. 독립 후 인도에서 비노바는 인류에게 전례 없는 사르보다야(모든 사람을 위한 봉사)의 모범을 보여주었습니다.

1950년대, 비노바는 나라 안의 심각한 불평등을 목격하고 마을들을 걸어서 순례하는 여행을 떠나기로 결심했습니다. 그는 각 마을에서 부유한 지주들에게 이렇게 물었습니다. "자녀가 다섯 명이라면 땅을 어떻게 나누어 주시겠습니까?" "각각 5분의 1씩." "저를 여섯 번째 아들로 입양해 주시겠습니까?" 그의 진심을 본 사람들은 즉시 동의했습니다. 그러자 그는 이렇게 덧붙였습니다. "저에게 땅의 6분의 1을 주시는 대신, 이 마을에 있는 땅 없는 형제자매에게 나눠주시겠습니까?" 그는 결국 7만 킬로미터를 걸었고, 500만 에이커가 넘는 땅을 기증받았습니다. 500만 에이커! 이는 쿠웨이트보다 크고, 레바논의 두 배, 이스라엘과 거의 같은 크기입니다. 강요도, 억지도, 패자도 없었습니다. 오직 관대함, 연민, 그리고 연결이라는 미덕에 뿌리를 둔 순수한 결과였습니다. 1955년 그가 타임지 표지에 실렸을 때, 사진 아래에는 "사랑으로 당신을 약탈하러 왔습니다"라는 간단한 문구가 적혀 있었습니다.

비노바의 부단 운동은 군사력이나 시장의 탐욕, 언론의 죄책감에 의존하지 않고 토지를 재분배했습니다. 그것은 더욱 무한한 법칙에 뿌리를 두고 있었습니다. 즉, 부유한 토지 소유자는 토지를 나눔으로써 내면의 변화를 경험하고, 가난한 토지 소유자는 토지를 받음으로써 물질적 풍요를 누리며, 무엇보다 주고받음의 순환을 통해 공동체 전체가 서로 간의 유대감을 강화하여 더욱 풍요로워진다는 것이었습니다.

하트비즘의 목적지: 기쁨!

세계는 전례 없는 시스템 붕괴를 목격하고 있습니다. 고통이 증가하는 가운데, 동시에 연민으로 대응하는 사람들의 모습도 다시금 나타나고 있습니다. 오드리 로드의 유명한 말처럼 "주인의 도구로는 주인의 집을 허물 수 없다"는 말처럼, 우리는 지금 "소통의 통로를 더욱 깊게" 하고, 우리의 도구를 근본적으로 확장하며, 하트비즘 정신으로 대응할 수밖에 없는 기로에 서 있습니다.

스와라지( 자유 자치)를 통해 우리는 내면의 목소리에 귀 기울이기 위해 안테나를 더욱 정교하게 다듬고 , 사티아그라하( 비폭력 저항)를 통해 우리는 반대를 연결로 바꾸고 시너지 효과를 내는 '제3의 길'을 열어갑니다. 아힘사(비폭력 저항 )를 통해 우리는 내면의 바다로 뛰어들어 집단적인 '영혼의 힘'의 도구가 되고, 사르보다야( 완전한 평화)를 통해 우리는 모두를 고양시키는 해결책을 설계하는 훨씬 더 거대한 무한한 게임을 받아들입니다.

그러므로 하트비스트(heartivist)는 집단적인 영혼의 힘을 능숙하게 조종하는 대리인으로서 무한한 게임을 펼치는 사람입니다. 간단히 말해, 사랑에 감동받는 사람입니다. 대문자 L로 시작하는 '사랑'에 말이죠.

하트비스트(Heartivist)를 판단하는 간단한 기준은 바로 '기쁨'입니다. 마틴 루터 킹 목사가 우리에게 봉사를 간곡히 권했듯이, 인도 출신의 노벨상 수상자 라빈드라나트 타고르는 봉사의 아름다운 과정을 다음과 같이 표현했습니다. "나는 잠들어 삶이 기쁨이라는 꿈을 꾸었다. 깨어나 보니 삶은 봉사였다. 행동하니 봉사가 곧 기쁨이었다."

서로 다른 종교와 세계관을 대표하며 각자의 민족이 겪어야 했던 엄청난 고난을 짊어졌지만, 결국 깊은 유대감과 넘치는 기쁨으로 끝맺은 두 명의 놀라운 하트비스트(Heartivist)의 짧은 영상을 소개합니다.

제 친구 중 한 명이 무술 시합에서 계속 지고 있을 때, 그의 스승님께서 어느 날 그를 들판으로 데려가 돌멩이 하나를 건네주셨습니다. "온 힘을 다해 최대한 멀리 던져보렴." 친구가 돌멩이를 던지자, 스승님은 나뭇잎 하나를 건네주셨습니다. "이제 나뭇잎도 똑같이 해 보렴." 당연히 나뭇잎은 아무 데도 가지 않았습니다. "만약 네 마음속을 바위처럼 생각한다면, 온통 단단한 바위로 가득 찬 세상만 보게 될 것이다. 하지만 나뭇잎처럼 마음가짐을 갖는다면, 너의 가장 큰 힘은 자연의 바람과 조화를 이루는 데 있다는 것을 깨닫게 될 것이다."

우리가 더 큰 흐름, 즉 "피할 수 없는 상호 연결망"과 조화를 이룰 때, 우리는 마치 찌르레기 떼처럼 하늘을 우아하게 날아오르며, 시장, 군사, 대중매체의 조작보다 훨씬 더 지적인 집단적 흐름에 의해 예견된 모습을 보여줍니다. 우리의 행동이 이러한 상호 의식으로 둘러싸일 때, 우리는 영원한 연민의 노래의 도구가 되며, 우리의 가장 보잘것없는 봉사 행위조차도 위대한 변화의 함성을 담고 있게 됩니다.

정말이지, 그런 하트비스트(Heartivist)는 온화한 방식으로 세상을 뒤흔듭니다.