#heartivism: Die Welt Sanft in Bewegung Bringen

[Vortrag gehalten im Januar 2023 anlässlich des 20. jährlichen Martin Luther King Jr. Symposiums an der University of Pennsylvania. Die Veranstaltung wurde freundlicherweise vom Symposiumskomitee, dem Büro des Hochschulseelsorgers und dem Büro des Präsidenten ausgerichtet.]

Vielen Dank für diese herzliche Einführung. Es ist mir eine große Ehre, in der Gesellschaft so inspirierter Menschen aus unserer Gemeinschaft zu sein und gemeinsam Dr. Kings Vermächtnis zu ehren. Nachdem ich gerade zwei Monate in Indien verbracht habe, hoffe ich, heute eine Art Brücke zwischen Gandhi und Dr. King schlagen zu können, die uns vielleicht zum Rand des Unendlichen führt.

Ich möchte im Jahr 1958 beginnen. Dr. King war 29 Jahre alt, sein erstes Buch war erschienen, und er signierte Exemplare in der Schuhabteilung eines Kaufhauses in Harlem. Eine elegant gekleidete Frau mit Strassbrille trat aus der langen Schlange und rief: „Sind Sie Martin Luther King?“ Dr. King blickte von der Signierstunde auf und antwortete: „Ja, das bin ich.“ Daraufhin stach ihm die Frau in die Brust; und wie durch ein Wunder existiert ein Foto von diesem Moment. Dr. King, der die Klinge noch in der Brust hatte, blieb gefasst. Ärzte erklärten ihm später, dass ihn der Stich hätte töten können, wenn er geniest hätte. Zehn Jahre später, in der Nacht vor seiner Ermordung, beschrieb er den Messerstich in seiner berühmten Predigt „ Mountaintop “ mit den Worten: „Ich bin so froh, dass ich nicht geniest habe.“

Während seines Krankenhausaufenthalts in jener Nacht im Jahr 1958 besuchte ihn einer seiner Mentoren – Reverend Howard Thurman. Dieser gab ihm einen ungewöhnlichen Rat: „Sie müssen Ihre inneren Kanäle vertiefen“, sonst werde die Bewegung Sie „verschlingen“. Reverend Thurman forderte Dr. King eindringlich auf, seine innere Wandlung zu fördern und neue Ressourcen zu erschließen, um der Tragweite der Situation mit Würde zu begegnen.

Wenn wir über das Leben und Wirken von Dr. King nachdenken, wäre es ein Versäumnis, den differenzierten und bedeutenden Einfluss von Reverend Howard Thurman nicht zu berücksichtigen. Es heißt, Martin Luther King Jr. habe Reverend Thurmans Buch „ Jesus und die Entrechteten “ stets bei sich getragen. Die Rückseite seines Buches „Meditationen fürs Herz“ enthält diese ergreifende Einleitung:

Howard Thurman (1899–1981), vom Magazin „Life“ als einer der größten Prediger des 20. Jahrhunderts gefeiert, war ein spiritueller Führer von Martin Luther King Jr., Sherwood Eddy, James Farmer, A. J. Muste und Pauli Murray, der erste schwarze Dekan an einer Universität für Weiße und Mitbegründer der ersten interkulturellen Gemeinde mit Pastoren unterschiedlicher Hautfarbe in den Vereinigten Staaten. Er war ein Mann von scharfsinniger Weitsicht und außergewöhnlichem Charisma. Seine Vision einer demokratischen, vom Glauben getragenen Kameradschaft ist angesichts der heutigen globalen Gemeinschaft von besonderer Bedeutung.

Sehen Sie sich an, wie John Lewis und andere in der Bürgerrechtsbewegung seine Bedeutung beschreiben:

Es war Reverend Howard Thurman, der Gandhi als Erster begegnete und dem Gandhi prophetisch sagte: „Durch Afroamerikaner wird sich die Gewaltlosigkeit in der Welt verbreiten.“ Er fühlte sich gesegnet und verantwortlich und inspirierte daraufhin Dr. King, diesem Beispiel zu folgen und viele Jahre später Indien zu besuchen – ein Besuch, der Dr. Kings Wandel von strategischer zu prinzipiengeleiteter Gewaltlosigkeit maßgeblich prägen sollte. Siehe:

„UNSERE KANÄLE VERtiefen“

In einer Zeit, in der uns die sich überschlagenden Katastrophen tatsächlich zu verschlingen drohen, erscheint die Frage von Reverend Howard Thurman an Dr. King für uns alle relevant: Wie können wir unsere Kanäle vertiefen, das entfachen, was Gandhi „Seelenkraft“ nennen würde, und zu Instrumenten einer subtileren kollektiven Intelligenz werden?

Um eine mögliche Antwort darauf zu geben, möchte ich ein neues Wort vorschlagen: Heartivismus.

Heutiger Aktivismus basiert oft auf einer Entweder-oder-Logik – entweder mein Weg oder dein Weg, wobei einer zwangsläufig verliert. In unseren Versuchen, hier eine Brücke zu bauen, zerstören wir oft anderswo eine. Wir alle wissen, dass eine bloße Veränderung des Problems nicht gleichbedeutend mit Fortschritt ist. Doch wenn wir uns persönlich, zwischenmenschlich und systemisch entfremdet fühlen, spielen wir Nullsummenspiele und kämpfen um mehr Macht – mehr Geld, mehr Ruhm, mehr Einfluss –, um unsere Überzeugungen, unseren Willen, unsere Visionen anderen aufzuzwingen. Jeder unserer Erfolge scheint eine tickende Zeitbombe zu zünden, die später von jemand anderem entschärft werden muss. Können wir es besser machen? Anstatt die Kraft der inneren Transformation zu unterschätzen und die Tiefe menschlicher Beziehungen zu verkümmern, können wir uns eine neue Möglichkeit vorstellen?

Der Heartivismus lädt uns also dazu ein, aus unserem tiefsten Inneren heraus zu handeln, wo wir zunächst durch unsere Gemeinsamkeiten verbunden sind, bevor uns unsere Besonderheiten unterscheiden. Ein Heartivist ist jemand, der auf das Leid der Welt reagiert, ohne einen Feind zu brauchen, der die Kraft der Gewaltlosigkeit nutzt, um einen „dritten Weg“ zwischen zwei vermeintlich „richtigen“ Positionen aufzuzeigen, und der die Grenzen des Mitgefühls erweitert, um unendlichere Spielräume zu gestalten, die die Dichotomie von Gewinner und Verlierer überwinden.

Gandhi sagte einst: „Auf sanfte Weise können wir die Welt verändern.“ Es fällt schwer, das zu glauben, wenn wir uns von der Welt abgeschnitten fühlen, doch Martin Luther King Jr. erklärte, warum es funktioniert: „Wir alle sind in ein unentrinnbares Netz der Gegenseitigkeit eingebunden, verbunden durch ein gemeinsames Schicksal. Was einen direkt betrifft, betrifft alle indirekt.“ Indem wir unser Bewusstsein für dieses Netz der Gegenseitigkeit erweitern, verändern sich die Prinzipien unseres Handelns. Gandhis Empfehlung war daher zunächst kontraintuitiv: Wenn eine Intervention nicht funktioniert, versuchen Sie es mit einer sanfteren. Wenn auch diese scheitert, gehen Sie noch sanfter vor. In der heutigen Kultur wird Sanftmut oft mit Nachgiebigkeit gleichgesetzt, doch das trifft es kaum. Sanft zu sein bedeutet, verbunden zu sein, und mit diesem Bewusstsein können wir mehr sehen und mehr bewirken. Wenn unser individueller Fluss mit dem kollektiven Fluss übereinstimmt, entsteht in der Ganzheit unserer Verbundenheit ein völlig neues Lösungsspektrum – im Erwachen jener „tieferen Kanäle“, von denen Howard Thurman sprach.

In Südafrika war Gandhis Hauptgegner General Jan Smuts, der ihn über längere Zeiträume gefangen hielt. Während einer dieser Haftstrafen fertigte Gandhi sogar ein Paar Sandalen für den General an – ein Geschenk für seinen Peiniger! Jahre später, nachdem Gandhi den Kampf gewonnen hatte, schrieb Jan Smuts ihm eine Notiz, die noch heute in einem Museum in Südafrika ausgestellt ist: „Ich habe diese Sandalen viele Sommer lang getragen, obwohl ich mich vielleicht nicht würdig fühle, in die Fußstapfen eines so großen Mannes zu treten. Es war mein Schicksal, der Gegner eines Mannes zu sein, den ich schon damals zutiefst respektierte.“ Man stelle sich einen jahrzehntelangen, zermürbenden Kampf für Bürgerrechte vor, und der Gegner erklärt: „Welch eine Ehre, dich als Feind zu haben und gegen dich zu verlieren!“

Das ist Herzaktivismus.

VIER SÄULEN DES HEARTIVISMUS

Um den Heartivismus genauer zu definieren, möchte ich seine vier Grundpfeiler aufzeigen. Sie basieren auf Gandhis Ausführungen – auch weil er im Vergleich zu Dr. Kings 12 Jahren 55 Jahre Zeit hatte, sie zu entwickeln –, aber die Prinzipien sind deutlich in Dr. Kings Bewegungsaufbau und den Lehren von Reverend Howard Thurman erkennbar.

Die erste Säule des Heartivismus ist das, was Gandhi Swaraj nannte. Wörtlich übersetzt bedeutet es Selbstverwaltung, und viele interpretierten es als Unabhängigkeit für Indien, aber Gandhi erklärte es als das Erwachen einer inneren Stimme.

Pfarrer Howard Thurman beschreibt diesen Prozess mit großer Detailgenauigkeit:

In jedem Menschen wohnt ein inneres Meer, und in diesem Meer befindet sich eine Insel, und auf dieser Insel steht ein Altar, vor dem der „Engel mit dem flammenden Schwert“ Wache hält. Nichts kann an diesem Engel vorbei auf den Altar gelangen, es sei denn, es trägt das Siegel deiner inneren Autorität. Nichts passiert den „Engel mit dem flammenden Schwert“, um auf deinen Altar zu gelangen, es sei denn, es ist Teil des „fließenden Bereichs deiner Zustimmung“. Dies ist deine entscheidende Verbindung zum Ewigen.

Er deutet an, dass die Wiederverbindung mit unserem inneren Meer uns lebendig werden lässt und dass das Darbringen einer Opfergabe an diesem Altar unsere wahre innere Stimme entfacht. Diese innere Arbeit der Kalibrierung unserer Intuition leitet unser äußeres Wirken. Diese entscheidende Verbindung zum Ewigen muss gepflegt und bewahrt werden, damit unser Dienst nachhaltig Wirkung zeigt.

Richard Attenboroughs Film „Gandhi“ von 1982, so exzellent er auch war, ließ ein wichtiges Detail aus. Unmittelbar nach der Wirkung von Gandhis Wirken in Südafrika springt die Handlung nach Indien und zum geschichtsträchtigen Salzmarsch. Doch was dazwischen geschah, war still und von immenser Bedeutung. 78 Menschen praktizierten 15 Jahre lang. Sie lebten mit tiefer Strenge nach den elf Gelübden des Ashrams, die die Praxis mit Händen, Kopf und Herz umfassten. Diese Kultivierung war die Stille in den Noten, der Raum zwischen den Worten, der Eisberg unter der Oberfläche. Was ereignislos erscheint, war in Wirklichkeit genau das, was diese tieferen Kanäle öffnete – nicht nur individuell, sondern kollektiv. Als Tagore Gandhi wenige Tage vor dem Salzmarsch fragt: „Bapu, die ganze Welt wartet gespannt auf deinen nächsten Schritt. Was denkst du?“, antwortet Gandhi: „Ich weiß es nicht, aber du kannst sicher sein, dass ich bete.“

Swaraj lädt uns also ein, auf unsere innere Stimme zu hören und uns gleichzeitig vor der Stimme unseres Egos zu schützen. Wesentliches von Unwesentlichem zu unterscheiden, erfordert viel Übung, und diese differenzierte Intelligenz ist es, die unseren wahren Lebenssinn erwecken und uns den Weg zu unserem Dienst an der Welt weisen kann.

Die zweite Säule des Heartivismus ist das, was Gandhi als Satyagraha bezeichnete. Dies wird oft als ziviler Ungehorsam interpretiert, bedeutet aber eigentlich „im Ewigen verweilen“. Es ruft uns dazu auf, scheinbaren Widerstand zu leisten, ohne dabei unsere grundlegende Einheit aus den Augen zu verlieren. Dr. King nannte es eine Motivation, „die nicht auf Widerstand beruht, um unsere Rechte zu erlangen, sondern darauf, Freundschaft mit denjenigen zu schließen, die uns unsere Rechte verweigern, und sie durch Freundschaft zu verändern.“

Eine Zeit lang hatte Pfarrer Thurman einen Nachbarn, der regelmäßig Essensreste über den Gartenzaun warf. Geschickt pflanzte Pfarrer Thurman genau dort einen Baum. Jahre später, als dort ein Apfelbaum wuchs und sich die Spannungen zwischen den Nachbarn gelegt hatten, brachte er ihnen einen Apfelkuchen vorbei. Die Essensreste und den aufgestauten Ärger der Nachbarn hatte er kompostiert.

Solche Neigungen des menschlichen Herzens sind angeboren. Sie können jedoch getrübt werden, wenn wir die Identität eines Menschen mit seinen Taten gleichsetzen. Ein Leben ist weit mehr als die Summe seiner Taten. Wenn wir eine Grundlage innerer Entwicklung (Swaraj) besitzen, erkennen wir, dass unser Wert nicht allein von unseren Taten abhängt – und dass der Wert anderer nicht allein davon bemessen wird, wofür sie in einem bestimmten Moment stehen.

Die sechsjährige Ruby war am 14. November 1960 das erste afroamerikanische Mädchen, das eine ausschließlich von Weißen besuchte Schule betrat. Alle Lehrer weigerten sich, sie zu unterrichten, bis auf eine Frau namens Mrs. Henry. Ruby erhielt ständig Morddrohungen, und jeden Tag auf dem Weg zum Unterricht bildeten sich lange Schlangen von Menschen, die sie beschimpften und mit Gegenständen bewarfen. Mrs. Henry wies Ruby an, mit niemandem zu sprechen, wenn sie täglich durch die pöbelnden Menschenmengen ging. Doch eines Tages sah sie Ruby etwas sagen und sagte: „Ruby, ich habe dir doch gesagt, du sollst mit niemandem sprechen.“ „Nein, Mrs. Henry, ich habe nichts gesagt.“ „Ruby, ich habe gesehen, wie du gesprochen hast. Ich habe gesehen, wie sich deine Lippen bewegt haben.“ „Oh, ich habe nur gebetet. Ich habe für sie gebetet“, antwortete Ruby. Dann sprach sie ihr Gebet, und ich zitiere: „Bitte, Gott, versuche diesen Menschen zu vergeben. Denn selbst wenn sie diese schlimmen Dinge sagen, wissen sie nicht, was sie tun.“

Das ist ein sechsjähriger Heartivist. Gandhi würde sicherlich sagen, dass er, wenn er das Gesetz der Liebe lernen müsste, es von Kindern lernen würde!

Im Kern ermöglicht Satyagraha , die Handlung abzulehnen, aber den Menschen zu lieben. Sich lediglich gegen die Handlung zu stellen oder die Ganzheit eines Menschen mit einer fehlgeleiteten Handlung gleichzusetzen, führt zu keiner nachhaltigen Veränderung. Gelingt es uns jedoch, die Handlung aus der Fülle der grundlegenden Güte eines Menschen herauszufiltern, wird unser Widerstand von einer viel größeren Liebe umhüllt. Diese Verbindung erschließt eine Synergie, einen „dritten Weg“ zwischen zwei gegensätzlichen Positionen des „Richtigen“. Der serbische Mystiker Gurdjieff beschreibt diesen Prozess als die Spannung zwischen der keimenden Kraft eines Samens und der ablehnenden Kraft des Bodens – nur um eine zuvor ungeahnte Möglichkeit zu erwecken.

Die dritte Säule des Heartivismus ist Ahimsa . Das ist ein Sanskrit-Wort, das üblicherweise mit „Gewaltlosigkeit“ übersetzt wird, aber diese Übersetzung ist etwas ungenau. Ahimsa ist nicht die Abwesenheit von Gewalt, sondern, wie Dr. King es ausdrückte, ein Wandel von der „Dunkelheit des zerstörerischen Egoismus“ zum „Licht des schöpferischen Altruismus“. Vimala Thakar definiert Ahimsa als die aktive Präsenz einer schöpferischen Liebe, die den Herausforderungen der Welt mit Anmut begegnet.

Gandhi bezeichnete dieses Erwachen schöpferischer Liebe als „Seelenkraft“. Als er 1893 aufgrund seiner Hautfarbe aus dem Zug geworfen wurde, verbrachte er die ganze Nacht zitternd vor Kälte am Bahnhof. Erstaunlicherweise nannte er diese Nacht jedoch weder die traumatischste noch die stressigste seines Lebens. Nein. Er bezeichnete sie als die „kreativste Nacht meines Lebens“. Kreativste Nacht?! Er hatte einen tieferen Zugang zu seiner Seelenkraft gefunden.

Diese Seelenkraft ist keine Kapazität, die von einem Individuum oder einer Struktur eingedämmt werden kann; sie ist ein kollektives Gut, das nur gemeinsam zum Vorschein kommen kann. Wie eine Salzpuppe, die vorsichtig ins Meer tritt und ihre Auflösung für eine viel größere Zugehörigkeit riskiert, erfordert Ahimsa eine mutige Neuausrichtung unserer Identität. Noch in der Nacht vor seinem Tod erklärte Dr. King mit Nachdruck: „Es ist mir jetzt wirklich egal, denn ich war auf dem Gipfel. […] Ich möchte nur Gottes Willen tun.“

Beim Eintauchen in dieses „innere Meer“ hin zu „Gottes Willen“ warnt Reverend Thurman vor dem „flammenden Schwert“ unserer Kampf-oder-Flucht-Reaktionen. Doch ein Heartivist, der auf den Grundlagen von Swaraj und Satyagraha ruht, ist bereit für Reverend Howard Thurmans kühnen neuen Vorschlag: „Frage nicht, was die Welt braucht. Geh hinaus und tue, was dich lebendig macht, denn was die Welt am meisten braucht, sind Menschen, die lebendig geworden sind.“ Dass die Welt am meisten Menschen braucht, die bereit sind, ihre niederen Instinkte und ihre oberflächlichen Identitäten gegen die Möglichkeit einzutauschen, sich von der Weisheit einer wohlwollenden Seelenkraft leiten zu lassen.

Die einflussreichste Person in Howard Thurmans Leben war seine Großmutter, und dieser Clip zeigt mehr über ihre Anrufung einer solchen Seelenkraft, die alles übersteigt, was Geld, Macht oder Ruhm bieten könnten:

Die Wortwahl von Pfarrer Thurman ist bemerkenswert. Er sagte nicht: „Mit dieser Unterstützung können Sie die Probleme der Welt lösen.“ Nein, er meint, dass wir mit solch einer Kraft im Rücken die innere Stärke besitzen, Widrigkeiten gelassen zu begegnen – und unsere Motivation für dieses prinzipientreue Handeln wird sich von äußeren Einflüssen lösen. Wir werden von Liebe bewegt, nicht aufgrund ihres Potenzials, eine bestimmte Weltordnung zu errichten, sondern allein aufgrund der Schwere ihrer Tugend.

Ahimsa lädt uns also dazu ein, die Schultern zu stärken, die unser Leid tragen, uns wieder mit einer schöpferischen Liebe zu verbinden und dem kollektiven Fluss der Seelenkraft zu vertrauen.

Die vierte Säule des Heartivismus ist das, was Gandhi Sarvodaya nannte . Es bedeutet die Erhebung aller, ohne Ausnahme.

Auf den ersten Blick wirken solche Bestrebungen utopisch. Schöne Formulierungen für Leitbilder gemeinnütziger Organisationen, aber kaum praktikabel. In der Nullsummenwelt, in der wir leben, sind wir darauf konditioniert zu denken, dass ein Sieg für den einen zwangsläufig einen Verlust für den anderen bedeutet.

Martin Luther King Jr. sprach von der „dringenden Notwendigkeit des Jetzt“, aber auch davon, wie „der moralische Bogen des Universums lang ist“. Diese Ambivalenz kann so ziemlich alles rechtfertigen – denn wie lang ist „jetzt“ und wie kurz ist der lange Bogen des Universums? Reverend Howard Thurman verdeutlicht diese Nuance glücklicherweise mit einem provokanten Satz: „Alle sozialen Probleme sind vorübergehend und kurz. Geht in die Tiefe.“ Und Gandhi bekräftigt dies noch konkreter: „Ich glaube nicht an die Lehre vom größten Wohl der größten Zahl. Sie bedeutet in ihrer Verletztheit, dass, um das vermeintliche Wohl von 51 % zu erreichen, die Interessen von 49 % geopfert werden können, oder besser gesagt, geopfert werden sollten. Es ist eine herzlose Lehre und hat der Menschheit geschadet. Die einzig wahre, würdevolle, menschliche Lehre ist das größte Wohl aller, und dies kann nur durch äußerste Selbstaufopferung erreicht werden.“

Was diese Legenden des sozialen Wandels sagen wollen, ist: Handelt jetzt, aber nehmt keine Abkürzungen. Ein Verlust für einen ist ein Verlust für alle. Die beste Abkürzung ist in Wirklichkeit ein langer Weg. Wenn ihr das erhoffte Endergebnis vor Augen habt, spielt ihr ein zu begrenztes Spiel – spielt stattdessen ein unendliches Spiel. James Carse schrieb vor fast 40 Jahren ein Buch mit dem Titel „Endliche und unendliche Spiele“, in dem er diese Art von Spiel wie folgt definierte: „Ein endliches Spiel wird gespielt, um zu gewinnen, ein unendliches, um das Spiel fortzusetzen.“

Um diese gestalterische Herausforderung eines unendlichen Spiels, des Sarvodaya , anzunehmen, bedarf es ungezügelter Kreativität – wie kann ich gewinnen, ohne Verlierer zu erschaffen? Eine solche Frage ist nur dann sinnvoll, wenn man über ein ausreichendes Fundament innerer Transformation (Swaraj) verfügt und in ewiger (Satyagraha) und schöpferischer Liebe (Ahimsa) verweilt.

Vinoba Bhave war Gandhis Nachfolger in Indien und genoss bei Gandhi hohes Ansehen. Im Indien der Nachkriegszeit schenkte Vinoba der Menschheit ein beispielloses Beispiel für Sarvodaya .

In den 1950er Jahren, angesichts der großen Ungleichheit im Land, beschloss Vinoba, eine Pilgerreise zu Fuß von Dorf zu Dorf zu unternehmen. In jedem Dorf fragte er reiche Landbesitzer: „Wenn Sie fünf Kinder hätten, wie würden Sie Ihr Land aufteilen?“ „Jedem ein Fünftel.“ „Würden Sie mich als Ihren sechsten Sohn adoptieren?“ Die Menschen erkannten sein großes Herz und stimmten sofort zu. Er fügte hinzu: „Anstatt mir ein Sechstel Ihres Landes zu geben, würden Sie es lieber Ihrem landlosen Bruder oder Ihrer landlosen Schwester in Ihrem Dorf vermachen?“ Er legte schließlich 70.000 Kilometer zurück. Und mehr als 5 Millionen Hektar Land wurden gespendet. 5 Millionen Hektar! Das ist größer als Kuwait. Das ist doppelt so groß wie der Libanon, fast so groß wie Israel. Kein Zwang, kein Druck, kein Verlierer. Allein die reine Tugend der Großzügigkeit, des Mitgefühls und der Verbundenheit. Als er 1955 auf dem Titelbild des Time Magazine abgebildet war, lautete die Bildunterschrift schlicht: „Ich bin gekommen, um euch mit Liebe zu plündern.“

Vinobas Bhoodan- Bewegung verteilte Land nicht durch militärische Macht, Marktgier oder mediale Schuldgefühle. Sie wurzelte in einem umfassenderen Prinzip: Reiche Landbesitzer erfuhren durch das Geben innere Wandlung, arme Landbesitzer profitierten durch das Empfangen von zusätzlichen materiellen Möglichkeiten. Und vor allem: Durch das gemeinsame Geben und Nehmen wurde die gesamte Gemeinschaft durch die Verbundenheit untereinander reicher.

ZIEL DES HERZENS-IVISMUS: FREUDE!

Die Welt erlebt einen beispiellosen Zusammenbruch unserer Systeme. Angesichts dieses zunehmenden Leids erleben wir auch ein Wiederaufleben des Mitgefühls. Wenn, wie Audrey Lorde so treffend sagte, „die Werkzeuge des Meisters nicht das Haus des Meisters zerstören können“, stehen wir nun an einem Scheideweg, an dem uns nichts anderes übrig bleibt, als unsere Wege zu vertiefen, unser Repertoire an Handlungsmöglichkeiten radikal zu erweitern und im Geiste des Herzaktivismus zu handeln.

Mit Swaraj verfeinern wir unsere Antennen, um unsere innere Stimme zu hören; mit Satyagraha wandeln wir unsere Gegensätze in Verbindungen um und erschließen einen synergistischen „dritten Weg“; mit Ahimsa tauchen wir in unser inneres Meer ein und werden zu einem Instrument einer kollektiven „Seelenkraft“; und mit Sarvodaya begeben wir uns auf ein viel größeres unendliches Spiel, das Lösungen entwirft, die alle erheben.

Ein Herzaktivist spielt also ein unendliches Spiel als geschickter Agent einer kollektiven Seelenkraft. Oder einfach ausgedrückt: jemand, der von Liebe bewegt wird. Mit großem L.

Und es gibt einen einfachen Lackmustest für einen Herzensaktivisten – Freude. So wie Dr. King uns zum Dienen aufruft, beschreibt der indische Nobelpreisträger Rabindranath Tagore einen wunderbaren Prozess des Dienens: „Ich schlief und träumte, das Leben sei Freude. Ich erwachte und sah, dass das Leben Dienen war. Ich handelte, und siehe da, Dienen war Freude.“

Hier ist ein kurzer Clip über zwei bemerkenswerte Heartivisten, die zwei verschiedene Religionen und Weltanschauungen repräsentierten und auf deren Schultern immense Leiden ihrer Völker lasteten – und doch landeten sie auf der Seite tiefer Verbundenheit und überschwänglicher Freude.

Als einer meiner Freunde viele seiner Kampfsportwettkämpfe verlor, nahm ihn sein Sensei eines Tages mit auf ein Feld und gab ihm einen Stein. „Setz all deine Kraft ein und wirf ihn so weit du kannst.“ Nachdem er das getan hatte, gab ihm sein Lehrer ein Blatt. „Mach nun dasselbe mit dem Blatt.“ Natürlich flog das Blatt nirgendwohin. „Wenn du in dir selbst wie ein Stein bist, siehst du eine Welt voller dichter Steine. Doch wenn du dir deiner selbst wie ein Blatt bewusst bist, erkennst du, dass deine größte Stärke darin liegt, dich mit den Winden der Natur zu verbinden.“

Indem wir uns mit diesen größeren Kräften, dem „unentrinnbaren Netz der Gegenseitigkeit“, in Einklang bringen, schweben wir wie Starenschwärme durch die Lüfte, in eleganten Formationen, die von einem kollektiven Fluss bestimmt werden, der weit intelligenter ist als die Manipulationen von Märkten, Militär und Massenmedien. Wenn unser Handeln von diesem Bewusstsein der Gegenseitigkeit durchdrungen ist, werden wir zu Instrumenten eines ewigen Liedes des Mitgefühls – und selbst unsere bescheidensten Taten der Nächstenliebe tragen ein gewaltiges Rauschen der Transformation in sich.

Ein solcher Heartivist verändert die Welt tatsächlich – auf sanfte Weise.