#heartivism: 世界を優しく揺さぶる

[2023年1月、ペンシルベニア大学で開催された第20回マーティン・ルーサー・キング・ジュニア・シンポジウムで行われた講演。シンポジウム委員会、牧師室、学長室のご厚意により開催されました。]

心のこもったご紹介をありがとうございます。コミュニティの愛にあふれた戦士たちと共に、キング牧師の遺産を称えるという共通の場にいられることは、この上ない名誉です。インドで数ヶ月過ごしたばかりですが、今日は、ガンジーとキング牧師を繋ぐ架け橋のようなものを少しでも築き、私たちを無限の淵へと導いてくれればと思っています。

1958年から話を始めたいと思います。キング牧師は29歳で、処女作が出版されたばかりでした。ハーレムのデパートの靴売り場でサイン会をしていました。ラインストーンの眼鏡をかけた、身なりの良い女性が長い列から出てきて、「マーティン・ルーサー・キングですか？」と叫びました。キング牧師は処女作にサインしている間に顔を上げ、「そうです」と答えました。この女性はそのまま彼の胸を刺しました。そして奇跡的に、その瞬間の写真が残っています。胸にまだ刃物が刺さっていたキング牧師は、落ち着いていました。後に医師たちは、もしくしゃみをしたら刃物で命を落としていたかもしれないと告げました。10年後、暗殺される前夜、彼は有名な「マウンテントップ」の説教の中で、刺された時のことを壮大に描写しました。「くしゃみをしなくて本当に良かった」

1958年のその夜、キング牧師が入院中、彼の指導者の一人、ハワード・サーマン牧師が彼を訪ねました。そして、彼は非常に独特な助言を与えました。 「自分のチャンネルを深めなければ、この運動に飲み込まれてしまう」と。サーマン牧師は、キング牧師に、内なる変革を育み、新たな力を発揮して、この大きな瞬間に優雅に立ち向かうよう、力強く促したのです。

キング牧師の生涯と使命を振り返るにあたり、ハワード・サーマン牧師が及ぼした繊細で重要な影響について考察しないのはもったいないでしょう。マーティン・ルーサー・キング・ジュニア牧師は、サーマン牧師の著書『イエスと被差別民』を常に持ち歩いていたと言われています。『心の瞑想』の裏表紙には、次のような感動的な序文が添えられています。

ライフ誌によって20世紀の偉大な説教者の一人と称えられ、マーティン・ルーサー・キング・ジュニア、シャーウッド・エディ、ジェームズ・ファーマー、AJ・マスト、そしてパウリ・マレーの精神的指導者であり、白人大学初の黒人学部長であり、アメリカ合衆国で初めて異人種・異文化の牧師による教会の共同創設者でもあったハワード・サーマン（1899-1981）は、鋭い先見性と驚異的なカリスマ性を備えた人物でした。彼の世界観は、信仰から生まれた民主的な友愛であり、今日のグローバル社会において特に重要なものでした。

ジョン・ルイスや公民権運動の他の人々が彼の重要性をどのように表現しているか見てみましょう。

ガンジーと初めて出会ったのはハワード・サーマン牧師でした。ガンジーはサーマン牧師に「アフリカ系アメリカ人を通してこそ、非暴力が世界に広がる」と予言しました。サーマン牧師は、その恵みと責任を感じ、キング牧師に倣って何年も後にインドを訪問するよう促しました。この訪問は、キング牧師が戦略的な非暴力から原則的な非暴力へと転換する上で大きな影響を与えました。ご覧ください。

「チャネルを深める」

複合的な大惨事がまさに私たちを飲み込んでいるこの時代に、ハワード・サーマン牧師がキング牧師に投げかけた問いは、私たち全員にとって重要な意味を持つように思われます。どうすれば私たちは自分のチャネルを深め、ガンジーが「魂の力」と呼ぶものに火をつけ、より繊細な集合知の道具となることができるのでしょうか？

潜在的な反応を共有するために、私は新しい言葉「ハーティビズム」を提案したいと思います。

今日のアクティビズムは往々にして二者択一の論理、つまり「私のやり方かあなたのやり方か」に基づいて構築され、どちらか一方が必ず負けるという構図になっています。ここで橋を架けようとすれば、往々にして別の場所で橋を燃やしてしまうのです。問題の本質を変えることが進歩につながることは誰もが理解しています。しかし、個人的、対人関係、そして組織的に孤立していると感じる時、私たちはゼロサムゲームを仕掛け、より大きなハンマー ― より多くの金、より多くの名声、より多くの権力 ― を求めて闘い、自分の信念、意志、ビジョンを他者に押し付けようとします。私たちの勝利は、後から誰かが解決しなければならない時限爆弾を爆発させてしまうようです。私たちはもっと良いことができるでしょうか？内面的な変革の力を軽視し、人間関係の深みを空洞化させるのではなく、新たな可能性を想像できるでしょうか？

ハーティビズムは、私たちを内なるより深いチャネルから行動へと誘います。そこでは、私たちはまず普遍性によって結ばれ、その後にそれぞれの特殊性によって区別されます。ハーティビストとは、敵を必要とせずに世界の苦しみに応え、非暴力の天才性を解き放ち、二つの「正しい」立場の間にある「第三の道」を見出し、慈悲の限界を押し広げて、勝者と敗者の二分法を超越する無限のゲームをデザインする人です。

ガンジーはかつて「優しい方法で、世界を揺るがすことができる」と言いました。私たちが孤立感を感じている時には、この言葉は信じがたいものですが、マーティン・ルーサー・キング・ジュニア牧師は、なぜそれが機能するのかを指摘しました。「私たちは皆、逃れることのできない相互関係のネットワークに囚われ、運命という一つの布で結ばれている。誰かに直接影響を与えるものは、間接的にすべての人に影響を与える。」この相互関係のネットワークへの意識を広げていくと、私たちの行動の背後にある組織原理が変わります。ガンジーの提言は、むしろ直感に反するものでした。介入がうまくいかない場合は、より優しい方法を試しなさい。それでもダメなら、さらに優しくしなさい、と。今日の文化では、優しいこととソフトなことを同一視しがちですが、実際はそうではありません。優しくあるということは、つながっていることであり、その意識を持つことで、私たちはより多くのものを見ることができ、より多くのことを行うことができます。私たち一人ひとりの流れが集団の流れと調和するとき、私たちのつながりの全体性の中に、全く新しい解決策が浮かび上がります。ハワード・サーマンが語った「より深い経路」が目覚めるのです。

南アフリカでは、ガンジーの主な敵はジャン・スマッツ将軍で、ガンジーはかなりの期間投獄されました。獄中にあったある時、ガンジーは将軍のためにサンダルを手作りしました。捕虜への贈り物でした！数年後、ガンジーが勝利を収めた後、ジャン・スマッツはガ​​ンジーに手紙を書き、それは今も南アフリカの博物館に展示されています。「私は、これほど偉大な人物と同じ立場に立つ資格はないと思っていますが、幾夏もこのサンダルを履いてきました。当時から私が最も尊敬していた人物の敵となるのが私の運命だったのです。」数十年にわたる過酷な公民権運動の後で、敵対者が「あなたを敵に回し、あなたに負けるとは、なんと光栄なことでしょう！」と宣言するところを想像してみてください。

それがハーティビズムです。

ハーティビズムの4つの柱

ハーティビズムをより具体的に定義するために、その4つの基盤となる柱を特定したいと思います。これらはガンジーの思想に由来しています。キング牧師が12年しかかけていなかったのに対し、ガンジーは55年もの歳月をかけてその思想を練り上げてきたからです。しかし、これらの原則はキング牧師の運動の構築とハワード・サーマン牧師の教えに明確に表れています。

ハーティビズムの第一の柱は、ガンジーがスワラージと呼んだものです。これは文字通り「自治」を意味し、多くの人がインドの独立と解釈しましたが、ガンジーはそれを内なる声の覚醒だと説明しました。

ハワード・サーマン牧師はこのプロセスを非常に具体的に説明しています。

すべての人には内なる海があり、その海には島があり、その島には祭壇があり、その祭壇の前には「燃える剣を持つ天使」が立って守っています。あなたの内なる権威の印がない限り、何物もその天使を通り抜けて祭壇に置かれることはできません。「あなたの同意の流動的な領域」の一部でない限り、何物も「燃える剣を持つ天使」を通り抜けてあなたの祭壇に置かれることはできません。これがあなたと永遠なるものとの重要な繋がりなのです。

彼は、内なる海と再び繋がることで私たちは生き生きとし、その祭壇に捧げ物を捧げることで真の内なる声に火が灯ると示唆しています。直感を調整するという内なる営みが、私たちの外なる営みを導きます。私たちの奉仕が持続可能な影響を与えるためには、この「永遠との決定的な繋がり」を育み、維持しなければなりません。

リチャード・アッテンボロー監督の1982年の映画『ガンジー』は、素晴らしい作品ではあったものの、ある重要な点が軽視されていた。南アフリカにおけるガンジーの活動がもたらした影響を描いた直後、脚本はインドへと早送りされ、歴史を決定づけた塩の行進へと進む。しかし、その間に起こった出来事は、静かに、そして記念碑的な出来事だった。78人の修行者が15年間修行した。彼らはアシュラムの11の誓いを深く厳格に守り、「手、頭、心」の修行にまで及ぶ生活を送っていた。その修行とは、音符の中の静寂、言葉と言葉の間の空間、水面下の氷山だった。一見平凡に見える出来事こそが、実はこれらの深淵なるチャンネルを解き放ったものだったのだ。個人だけでなく、集団としても。塩の行進の数日前、タゴールがガンジーに「バプー、世界中があなたの次の一手を待ち望んでいます。何を考えているのですか？」と尋ねると、ガンジーはこう答える。「分かりませんが、私が祈っていることは間違いありません。」

スワラージは、自我の声から身を守りながら、内なる声に耳を傾けるよう私たちを促します。雑音から信号を識別するには、綿密な訓練が必要です。そして、その繊細な知性こそが、私たちの真の目的を目覚めさせ、世界への奉仕へと導いてくれるのです。

ハーティビズムの第二の柱は、ガンジーがサティヤーグラハと定義したものです。これは大まかに市民的不服従と解釈されますが、実際には「永遠への執着」を意味します。一見すると抵抗しているように見えますが、根源的な一体性への貫徹線を失うことなく、私たちに踏み込むよう促します。キング牧師はこれを「権利を獲得するための抵抗ではなく、私たちの権利を否定する人々との友情を築き、友情を通してそれらを変えること」という動機として挙げました。

かつてサーマン牧師の隣人は、裏庭のフェンス越しに生ゴミをしょっちゅう投げ捨てていました。サーマン牧師は巧みに、まさにその場所に木を植えました。数年後、そこにリンゴの木が育ち、隣人同士の緊張も和らいだ頃、牧師はまさにその隣人たちにアップルパイを届けました。そして、生ゴミと皆の衝動的な怒りを堆肥にしました。

人間の心のこうした性向は生まれながらのものです。しかし、人のアイデンティティを行動と混同してしまうと、その性向は曇ってしまうことがあります。人生とは、行動の総和以上のものです。内なる修養（スワラージ）の基盤があれば、私たちの価値は単に自分の行いだけではないこと、そして他人の価値は、彼らが特定の瞬間に何を主張するかだけで決まるのではないことが分かります。

1960年11月14日、当時6歳だったルビーは、白人だけの学校に通う初めてのアフリカ系アメリカ人少女となった。ヘンリー先生を除いて、すべての教師がルビーを教えることを拒否した。ルビーは絶えず殺害予告を受け、毎日、登校途中には人々が列をなして叫び、物を投げつけていた。ヘンリー先生は、毎日野次る群衆の中をルビーが通り抜ける間、誰にも話しかけないようにと指示していた。しかしある日、ルビーが何か言っているのを目にしたヘンリー先生は、「ルビー、誰にも話しかけるなと言ったでしょう」「いいえ、ヘンリー先生、私は彼らに何も言っていません」「ルビー、あなたが話しているのを見ました。あなたの唇が動いているのを見ました」「ああ、私はただ祈っていたんです。彼らのために祈っていたんです」とルビーは答え、祈りを唱えた。「神様、どうかこの人たちを許してください。だって、たとえ悪いことを言っても、彼らは自分が何をしているのかわかっていないんですから」

6歳のハートビストです。ガンジーは、もし愛の法則を学ばなければならないなら、子供たちから学ぶだろうと言ったでしょう！

サティヤーグラハの根底にあるのは、行為に反対しつつも、相手を愛する余地です。行為に反対するだけでは、あるいは誤った行為と相手の完全性を混同するだけでは、持続可能な変革は生まれません。しかし、相手の根源的な善良さから行為を引き出すことができれば、私たちの抵抗ははるかに大きな愛に包まれます。この繋がりが相乗効果を生み出し、対立する二つの「正しい」立場の間に「第三の道」が開かれます。セルビアの神秘家グルジェフは、このプロセスを、種子の芽生えを促す力と土壌の拒否する力との間の緊張関係、そしてかつては想像もできなかった可能性を目覚めさせる力と表現しています。

ハーティビズムの第三の柱はアヒンサーです。これはサンスクリット語で、通常は「非暴力」と訳されますが、これは大まかな翻訳です。アヒンサーは暴力の不在ではなく、キング牧師の言葉を借りれば、「破壊的な利己主義の闇」から「創造的な利他主義の光」への移行です。以下はヴィマラ・タカールによるもので、アヒンサーを世界の課題に優雅に応える創造的な愛の積極的な存在と定義しています。

ガンジーはこの創造的な愛の目覚めを「魂の力」と呼びました。1893年、肌の色を理由に列車から降ろされたガンジーは、寒さに震えながら駅で一晩を過ごしました。しかし興味深いのは、彼がそれを人生で最もトラウマ的な夜とも、最もストレスの多い夜とも呼ばなかったことです。いや、むしろ「人生で最も創造的な夜」と呼んでいました。最も創造的？ 彼は魂の力のより深い経路を開いたのです。

この魂の力は、個人や組織によって封じ込められる能力ではなく、集合的な性質であり、集合的にのみ流れ出るものです。塩人形が、より偉大な帰属のために自らの崩壊を覚悟して慎重に海に足を踏み入れるように、アヒンサーは私たちのアイデンティティを勇敢に再構築することを求めます。キング牧師は亡くなる前夜、力強くこう宣言しました。「もう山頂に登ったのだから、もうどうでもいい。[…] 私はただ神の御心を行いたいだけだ。」

「神の意志」へと向かうこの「内なる海」に飛び込む時、サーマン牧師は闘争・逃走反応という「燃える剣」について警告します。しかし、スワラージ（正義）とサティヤーグラハ（不屈の精神）を基盤とするハーティビストは、ハワード・サーマン牧師の大胆で新しい提言を受け入れる用意ができています。「世界に何が必要か問うのではなく、外に出て、自分が生き生きとすることをしなさい。なぜなら、世界が最も必要としているのは、生き生きとしている人々だからです。」世界が最も必要としているのは、慈悲深い魂の力の叡智に導かれる機会を得るために、卑しい衝動や塩人形のようなアイデンティティを賭けることができる人々なのです。

ハワード・サーマンの人生に最も影響を与えた人物は彼の祖母であり、この動画では、お金や権力や名声で得られるものを超えた魂の力を祖母が呼び起こした様子が詳しく紹介されている。

サーマン牧師の言葉選びは実に興味深い。彼は「そのような後ろ盾があれば、世界の諸問題を解決できる」とは言っていない。そうではなく、彼が言っているのは、そのような力があれば、私たちは逆境にも平静を保って耐える内なる力を持つようになるということだ。そして、その信念に基づいた行動への動機は、外的な影響から解き放たれるだろう。私たちは愛に動かされるが、それは愛が特定の世界秩序を押し付ける可能性のためではなく、純粋に愛の美徳の重大さによるのだ。

アヒンサーは、私たちに、苦しみを受け止める肩を築き、創造的な愛に再びつながり、魂の力の集合的な流れを信頼するように勧めています。

ハーティビズムの4番目の柱は、ガンジーがサルボダヤと呼んだものです。それは、例外なくすべての人の向上を意味します。

一見すると、こうした願望はユートピア的に見える。非営利団体のミッションステートメントとしては美しい言葉だが、現実的とは言い難い。私たちが生きるゼロサムの世界では、誰かの勝利は誰かの敗北として現れると考えるように仕向けられている。

マーティン・ルーサー・キング・ジュニア牧師は「今という瞬間の切迫感」について語りましたが、同時に「宇宙の道徳的弧は長い」とも語りました。この曖昧さは、ほとんどあらゆることを正当化し得ます。なぜなら、「今」とは一体どれほど長く、宇宙の長い弧はどれほど短いのか、と。幸いなことに、ハワード・サーマン牧師は、このニュアンスを、かなり挑発的な言葉で明確に示しています。「すべての社会問題は一時的で一時的なものだ。深く考えよ」。そしてガンジーは、さらに具体的にこう断言します。「私は最大多数の最大善という教義を信じない。それは、51%の利益とされるものを達成するために、49%の利益を犠牲にしてもよい、あるいは犠牲にすべきだということを、ありのままに意味している。それは無情な教義であり、人類に害を及ぼしてきた。唯一真に尊厳ある、人間的な教義は、すべてのものの最大善であり、これは最大限の自己犠牲によってのみ達成できる。」

社会変革のレジェンドたちが言っているのは、今すぐ行動せよ、だが近道はしてはならない、ということだ。誰かの損失は、皆の損失だ。最善の近道は、実は遠回りなのだ。もしあなたが望む結末が見えているなら、それは単に小さなゲームをやっているだけなのだ。そうではなく、もっと無限のゲームをしてほしい。ジェームズ・カースは40年近く前、『有限ゲームと無限ゲーム』という本の中で、この種のゲームを次のように定義している。「有限ゲームは勝つためにプレイされ、無限ゲームはプレイを続けるためにプレイされる。」

サルボダヤという無限のゲームの設計課題に取り組むには、自由な創造力が必要です。どうすれば敗者を作らずに勝てるでしょうか？このような問いは、内なる変革（スワラージ） 、永遠（サティヤーグラハ）の遵守、そして創造的な愛（アヒンサー）の十分な基盤がある場合にのみ意味を持ちます。

ヴィノバ・バーヴェはインドにおけるガンジーの後継者であり、ガンジーから非常に高く評価されていた人物です。独立後のインドにおいて、ヴィノバは人類に前例のないサルボダヤ（苦行）の模範を示しました。

1950年代、国内の不平等を目の当たりにしたヴィノバは、村から村へと徒歩で巡礼することを決意しました。村々で、彼は裕福な地主にこう尋ねました。「もし5人の子供がいたら、土地をどう分配しますか？」「それぞれに5分の1ずつ」「私を6番目の息子として養子に迎えてもらえますか？」彼の心を見て、人々はすぐに同意しました。そして彼はこう付け加えました。「土地の6分の1を私にくれる代わりに、同じ村にいる土地のない兄弟姉妹に分け与えてもらえませんか？」彼は最終的に7万キロを歩きました。そして、500万エーカー以上の土地が寄付されました。500万エーカー！これはクウェートの面積よりも広く、レバノンの2倍、イスラエルとほぼ同じ広さです。強制も強制もなく、敗者もいません。ただ純粋に、寛大さ、思いやり、そしてつながりという美徳に根ざしたのです。 1955年に彼がタイム誌の表紙を飾ったとき、彼の写真の下に書かれたキャプションはただ「愛をもってあなた方を略奪しに来た」だけだった。

ヴィノバのブーダン運動は、軍の力や市場の強欲、あるいはメディアの罪悪感によってではなく、土地の再分配を行った。それはより無限のゲームに根ざしていた。つまり、裕福な土地所有者は与えることで内面の変容という報酬を得、貧しい土地所有者は受け取ることで物質的な能力の向上という恩恵を受ける。そして最も重要なのは、与えることと受け取ることのダンスを受け入れることで、コミュニティ全体が互いの親族関係を通してより豊かになったということだ。

ハーティビズムの目的地：喜び！

世界は、かつてないほどのシステムの崩壊を目の当たりにしています。苦しみの増大とともに、思いやりを持って対応する人々の台頭も見られます。オードリー・ロードの有名な言葉にあるように、「主人の道具をもってしても主人の家を壊すことはできない」とすれば、私たちは今、崖っぷちに立たされており、「自らのチャネルを深く」し、ツールキットを根本的に拡張し、ハーティビズムの精神で対応せざるを得ないのです。

スワラージによって、私たちはアンテナを研ぎ澄まし、内なる声に耳を傾けます。サティヤーグラハによって、私たちは対立を融合させ、相乗効果をもたらす「第三の道」を解き放ちます。アヒンサーによって、私たちは内なる海に飛び込み、集合的な「魂の力」の道具となります。そして、サルボダヤによって、私たちはすべてを向上させる解決策を考案する、はるかに壮大な無限のゲームを受け入れます。

つまり、ハートビストとは、集合的な魂の力の巧みなエージェントとして、無限のゲームを演じる人なのです。あるいは、簡単に言えば、愛に動かされる人。大文字のLです。

ハートビスト（慈愛の心）のシンプルなリトマス試験紙があります。それは喜びです。キング牧師が私たちに奉仕を強く求めるように、インドのノーベル賞受賞者ラビンドランス・タゴールは奉仕の美しいプロセスを次のように表現しています。「私は眠り、人生は喜びだと夢を見ました。そして目覚め、人生は奉仕だと悟りました。そして行動に移し、奉仕こそが喜びであることを悟りました。」

ここに、2 つの異なる宗教と世界観を代表し、それぞれの民族の計り知れない苦難を背負いながらも、最後には深い親近感とあふれんばかりの喜びの側に立った 2 人の注目すべきハーティビストたちの短いクリップがあります。

友人の一人が武術の試合で負け続けていた時、ある日、先生が野原に彼を連れて行き、石を渡しました。「渾身の力を込めて、できるだけ遠くに投げなさい。」彼が投げ終わると、先生は葉っぱを渡しました。「今度は、その葉っぱを同じように投げなさい。」当然、葉っぱはどこにも飛んでいきませんでした。「もしあなたが自分の中に石の意識を持っているなら、それはぎっしりと詰まった岩だらけの世界に見えるでしょう。しかし、葉っぱの意識を持つと、あなたの最大の強さは自然の風と調和することにあることに気づくでしょう。」

私たちが、その大きな風、「避けることのできない相互関係のネットワーク」と調和するとき、市場、軍隊、マスメディアの操作よりもはるかに知的な集合的な流れによって予見された、ムクドリの群れのような優雅な編隊を組んで空を舞う。私たちの行為がこの相互関係の意識に包まれるとき、私たちは永遠の慈悲の歌を奏でる道具となり、私たちの最もささやかな奉仕行為でさえ、大きな変革の轟きを運ぶのだ。

実際、そのようなハートビストは、穏やかなやり方で世界を揺るがすのです。