#हार्टिविज्म: दुनिया को धीरे-धीरे हिलाना

[जनवरी 2023 में पेंसिल्वेनिया विश्वविद्यालय में आयोजित 20वें वार्षिक मार्टिन लूथर किंग जूनियर संगोष्ठी के लिए दिया गया भाषण। इस संध्या की मेजबानी संगोष्ठी समिति, पादरी कार्यालय और राष्ट्रपति कार्यालय ने बड़े ही सौहार्दपूर्ण ढंग से की।]

इतने भावपूर्ण परिचय के लिए धन्यवाद। समुदाय के ऐसे प्रेरित प्रेम-योद्धाओं के साथ रहना और डॉ. किंग की विरासत को सम्मान देने के साझा क्षेत्र में होना मेरे लिए अत्यंत सम्मान की बात है। भारत में कुछ महीने बिताने के बाद, आज मैं गांधी-डॉ. किंग के बीच एक ऐसा सेतु बनाने की आशा कर रहा हूँ जो शायद हमें अनंत के द्वार तक ले जाए।

मैं 1958 से शुरू करना चाहता हूँ। डॉ. किंग 29 वर्ष के थे, उनकी पहली पुस्तक प्रकाशित हो चुकी थी, और वे हार्लेम के एक डिपार्टमेंटल स्टोर के जूते वाले सेक्शन में अपनी पुस्तकों पर हस्ताक्षर कर रहे थे। हीरे जड़े चश्मे पहने एक सजी-धजी महिला लंबी कतार से बाहर निकली और चिल्लाई: “क्या यह मार्टिन लूथर किंग हैं?” डॉ. किंग अपनी पहली पुस्तक की प्रतियों पर हस्ताक्षर करते हुए ऊपर देखने लगे और उत्तर दिया: “हाँ, मैं ही हूँ।” इस महिला ने उन पर चाकू से वार कर दिया; और चमत्कारिक रूप से, हमारे पास उस क्षण की एक तस्वीर है। डॉ. किंग, जिनके सीने में अभी भी चाकू लगा हुआ था, शांत थे। डॉक्टरों ने बाद में उन्हें बताया कि अगर उन्हें छींक आ जाती, तो चाकू उनकी जान ले सकता था। एक दशक बाद, अपनी हत्या से एक रात पहले, उन्होंने अपने प्रसिद्ध “ माउंटेनटॉप ” प्रवचन में उस घटना का भव्य वर्णन किया – “मुझे खुशी है कि मुझे छींक नहीं आई।”

1958 की उस रात जब डॉ. किंग अस्पताल में थे, उनके एक मार्गदर्शक, रेवरेंड हॉवर्ड थुरमन, उनसे मिलने आए। उन्होंने एक अनोखी सलाह दी: "आपको अपने अंतर्संबंधों को और गहरा करना होगा," अन्यथा यह आंदोलन आपको "निगल जाएगा।" रेवरेंड थुरमन ने डॉ. किंग से आग्रह किया कि वे अपने आंतरिक परिवर्तन को विकसित करें और उस क्षण की विशालता का सामना गरिमा के साथ करने के लिए नए संसाधनों को उजागर करें।

डॉ. किंग के जीवन और उनके मिशन पर विचार करते समय, रेवरेंड हॉवर्ड थुरमन के सूक्ष्म और महत्वपूर्ण प्रभाव को अनदेखा करना हमारी भूल होगी। कहा जाता है कि मार्टिन लूथर किंग जूनियर हमेशा अपने साथ रेवरेंड थुरमन की पुस्तक " जीसस एंड द डिसइनहेरिटेड " रखते थे। उनकी पुस्तक 'मेडिटेशन्स फॉर द हार्ट' के पिछले पृष्ठ पर यह मार्मिक प्रस्तावना दी गई है:

लाइफ पत्रिका द्वारा बीसवीं सदी के महान उपदेशकों में से एक माने जाने वाले; मार्टिन लूथर किंग जूनियर, शेरवुड एडी, जेम्स फार्मर, ए.जे. मुस्टे और पाउली मरे के आध्यात्मिक गुरु; श्वेत विश्वविद्यालय में पहले अश्वेत डीन; संयुक्त राज्य अमेरिका में पहले अंतरजातीय पादरी और अंतरसांस्कृतिक चर्च के सह-संस्थापक; हॉवर्ड थुरमन (1899-1981) एक दूरदर्शी और असाधारण करिश्माई व्यक्तित्व के धनी थे। विश्व के प्रति उनका दृष्टिकोण आस्था से उत्पन्न लोकतांत्रिक भाईचारे का था, और आज के वैश्विक समुदाय के संदर्भ में, यह विशेष रूप से महत्वपूर्ण है।

आइए देखें कि जॉन लुईस और नागरिक अधिकार आंदोलन के अन्य लोग उनके महत्व का वर्णन कैसे करते हैं:

रेवरेंड हॉवर्ड थुरमन ही वह पहले व्यक्ति थे जिनसे गांधीजी की मुलाकात हुई थी, और जिनसे गांधीजी ने भविष्यवाणी करते हुए कहा था, "अहिंसा का प्रसार विश्व भर में अफ्रीकी अमेरिकियों के माध्यम से ही होगा।" स्वयं को धन्य और जिम्मेदार मानते हुए, रेवरेंड थुरमन ने डॉ. किंग को भी ऐसा ही करने और कई वर्षों बाद भारत आने के लिए प्रेरित किया, एक ऐसी यात्रा जिसने डॉ. किंग के रणनीतिक अहिंसा से सैद्धांतिक अहिंसा की ओर परिवर्तन को महत्वपूर्ण रूप से प्रभावित किया। एक नज़र डालें:

“हमारे चैनलों को और गहरा करें”

ऐसे समय में जब हमारी बढ़ती हुई विपत्तियाँ वास्तव में हमें निगल रही हैं, रेवरेंड हॉवर्ड थुरमन द्वारा डॉ. किंग से पूछा गया प्रश्न हम सभी के लिए प्रासंगिक प्रतीत होता है: हम अपने संचार माध्यमों को कैसे गहरा करें, गांधीजी द्वारा वर्णित "आत्मिक शक्ति" को कैसे प्रज्वलित करें, और एक सूक्ष्म सामूहिक बुद्धिमत्ता के साधन कैसे बनें?

एक संभावित प्रतिक्रिया साझा करने के लिए, मैं एक नया शब्द प्रस्तावित करना चाहता हूं: हार्टिविज्म।

आज का सक्रियतावाद अक्सर 'या तो मेरा तरीका या तुम्हारा तरीका' वाली सोच पर आधारित होता है, जिसमें एक तरीका हार जाता है। यहाँ पुल बनाने की कोशिश में हम अक्सर कहीं और पुल जला देते हैं। हम सभी समझते हैं कि समस्या का स्वरूप बदलना कभी प्रगति नहीं होती; फिर भी, जब हम व्यक्तिगत रूप से, पारस्परिक रूप से और व्यवस्थागत रूप से अलग-थलग महसूस करते हैं, तो हम शून्य-लाभ वाले खेल खेलते हैं और दूसरों पर अपने विश्वास, अपनी इच्छा, अपने दृष्टिकोण को थोपने के लिए अधिक धन, अधिक प्रसिद्धि, अधिक शक्ति जैसे बड़े हथौड़े के लिए लड़ते हैं। हमारी हर जीत किसी और के लिए एक टिक-टिक करते बम की तरह लगती है, जिसे बाद में सुलझाना पड़ता है। क्या हम बेहतर कर सकते हैं? आंतरिक परिवर्तन की शक्ति को कम आंकने और मानवीय संबंधों की गहराई को खोखला करने के बजाय, क्या हम एक नई संभावना की कल्पना कर सकते हैं?

हृदयवाद हमें अपने भीतर के उस गहरे स्रोत से कार्य करने के लिए आमंत्रित करता है, जहाँ हम अपनी विशिष्टताओं से विभेदित होने से पहले अपनी सार्वभौमिकता से एकजुट होते हैं। हृदयवादी वह व्यक्ति है जो शत्रु की आवश्यकता के बिना विश्व के दुखों का प्रतिसाद करता है, जो दो "सही" स्थितियों के बीच एक "तीसरा मार्ग" खोजने के लिए अहिंसा की प्रतिभा को उजागर करता है, और जो विजेता-हारने वाले के द्वंद्व को पार करने वाले अनंत खेलों की रचना करने के लिए करुणा की सीमाओं को आगे बढ़ाता है।

गांधी जी ने एक बार कहा था, "कोमल तरीके से हम दुनिया को बदल सकते हैं।" जब हम खुद को अलग-थलग महसूस करते हैं, तो इस बात पर विश्वास करना मुश्किल होता है, लेकिन मार्टिन लूथर किंग जूनियर ने बताया कि यह कैसे काम करता है: "हम सभी आपसी जुड़ाव के एक अटूट जाल में फंसे हुए हैं, नियति के एक ही धागे से बंधे हुए हैं। जो किसी एक को सीधे प्रभावित करता है, वह अप्रत्यक्ष रूप से सभी को प्रभावित करता है।" जैसे-जैसे हम आपसी जुड़ाव के इस जाल के प्रति अपनी जागरूकता बढ़ाते हैं, यह हमारे कार्यों के पीछे के सिद्धांतों को बदल देता है। गांधी जी की सलाह कुछ हद तक विरोधाभासी थी: यदि कोई उपाय कारगर न हो, तो और भी कोमल उपाय आजमाएं। यदि वह भी विफल हो जाए, तो और भी कोमल उपाय अपनाएं। आज की संस्कृति में कोमल का अर्थ नरम होता है, लेकिन ऐसा बिल्कुल नहीं है। कोमल होना जुड़ाव है, और इस जागरूकता के साथ, हम अधिक देख सकते हैं और अधिक कर सकते हैं। जब हमारा व्यक्तिगत प्रवाह सामूहिक प्रवाह के साथ संरेखित होता है, तो हमारे जुड़ाव की समग्रता में समाधानों का एक बिल्कुल नया समूह उभरता है - हॉवर्ड थुरमन द्वारा वर्णित इन "गहरे चैनलों" के जागरण में।

दक्षिण अफ्रीका में गांधीजी के प्रमुख शत्रु जनरल जान स्मट्स थे, जिन्होंने उन्हें काफी लंबे समय तक कैद में रखा। जेल में बिताए ऐसे ही एक समय में गांधीजी ने जनरल के लिए अपने हाथों से चप्पलें बनाईं। अपने बंदी बनाने वाले के लिए एक उपहार! वर्षों बाद, जब गांधीजी विजयी हुए, तो जान स्मट्स ने उन्हें एक पत्र लिखा जो आज भी दक्षिण अफ्रीका के एक संग्रहालय में रखा है, “मैंने इन चप्पलों को कई गर्मियों में पहना है, भले ही मुझे लगता हो कि मैं इतने महान व्यक्ति के पद के योग्य नहीं हूँ। यह मेरा भाग्य था कि मैं उस व्यक्ति का विरोधी बनूँ, जिसके लिए मेरे मन में तब भी सर्वोच्च सम्मान था।” कल्पना कीजिए दशकों तक चले एक कठिन नागरिक अधिकार संघर्ष की, और आपका विरोधी यह घोषणा करे, “आपको अपना शत्रु बनाना, आपसे हारना मेरे लिए कितना सम्मान की बात है!”

यही हार्टिविज्म है।

हृदयवाद के चार स्तंभ

हार्टिविज़्म को और अधिक स्पष्ट रूप से परिभाषित करने के लिए, मैं इसके चार मूलभूत स्तंभों की पहचान करना चाहता हूँ। ये सिद्धांत गांधी जी के विचारों से प्रेरित हैं - आंशिक रूप से इसलिए क्योंकि उनके पास इन्हें विस्तार से समझाने के लिए 55 वर्ष थे, जबकि डॉ. किंग के पास केवल 12 वर्ष थे - लेकिन इन सिद्धांतों की उपस्थिति डॉ. किंग के आंदोलन निर्माण और रेवरेंड हॉवर्ड थुरमन की शिक्षाओं में स्पष्ट रूप से देखी जा सकती है।

हार्टिविज़्म का पहला स्तंभ वह है जिसे गांधीजी ने स्वराज कहा था। इसका शाब्दिक अर्थ स्वशासन है, और कई लोगों ने इसे भारत की स्वतंत्रता के रूप में समझा, लेकिन गांधीजी ने इसे एक आंतरिक आवाज के जागरण के रूप में स्पष्ट किया।

रेव हॉवर्ड थुरमन ने इस प्रक्रिया का बहुत ही विशिष्ट ढंग से वर्णन किया है:

प्रत्येक व्यक्ति के भीतर एक अंतर्सागर सागर है, उस सागर में एक द्वीप है, उस द्वीप पर एक वेदी है, और उस वेदी के सामने "दमदार तलवार वाला देवदूत" पहरा दे रहा है। उस देवदूत की अनुमति के बिना कोई भी वस्तु उस वेदी पर नहीं रखी जा सकती, जब तक उस पर आपके अंतर्सागर के अधिकार का चिह्न न हो। "दमदार तलवार वाले देवदूत" की अनुमति के बिना कोई भी वस्तु आपकी वेदी पर नहीं रखी जा सकती, जब तक वह "आपकी सहमति के प्रवाहमय क्षेत्र" का हिस्सा न हो। यही शाश्वत से आपका महत्वपूर्ण संबंध है।

उनका सुझाव है कि उस अंतर्मन के सागर से पुनः जुड़ना हमें जीवंत बनाता है, और उस वेदी पर अर्पण करना ही हमारी सच्ची आंतरिक वाणी को प्रज्वलित करता है। अपनी अंतरात्मा को संतुलित करने का वह आंतरिक कार्य ही हमारे बाहरी कार्यों का मार्गदर्शन करता है। यदि हमारी सेवा का स्थायी प्रभाव होना है, तो 'शाश्वत से उस महत्वपूर्ण संबंध' को विकसित और बनाए रखना आवश्यक है।

रिचर्ड एटनबरो की 1982 में बनी फिल्म 'गांधी' , जो कि उत्कृष्ट थी, ने एक महत्वपूर्ण पहलू को नजरअंदाज कर दिया। दक्षिण अफ्रीका में गांधी के कार्यों के प्रभाव के तुरंत बाद, कहानी सीधे भारत और इतिहास रचने वाली नमक यात्रा पर केंद्रित हो जाती है। लेकिन इसके बीच जो कुछ हुआ वह मौन रूप से अत्यंत महत्वपूर्ण था। 78 लोगों ने 15 वर्षों तक साधना की। उन्होंने आश्रम की 11 प्रतिज्ञाओं का गहन पालन किया, जिनमें "हाथ, सिर और हृदय" की साधना शामिल थी। वह साधना ही स्वरों में मौन, शब्दों के बीच का खालीपन, सतह के नीचे छिपा हिमखंड थी। जो दृश्य सामान्य प्रतीत होता है, वास्तव में वही इन गहरे संबंधों को उजागर करने वाला था - न केवल व्यक्तिगत रूप से बल्कि सामूहिक रूप से भी। जब टैगोर नमक यात्रा से कुछ दिन पहले गांधी से पूछते हैं, "बापू, पूरी दुनिया आपके अगले कदम का इंतजार कर रही है। आप क्या सोच रहे हैं?" गांधी उत्तर देते हैं, "मुझे नहीं पता, लेकिन आप निश्चिंत रह सकते हैं कि मैं प्रार्थना कर रहा हूँ।"

स्वराज हमें अपने अंतर्मन की आवाज़ को सुनने और साथ ही अपने अहंकार की आवाज़ से सावधान रहने के लिए प्रेरित करता है। शोर से संकेत को पहचानना कठिन अभ्यास का विषय है, और यही सूक्ष्म बुद्धि हमारे वास्तविक उद्देश्य को जागृत कर सकती है और विश्व सेवा के मार्ग पर हमारा मार्गदर्शन कर सकती है।

हार्टिविज़्म का दूसरा स्तंभ वह है जिसे गांधी जी ने सत्याग्रह कहा था। इसे व्यापक रूप से सविनय अवज्ञा के रूप में समझा जाता है, लेकिन वास्तव में इसका अर्थ है 'शाश्वत में स्थिर रहना'। यह हमें दिखावटी विरोध में उतरने के लिए प्रेरित करता है, लेकिन हमारी मूलभूत एकता के मूल तत्व को खोए बिना। डॉ. किंग ने इसे एक ऐसी प्रेरणा बताया था, "जो अपने अधिकारों को प्राप्त करने के लिए प्रतिरोध पर आधारित नहीं है, बल्कि उन लोगों से मित्रता स्थापित करने पर आधारित है जो हमें हमारे अधिकारों से वंचित कर रहे हैं, और मित्रता के माध्यम से उन्हें बदलने पर आधारित है।"

एक समय रेवरेंड थुरमन के पड़ोस में एक व्यक्ति रहता था जो अक्सर उनके पिछवाड़े की बाड़ के ऊपर से खाने का बचा हुआ हिस्सा फेंक देता था। बड़ी चतुराई से रेवरेंड थुरमन ने ठीक उसी जगह एक पेड़ लगा दिया जहाँ ऐसा होता था। कई साल बाद, जब वहाँ एक सेब का पेड़ उग आया और पड़ोसियों के बीच तनाव भी कम हो गया, तो उन्होंने उन्हीं पड़ोसियों को सेब की पाई दी। उन्होंने बचे हुए खाने के हिस्से को, साथ ही साथ सबकी नाराज़गी को भी खाद में बदल दिया।

मानव हृदय की ऐसी प्रवृत्तियाँ जन्मजात होती हैं। हालाँकि, जब हम किसी व्यक्ति की पहचान को उसके कर्मों से जोड़ देते हैं, तो ये प्रवृत्तियाँ धुंधली हो जाती हैं। जीवन केवल कर्मों का योग नहीं होता। यदि हमारे पास आंतरिक साधना (स्वराज) का आधार है, तो हम देख सकते हैं कि हमारा मूल्य केवल हमारे कर्मों से नहीं है – और दूसरों का मापन केवल इस बात से नहीं होता कि वे किसी विशेष क्षण में किस प्रकार के आदर्श का प्रतिनिधित्व करते हैं।

छह साल की रूबी 14 नवंबर, 1960 को एक ऐसे स्कूल में दाखिला लेने वाली पहली अफ्रीकी-अमेरिकी लड़की थी जहाँ सिर्फ़ गोरे बच्चे पढ़ते थे। श्रीमती हेनरी को छोड़कर सभी शिक्षकों ने उसे पढ़ाने से इनकार कर दिया। रूबी को लगातार जान से मारने की धमकियाँ मिलती थीं और हर दिन कक्षा जाते समय लोग कतार में खड़े होकर चिल्लाते और चीज़ें फेंकते थे। श्रीमती हेनरी ने रूबी को किसी से बात न करने की हिदायत दी थी, क्योंकि वह हर दिन चिल्लाती भीड़ के बीच से गुज़रती थीं। लेकिन एक दिन, उन्होंने रूबी को कुछ कहते हुए देखा, तो उन्होंने कहा, “रूबी, मैंने तुमसे कहा था कि किसी से बात मत करना।” “नहीं, श्रीमती हेनरी, मैंने उनसे कुछ नहीं कहा।” “रूबी, मैंने तुम्हें बात करते देखा। मैंने तुम्हारे होंठ हिलते देखे।” “ओह, मैं बस प्रार्थना कर रही थी। मैं उनके लिए प्रार्थना कर रही थी,” रूबी ने जवाब दिया। फिर उसने अपनी प्रार्थना पढ़ी, और मैं उसके शब्दों को दोहरा रही हूँ, “हे भगवान, कृपया इन लोगों को क्षमा करने की कोशिश करें। क्योंकि भले ही वे ऐसी बुरी बातें कहते हों, उन्हें पता नहीं कि वे क्या कर रहे हैं।”

यह छह साल का हार्टिविस्ट बच्चा है। वास्तव में, गांधी जी कहते कि अगर उन्हें प्रेम का नियम सीखना होता, तो वे इसे बच्चों से ही सीखते!

सत्याग्रह का मूल तत्व हमें कर्म का विरोध करने और व्यक्ति से प्रेम करने की अनुमति देता है। केवल कर्म का विरोध करना या किसी व्यक्ति की संपूर्णता को उसके गलत कर्म से जोड़ना किसी स्थायी परिवर्तन को जन्म नहीं देता। लेकिन यदि हम किसी व्यक्ति की मूलभूत अच्छाई में छिपे कर्म को अलग कर सकें, तो हमारा विरोध कहीं अधिक प्रेम से भर जाता है। यह जुड़ाव एक सामंजस्य स्थापित करता है, दो विरोधी "सही" स्थितियों के बीच एक "तीसरा मार्ग" खोलता है। सर्बियाई रहस्यवादी, गुरजिएफ, इस प्रक्रिया को एक बीज की अंकुरित होने की प्रबल शक्ति और मिट्टी की अवरोधक शक्ति के बीच तनाव के रूप में वर्णित करते हैं - जो एक अकल्पनीय संभावना को जागृत करता है।

हार्टिविज़्म का तीसरा स्तंभ अहिंसा है। यह एक संस्कृत शब्द है जिसका सामान्यतः अनुवाद "अहिंसा" के रूप में किया जाता है, लेकिन यह एक सटीक अनुवाद नहीं है। अहिंसा का अर्थ हिंसा का अभाव नहीं है, बल्कि, जैसा कि डॉ. किंग ने कहा था, "विनाशकारी स्वार्थ के अंधकार" से "रचनात्मक परोपकार के प्रकाश" की ओर एक बदलाव है। नीचे विमला ठाकर अहिंसा को एक रचनात्मक प्रेम की सक्रिय उपस्थिति के रूप में परिभाषित करती हैं जो दुनिया की चुनौतियों का शालीनता से सामना करती है।

गांधी ने रचनात्मक प्रेम के इस जागरण को 'आत्मा की शक्ति' कहा। 1893 में, जब उन्हें उनके चमड़ी के रंग के कारण ट्रेन से उतार दिया गया, तो गांधी ने पूरी रात स्टेशन पर कड़ाके की ठंड में ठिठकते हुए बिताई। लेकिन दिलचस्प बात यह है कि उन्होंने इसे अपने जीवन की सबसे दर्दनाक रात या सबसे तनावपूर्ण रात नहीं कहा। नहीं। उन्होंने इसे "अपने जीवन की सबसे रचनात्मक रात" कहा। सबसे रचनात्मक?! उन्होंने आत्मा की शक्ति का एक गहरा द्वार खोल दिया।

यह आत्मिक शक्ति कोई ऐसी क्षमता नहीं है जिसे किसी व्यक्ति या संस्था द्वारा सीमित किया जा सके; यह एक सामूहिक गुण है जो केवल सामूहिक रूप से ही प्रवाहित हो सकता है। जैसे कोई नमक की गुड़िया बड़े लक्ष्य की प्राप्ति के लिए अपने विघटन का जोखिम उठाते हुए धीरे-धीरे समुद्र में कदम रखती है, उसी प्रकार अहिंसा के लिए हमारी पहचान का साहसपूर्वक पुनर्गठन आवश्यक है। अपने निधन से ठीक एक रात पहले, डॉ. किंग ने दृढ़तापूर्वक घोषणा की, "अब मुझे इससे कोई फर्क नहीं पड़ता, क्योंकि मैं शिखर पर पहुँच चुका हूँ। [...] मैं बस ईश्वर की इच्छा पूरी करना चाहता हूँ।"

ईश्वर की इच्छा की ओर इस "आंतरिक सागर" में गोता लगाते समय, रेवरेंड थुरमन हमारी लड़ने या भागने की प्रतिक्रियाओं की "ज्वलित तलवार" के प्रति आगाह करते हैं। स्वराज और सत्याग्रह की नींव पर दृढ़ रहते हुए, एक हार्टिविस्ट रेवरेंड हॉवर्ड थुरमन के साहसिक नए प्रस्ताव के लिए तैयार है: "यह मत पूछो कि दुनिया को क्या चाहिए। बाहर जाओ और वह करो जो तुम्हें जीवंत बनाता है, क्योंकि दुनिया को सबसे ज्यादा जीवंत लोगों की जरूरत है।" दुनिया को सबसे ज्यादा ऐसे लोगों की जरूरत है जो एक परोपकारी आत्मिक शक्ति के ज्ञान से मार्गदर्शन पाने के अवसर के लिए अपनी निम्न प्रवृत्तियों और खोखली पहचान को दांव पर लगा सकें।

हावर्ड थुरमन के जीवन में सबसे प्रभावशाली व्यक्ति उनकी दादी थीं, और यह क्लिप उस आत्मिक शक्ति के आह्वान के बारे में और अधिक जानकारी देती है जो धन, शक्ति या प्रसिद्धि से परे है:

रेव थुरमन के शब्दों का चुनाव काफी अनोखा है। उन्होंने यह नहीं कहा, "इस तरह के समर्थन से आप दुनिया की समस्याओं का समाधान कर सकते हैं।" नहीं, उनका कहना है कि जब हमारे पास ऐसी शक्ति होगी, तो हमारे पास विपरीत परिस्थितियों का सामना शांति से करने की आंतरिक क्षमता होगी – और उस सिद्धांतवादी कार्य के लिए हमारी प्रेरणा बाहरी प्रभावों से मुक्त हो जाएगी। हम प्रेम से प्रेरित होंगे, इसलिए नहीं कि उसमें एक निश्चित विश्व व्यवस्था थोपने की क्षमता है, बल्कि विशुद्ध रूप से उसके सद्गुण के महत्व से।

अहिंसा हमें अपने दुखों को सहने की शक्ति का निर्माण करने, रचनात्मक प्रेम से पुनः जुड़ने और आत्मा की सामूहिक शक्ति के प्रवाह पर भरोसा करने के लिए आमंत्रित करती है।

हृदयवाद का चौथा स्तंभ वह है जिसे गांधीजी ने सर्वोदय कहा था । इसका अर्थ है बिना किसी अपवाद के सभी का उत्थान।

सरसरी तौर पर देखने पर, ऐसी आकांक्षाएँ काल्पनिक लगती हैं। गैर-लाभकारी संगठनों के मिशन स्टेटमेंट के लिए तो ये अच्छी पंक्तियाँ हैं, लेकिन व्यावहारिक नहीं। आज की इस शून्य-योग वाली दुनिया में, हम यह सोचने के आदी हो चुके हैं कि किसी एक की जीत का मतलब किसी दूसरे की हार ही होता है।

मार्टिन लूथर किंग जूनियर ने "वर्तमान की तीव्र आवश्यकता" के बारे में बात की, लेकिन साथ ही यह भी कहा कि "ब्रह्मांड का नैतिक पथ लंबा है।" यह अस्पष्टता लगभग किसी भी बात को उचित ठहरा सकती है - क्योंकि "वर्तमान" वास्तव में कितना लंबा है और ब्रह्मांड का लंबा पथ कितना छोटा है? सौभाग्य से, रेवरेंड हॉवर्ड थुरमन ने एक विचारोत्तेजक वाक्य के साथ इस सूक्ष्म अंतर को स्पष्ट किया: "सभी सामाजिक मुद्दे अस्थायी और क्षणिक हैं। गहराई में जाओ।" और गांधी ने तो इसे और भी ठोस रूप से दोहराया: "मैं अधिकतम लोगों के अधिकतम हित के सिद्धांत में विश्वास नहीं करता। इसका सीधा अर्थ यह है कि 51% लोगों के कथित हित को प्राप्त करने के लिए, 49% लोगों के हित का बलिदान किया जा सकता है, या बल्कि किया जाना चाहिए। यह एक निर्दयी सिद्धांत है और इसने मानवता को नुकसान पहुंचाया है। एकमात्र वास्तविक, गरिमामय, मानवीय सिद्धांत सभी का अधिकतम हित है, और यह केवल परम आत्म-बलिदान से ही प्राप्त किया जा सकता है।"

सामाजिक परिवर्तन के इन दिग्गजों का संदेश यही है कि अभी कार्रवाई करें, लेकिन कोई शॉर्टकट न अपनाएं। किसी एक की हार सबकी हार है। सबसे अच्छा शॉर्टकट वास्तव में एक लंबा रास्ता है। यदि आप अपने मनचाहे परिणाम को देख रहे हैं, तो आप बहुत छोटा खेल खेल रहे हैं - इसके बजाय, एक व्यापक खेल खेलें। लगभग 40 साल पहले, जेम्स कार्स ने "परिमित और अनंत खेल" नामक एक पुस्तक लिखी थी, जिसमें उन्होंने इस प्रकार के खेल को परिभाषित किया था: "एक परिमित खेल जीतने के उद्देश्य से खेला जाता है, जबकि एक अनंत खेल खेल को जारी रखने के उद्देश्य से खेला जाता है।"

सर्वोदय जैसे अनंत खेल की इस चुनौती को स्वीकार करने के लिए असीम रचनात्मकता की आवश्यकता है - मैं बिना किसी को हराए कैसे जीत सकता हूँ? ऐसा प्रश्न तभी सार्थक होता है जब व्यक्ति के पास आंतरिक परिवर्तन (स्वराज) की पर्याप्त नींव हो, जो शाश्वत (सत्याग्रह) और रचनात्मक प्रेम (अहिंसा) में लीन हो।

विनोबा भावे भारत में गांधीजी के उत्तराधिकारी थे और गांधीजी उन्हें बहुत सम्मान देते थे। स्वतंत्रता के बाद के भारत में, विनोबा ने मानवता को सर्वोदय का एक अभूतपूर्व उदाहरण प्रदान किया।

1950 के दशक में, देश में व्याप्त असमानता को देखते हुए, विनोबा ने एक गाँव से दूसरे गाँव तक पैदल यात्रा करने का निश्चय किया। हर गाँव में, वे धनी ज़मींदारों से पूछते, “यदि आपके पाँच बच्चे हों, तो आप अपनी ज़मीन कैसे बाँटेंगे?” “प्रत्येक को एक-पाँचवाँ हिस्सा।” “क्या आप मुझे अपना छठा पुत्र मानेंगे?” उनका हृदय देखकर लोग तुरंत सहमत हो जाते। और वे आगे कहते, “मुझे अपनी ज़मीन का एक-छठा हिस्सा देने के बजाय, क्या आप इसे अपने गाँव में अपने भूमिहीन भाई-बहन को दे देंगे?” उन्होंने अंततः 70,000 किलोमीटर की पैदल यात्रा की। और 50 लाख एकड़ से अधिक भूमि दान में दे दी गई। 50 लाख एकड़! यह कुवैत के आकार से भी बड़ा है। यह लेबनान के आकार का दोगुना है, लगभग इज़राइल जितना बड़ा। कोई ज़बरदस्ती नहीं, कोई दबाव नहीं, कोई नुकसान नहीं। बस उदारता, करुणा और जुड़ाव के गुण पर आधारित। 1955 में, जब वे टाइम पत्रिका के मुखपृष्ठ पर थे, तो उनकी तस्वीर के नीचे कैप्शन में लिखा था: “मैं आपको प्रेम से लूटने आया हूँ।”

विनोबा के भूदान आंदोलन ने सैन्य बल, बाज़ार के लालच या मीडिया के दुष्प्रचार के बल पर भूमि का पुनर्वितरण नहीं किया। यह एक अधिक व्यापक और व्यापक अवधारणा पर आधारित था - कि देने से धनी भूस्वामियों को आंतरिक परिवर्तन का लाभ मिलता है; और लेने से गरीब भूस्वामियों को अतिरिक्त भौतिक क्षमता प्राप्त होती है; और सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि देने और लेने के इस चक्र को अपनाकर, संपूर्ण समुदाय आपसी आत्मीयता के माध्यम से समृद्ध होता है।

हृदयवाद का गंतव्य: आनंद!

दुनिया अभूतपूर्व रूप से हमारी व्यवस्थाओं के टूटने का सामना कर रही है। इस बढ़ती पीड़ा के साथ-साथ, करुणा से भरे दृष्टिकोण से प्रतिक्रिया देने वाले लोगों का पुनरुत्थान भी देखने को मिल रहा है। जैसा कि ऑड्रे लॉर्डे ने प्रसिद्ध रूप से याद दिलाया है, "मालिक के औजार मालिक के घर को नहीं गिरा सकते," हम अब एक ऐसे मोड़ पर हैं जहाँ हमारे पास अपने संबंधों को और मजबूत करने, अपने संसाधनों का व्यापक विस्तार करने और हृदयवादी आंदोलन की भावना से प्रतिक्रिया देने के अलावा कोई विकल्प नहीं है।

स्वराज के साथ, हम अपनी अंतरात्मा की आवाज को सुनने के लिए अपने संवेदी तंत्र को परिष्कृत करते हैं; सत्याग्रह के साथ, हम अपने विरोध को जुड़ाव में परिवर्तित करते हैं और एक सहक्रियात्मक "तीसरा मार्ग" खोलते हैं; अहिंसा के साथ, हम अपने अंतर्सागर में गोता लगाते हैं और एक सामूहिक "आत्मा शक्ति" का साधन बनते हैं; और सर्वोदय के साथ, हम एक बहुत बड़े अनंत खेल को अपनाते हैं जो सभी के उत्थान के लिए समाधान तैयार करता है।

हृदयवादी, सामूहिक आत्मिक शक्ति के कुशल प्रतिनिधि के रूप में एक अनंत खेल खेलता है। या सरल शब्दों में कहें तो, वह व्यक्ति जो प्रेम से प्रेरित होता है।

और हार्टिविस्ट की पहचान का एक सरल और सीधा सा पैमाना है - आनंद। जिस प्रकार डॉ. किंग हमें सेवा करने के लिए प्रेरित करते हैं, उसी प्रकार भारतीय नोबेल पुरस्कार विजेता रवींद्रनाथ टैगोर ने सेवा की एक सुंदर प्रक्रिया को इस प्रकार व्यक्त किया है: “मैं सोया और मैंने सपना देखा कि जीवन आनंद है। मैं जागा और देखा कि जीवन सेवा है। मैंने कर्म किया और देखा कि सेवा ही आनंद है।”

यहां दो असाधारण हार्टिविस्टों का एक छोटा सा वीडियो है, जिन्होंने दो अलग-अलग धर्मों और विश्वदृष्टिकोणों का प्रतिनिधित्व किया और अपने लोगों की अपार कठिनाइयों को अपने कंधों पर उठाया - और फिर भी, वे गहन आत्मीयता और उमंगपूर्ण आनंद के पक्ष में समाप्त हुए।

जब मेरा एक दोस्त मार्शल आर्ट प्रतियोगिताओं में लगातार हार रहा था, तो एक दिन उसके गुरु उसे एक मैदान में ले गए और उसे एक पत्थर दिया। "अपनी पूरी ताकत लगाओ और इसे जितना दूर फेंक सकते हो, फेंको।" ऐसा करने के बाद, उसके गुरु ने उसे एक पत्ता दिया। "अब, पत्ते के साथ भी ऐसा ही करो।" स्वाभाविक रूप से, पत्ता कहीं नहीं गया। "अगर तुम अपने भीतर एक चट्टानी जगह में हो, तो तुम्हें घनी चट्टानों से भरी दुनिया दिखाई देगी। लेकिन जब तुम पत्ते जैसी चेतना धारण करोगे, तो तुम्हें पता चलेगा कि तुम्हारी सबसे बड़ी ताकत प्रकृति की हवाओं के साथ तालमेल बिठाने में है।"

जब हम उन व्यापक हवाओं, "पारस्परिकता के अपरिहार्य जाल" के साथ सामंजस्य स्थापित करते हैं, तो हम सारस पक्षियों के झुंड की तरह आकाश में विचरण करते हैं, एक ऐसे सामूहिक प्रवाह द्वारा रची गई सुंदर संरचनाओं में जो बाज़ारों, सैन्य और जनसंचार माध्यमों के हेरफेर से कहीं अधिक बुद्धिमान है। जब हमारा कार्य पारस्परिकता की इस चेतना से घिरा होता है, तो हम करुणा के एक शाश्वत गीत के साधन बन जाते हैं - और हमारी सेवा के सबसे विनम्र कार्य भी परिवर्तन की एक महान गर्जना धारण कर लेते हैं।

वास्तव में, ऐसा हार्टिविस्ट दुनिया को हिला देता है - भले ही सौम्य तरीके से।