#heartivism: De Wereld Zachtjes Schudden

[Lezing gehouden in januari 2023 tijdens het 20e jaarlijkse Martin Luther King Jr. Symposium aan de Universiteit van Pennsylvania. De avond werd gastvrij georganiseerd door de Symposiumcommissie, het Bureau van de Geestelijke Verzorger en het Bureau van de President.]

Dank u voor uw oprechte kennismaking. Het is een enorme eer om in het gezelschap te zijn van zulke geïnspireerde liefdesstrijders uit de gemeenschap en om samen Dr. Kings nalatenschap te eren. Na een paar maanden in India te hebben doorgebracht, hoop ik vandaag een soort Gandhi-Dr. King-brug te bouwen die ons misschien naar de zoom van het Oneindige leidt.

Ik wil beginnen in 1958. Dr. King was 29 jaar oud, zijn eerste boek was uit en hij signeerde boeken in de schoenenafdeling van een warenhuis in Harlem. Een goed geklede vrouw met een bril met strass steentjes stapte uit de lange rij en riep: "Is dit Martin Luther King?" Dr. King keek op van het signeren van exemplaren van zijn eerste boek en antwoordde: "Jazeker." Deze vrouw steekt hem vervolgens in zijn borst; en wonderbaarlijk genoeg hebben we een foto van dat moment. Dr. King, die het mes nog steeds in zijn borst had, was kalm. Artsen vertelden hem later dat als hij had geniest, het mes hem had kunnen doden. Tien jaar later, de avond voordat hij werd vermoord, zou hij de steekpartij glorieus beschrijven in zijn beroemde " Mountaintop "-preek: "Ik ben zo blij dat ik niet heb geniest."

Terwijl hij die nacht in 1958 in het ziekenhuis lag, bezocht een van zijn mentoren Dr. King – dominee Howard Thurman. Hij gaf hem een ​​nogal uniek advies: "Je moet je kanalen verdiepen", anders zal de beweging "je opslokken". Dominee Thurman vroeg Dr. King nadrukkelijk om zijn innerlijke transformatie te cultiveren en nieuwe middelen te ontsluiten om de omvang van het moment met gratie tegemoet te treden.

Bij het reflecteren op het leven en de missie van Dr. King zouden we nalatig zijn als we de genuanceerde en belangrijke invloed van dominee Howard Thurman niet zouden overzien. Er wordt gezegd dat Martin Luther King Jr. dominees Thurmans boek " Jezus en de onterfden " altijd bij zich droeg. De achterkant van zijn boek 'Meditaties voor het Hart' bevat de volgende aangrijpende inleiding:

Howard Thurman (1899-1981) werd door Life Magazine geprezen als een van de grootste predikanten van de twintigste eeuw; een spiritueel leider van Martin Luther King Jr., Sherwood Eddy, James Farmer, AJ Muste en Pauli Murray; de eerste zwarte decaan aan een blanke universiteit; medeoprichter van de eerste interraciale, interculturele kerk in de Verenigde Staten; en was een man met een scherp inzicht en een verbluffend charisma. Zijn visie op de wereld was er een van democratische kameraadschap, geboren uit geloof, en in het licht van de huidige wereldwijde gemeenschap van bijzonder belang.

Kijk eens hoe John Lewis en anderen in de burgerrechtenbeweging zijn belang beschrijven:

Het was dominee Howard Thurman die Gandhi voor het eerst ontmoette, en tegen wie Gandhi profetisch zei: "Het is via Afro-Amerikanen dat geweldloosheid zich over de wereld zal verspreiden." Gezegend en verantwoordelijk, inspireerde dominee Thurman Dr. King om zijn voorbeeld te volgen en vele jaren later India te bezoeken, een bezoek dat Dr. Kings verschuiving van strategische naar principiële geweldloosheid aanzienlijk zou beïnvloeden. Kijk maar:

“VERDIEP ONZE KANALEN”

In een tijd waarin onze toenemende catastrofes ons inderdaad opslokken, is de vraag van dominee Howard Thurman aan Dr. King voor ons allemaal relevant: hoe verdiepen we onze kanalen, ontsteken we wat Gandhi 'Zielskracht' zou noemen, en worden we instrumenten voor een subtielere collectieve intelligentie?

Om een ​​mogelijk antwoord te delen, wil ik een nieuw woord voorstellen: Heartivisme.

Het activisme van vandaag de dag is vaak gebaseerd op een of-of-logica – mijn manier of jouw manier, waarbij de ene manier per definitie de andere is. In onze pogingen om hier een brug te bouwen, verbranden we vaak elders een brug. We begrijpen allemaal dat het veranderen van het gezicht van het probleem nooit vooruitgang oplevert; toch, wanneer we ons persoonlijk, interpersoonlijk en systemisch afgesloten voelen, spelen we nulsomspellen en vechten we voor een grotere hamer – meer geld, meer roem, meer macht – om onze overtuigingen, onze wil en onze visie op anderen te kunnen uitoefenen. Elke overwinning lijkt een tikkende tijdbom te ontketenen die iemand anders later moet oplossen. Kunnen we het beter doen? In plaats van de kracht van innerlijke transformatie te onderschatten en de diepte van menselijke verbinding uit te hollen, kunnen we ons een nieuwe mogelijkheid voorstellen?

Heartivisme nodigt ons dus uit om te handelen vanuit dat diepere kanaal in onszelf, waar we eerst verenigd zijn door onze universaliteit voordat we gedifferentieerd worden door onze particulariteiten. Een heartivist is iemand die reageert op het lijden van de wereld zonder een vijand nodig te hebben, die de genialiteit van geweldloosheid ontsluit om een ​​"derde weg" te ontdekken tussen twee "juiste" standpunten, en die de grenzen van compassie verlegt om oneindige spellen te ontwerpen die de winnaar-verliezer-dichotomie overstijgen.

Gandhi zei ooit: "Op een zachte manier kunnen we de wereld schudden." Het is moeilijk te geloven dat we ons zo voelen wanneer we ons niet verbonden voelen, maar Martin Luther King Jr. wees erop waarom dat werkt: "We zitten allemaal gevangen in een onontkoombaar netwerk van wederkerigheid, verbonden in één enkel kleed van lotsbestemming. Wat de één direct raakt, raakt ons indirect." Naarmate we ons meer bewust worden van dat netwerk van wederkerigheid, veranderen de organiserende principes achter ons handelen. Gandhi's aanbeveling was dan ook nogal contra-intuïtief: als een interventie niet werkt, probeer dan een zachtere. Als zelfs dat niet lukt, ga dan nog zachter te werk. De huidige cultuur heeft de neiging om zacht gelijk te stellen aan zacht, maar dat is absoluut niet waar. Zacht zijn betekent verbonden zijn, en met dat besef kunnen we meer zien en meer doen. Wanneer onze individuele stroom in lijn is met de collectieve stroom, ontstaat er een geheel nieuwe reeks oplossingen in de heelheid van onze verbinding – in het ontwaken van deze "diepere kanalen" waar Howard Thurman het over had.

In Zuid-Afrika was Gandhi's grootste vijand generaal Jan Smuts, die hem vrij lange tijd gevangen hield. Tijdens een van die periodes in de gevangenis maakte Gandhi met de hand een paar sandalen voor de generaal. Een geschenk voor zijn gevangennemer! Jaren later, nadat Gandhi als overwinnaar tevoorschijn was gekomen, schreef Jan Smuts hem een ​​briefje dat nog steeds in een museum in Zuid-Afrika te vinden is: "Ik heb deze sandalen al menig zomer gedragen, ook al voel ik me misschien niet waardig om in de schoenen van zo'n groot man te staan. Het was mijn lot om de antagonist te zijn van een man voor wie ik zelfs toen al het grootste respect had." Stel je een slopende strijd voor burgerrechten voor, die decennialang duurde, en je tegenstander die uitroept: "Wat een eer om jou als mijn vijand te hebben, om van jou te verliezen!"

Dat is Heartivisme.

VIER PIJLERS VAN HARTIVISM

Om heartivisme specifieker te definiëren, wil ik de vier fundamentele pijlers ervan identificeren. Ze zijn gebaseerd op Gandhi's uiteenzetting – deels omdat hij 55 jaar de tijd had om het uit te werken, vergeleken met de 12 jaar van Dr. King – maar de aanwezigheid van deze principes is duidelijk terug te zien in Dr. Kings bewegingsopbouw en de leringen van dominee Howard Thurman.

De eerste pijler van Heartivisme is wat Gandhi Swaraj noemde. Het betekent letterlijk zelfbestuur, en velen interpreteerden het als onafhankelijkheid voor India, maar Gandhi legde het uit als het ontwaken van een innerlijke stem.

Dominee Howard Thurman beschrijft dit proces heel specifiek:

In ieder mens bevindt zich een innerlijke zee, en in die zee bevindt zich een eiland en op dat eiland bevindt zich een altaar. Voor dat altaar staat de "engel met het vlammende zwaard" op wacht. Niets kan die engel passeren om op dat altaar te worden geplaatst, tenzij het het merkteken van jouw innerlijke autoriteit draagt. Niets kan "de engel met het vlammende zwaard" passeren om op jouw altaar te worden geplaatst, tenzij het deel uitmaakt van "het vloeibare gebied van jouw toestemming". Dit is jouw cruciale verbinding met de Eeuwige.

Hij suggereert dat het hernieuwen van de verbinding met die innerlijke zee ons tot leven brengt, en dat het brengen van een offer aan dat altaar onze ware innerlijke stem aanwakkert. Dat innerlijke werk van het kalibreren van onze intuïtie is wat ons uiterlijke werk stuurt. Die 'cruciale band met het Eeuwige' moet worden gecultiveerd en behouden, wil onze dienstbaarheid een duurzame impact hebben.

Richard Attenboroughs film Gandhi uit 1982, hoe uitstekend ook, verbloemde een belangrijk detail. Direct na de impact van Gandhi's werk in Zuid-Afrika spoelt het script snel door naar India en de historische zoutmars. Maar wat ertussen gebeurde was in stilte monumentaal. 78 mensen beoefenden 15 jaar lang. Ze leefden met een diepe strengheid volgens de 11 geloften van de Ashram, die de beoefening van "handen, hoofd en hart" omvatten. Die cultivering was de stilte in de noten, de ruimte tussen de woorden, de ijsberg onder de oppervlakte. Wat saai leek, was in feite precies wat deze diepere kanalen losmaakte – niet alleen individueel, maar ook collectief. Wanneer Tagore Gandhi een paar dagen voor de zoutmars vraagt: "Bapu, de hele wereld kijkt uit naar je volgende zet. Wat denk je?", antwoordt Gandhi: "Ik weet het niet, maar je kunt er zeker van zijn dat ik bid."

Swaraj nodigt ons dan ook uit om ons af te stemmen op onze innerlijke stem, terwijl we ons beschermen tegen de stem van ons ego. Het onderscheiden van signalen van ruis vereist intensieve oefening, en die genuanceerde intelligentie kan ons authentieke doel aanwakkeren en onze dienstbaarheid aan de wereld sturen.

De tweede pijler van Heartivisme is wat Gandhi definieerde als Satyagraha . Dit wordt losjes geïnterpreteerd als burgerlijke ongehoorzaamheid, maar het impliceert feitelijk 'verblijven in het eeuwige'. Het roept ons op om in schijnbare tegenstand te stappen, maar zonder de rode draad naar onze fundamentele eenheid te verliezen. Dr. King noemde het een motivatie "niet gebaseerd op verzet om rechten voor onszelf te verwerven, maar om vriendschap te sluiten met de mensen die ons onze rechten ontzeggen, en die door middel van vriendschap te veranderen."

Op een gegeven moment had dominee Thurman een buurman die regelmatig wat etensresten over de schutting in zijn achtertuin gooide. Behendig plantte dominee Thurman een boom precies op de plek waar dit gebeurde. Jaren later, toen er een appelboom groeide en de spanning tussen de buren ook afnam, bezorgde hij diezelfde buren een appeltaart. Hij composteerde het etensresten, en dat allemaal in een opwelling van woede.

Zulke neigingen van het menselijk hart zijn aangeboren. Ze kunnen echter vertroebeld raken wanneer we iemands identiteit vermengen met zijn daden. Een leven is veel meer dan de som van zijn daden. Als we een basis van innerlijke cultivatie (Swaraj) hebben, kunnen we inzien dat onze waarde niet alleen afhangt van wat we doen – en dat de waarde van anderen niet alleen afhangt van waar ze op een bepaald moment voor staan.

De zesjarige Ruby was op 14 november 1960 het eerste Afro-Amerikaanse meisje dat naar een volledig blanke school ging. Alle leraren weigerden haar les te geven, behalve mevrouw Henry. Ruby kreeg voortdurend doodsbedreigingen en elke dag stonden mensen op weg naar de les in de rij om te schreeuwen en met dingen te gooien. Mevrouw Henry instrueerde Ruby om met niemand te praten, terwijl ze zich elke dag door de joelende menigte worstelde. Maar op een dag zag ze Ruby iets zeggen, dus zei ze: "Ruby, ik heb je toch gezegd dat je met niemand mocht praten?" "Nee, mevrouw Henry, ik heb niets tegen ze gezegd." "Ruby, ik zag je praten. Ik zag je lippen bewegen." "O, ik was gewoon aan het bidden. Ik was voor ze aan het bidden," antwoordde Ruby. Toen reciteerde ze haar gebed, en ik citeer: "Alstublieft, God, probeer deze mensen te vergeven. Want zelfs als ze zulke slechte dingen zeggen, weten ze niet wat ze doen."

Dat is een zesjarige Heartivist. Gandhi zou inderdaad zeggen dat als hij de Wet van de Liefde moest leren, hij die van kinderen zou leren!

In de kern maakt Satyagraha ons de ruimte om ons tegen de handeling te verzetten, maar de persoon wel lief te hebben. Jezelf tegen de handeling verzetten, of iemands heelheid vermengen met een misplaatste handeling, levert geen duurzame transformatie op. Maar als we de handeling kunnen losmaken van de vrijgevigheid van iemands fundamentele goedheid, wordt onze weerstand omhuld door een veel grotere liefde. Die verbinding ontsluit een synergie, een "derde weg" tussen twee tegengestelde "juiste" posities. De Servische mysticus Gurdjieff beschrijft dit proces als de spanning tussen de bevestigende kracht van een zaadje om te ontkiemen en de ontkennende kracht van de grond – om vervolgens een voorheen onvoorstelbare mogelijkheid te wekken.

De derde pijler van Heartivisme is Ahimsa . Dat is een Sanskrietwoord dat doorgaans vertaald wordt als "geweldloosheid", maar dat is een vrije vertaling. Ahimsa is niet de afwezigheid van geweld, maar eerder, zoals Dr. King het verwoordde, een verschuiving van de "duisternis van destructief egoïsme" naar het "licht van creatief altruïsme". Hieronder definieert Vimala Thakar Ahimsa als een actieve aanwezigheid van een creatieve liefde die gracieus reageert op de uitdagingen van de wereld.

Gandhi noemde dit ontwaken van creatieve liefde 'zielkracht'. In 1893, toen hij vanwege zijn huidskleur uit de trein werd gezet, bracht Gandhi de hele nacht bibberend door op het station. Het opmerkelijke is echter dat hij het niet de meest traumatische nacht van zijn leven noemde; noch de meest stressvolle. Nee. Hij noemde het de "meest creatieve nacht van mijn leven". Meest creatief?! Hij opende een dieper kanaal van zielkracht.

Deze Zielskracht is geen vermogen dat door een individu of een structuur kan worden opgesloten; het is een collectief bezit dat alleen collectief kan uitstromen. Net als een zoutpop die voorzichtig de oceaan in stapt om haar ondergang te riskeren voor een veel grootsere verbondenheid, vereist Ahimsa een moedige herconfiguratie van onze identiteit. De avond voor zijn overlijden verklaarde Dr. King nadrukkelijk: "Het maakt me nu echt niets meer uit, want ik ben op de bergtop geweest. [...] Ik wil gewoon Gods wil doen."

Wanneer dominee Thurman in deze "innerlijke zee" duikt, richting "Gods wil", waarschuwt hij voor het "vlammende zwaard" van onze vecht- of vluchtreacties. Verblijvend in een fundament van Swaraj en Satyagraha , is een Heartivist echter klaar voor dominee Howard Thurmans gedurfde nieuwe stelling: "Vraag niet wat de wereld nodig heeft. Ga eropuit en doe wat je tot leven brengt, want wat de wereld het meest nodig heeft, zijn mensen die tot leven zijn gekomen." Wat de wereld het meest nodig heeft, zijn mensen die hun basisimpulsen en zoutpop-identiteiten kunnen inzetten voor de mogelijkheid om geleid te worden door de wijsheid van een welwillende Zielskracht.

De meest invloedrijke figuur in het leven van Howard Thurman was zijn grootmoeder. In deze clip leest u meer over haar aanroeping van een zielskracht die alles overstijgt wat geld, macht of roem kunnen brengen:

De woordkeuze van dominee Thurman is nogal merkwaardig. Hij zei niet: "Met dat soort steun kun je de problemen van de wereld oplossen." Nee, hij zegt dat we met zo'n kracht achter ons zeil de innerlijke middelen zullen hebben om tegenspoed met kalmte te verdragen – en onze motivatie voor die principiële actie zal loskomen van de externe impact ervan. We zullen gedreven worden door liefde, niet vanwege haar potentieel om een ​​bepaalde wereldorde op te leggen, maar puur door de ernst van haar deugd.

Ahimsa nodigt ons uit om schouders te bouwen die ons lijden dragen, om opnieuw verbinding te maken met een creatieve liefde en om te vertrouwen op de collectieve stroom van Zielskracht.

De vierde pijler van Heartivisme is wat Gandhi Sarvodaya noemde . Het betekent de verheffing van iedereen, zonder uitzondering.

Op het eerste gezicht lijken dergelijke aspiraties utopisch. Mooie zinnen voor de missie van non-profitorganisaties, maar nauwelijks praktisch. In de nulsomwereld waarin we leven, zijn we geconditioneerd om te denken dat een overwinning voor de een zich moet manifesteren als een verlies voor de ander.

Martin Luther King Jr. sprak over de "fel urgentie van het nu", maar ook over hoe "de morele boog van het universum lang is". Die dubbelzinnigheid kan zowat alles rechtvaardigen – want hoe lang is "nu" precies en hoe kort is de lange boog van het universum? Dominee Howard Thurman verduidelijkt de nuance gelukkig met een nogal provocerend ankerpunt: "Alle maatschappelijke problemen zijn tijdelijk en kortstondig. Ga diep." En Gandhi onderstreept dit nog concreter: "Ik geloof niet in de leer van het grootste goed voor het grootste aantal. Het betekent in zijn naaktheid dat om het veronderstelde goed van 51% te bereiken, het belang van 49% kan, of beter gezegd, moet worden opgeofferd. Het is een harteloze leer en heeft de mensheid schade berokkend. De enige echte, waardige, menselijke leer is het grootste goed van allemaal, en dit kan alleen worden bereikt door uiterste zelfopoffering."

Wat deze legendes van sociale transformatie zeggen is: handel nu, maar neem geen shortcuts. Een verlies voor wie dan ook, is een verlies voor iedereen. De beste shortcut is in feite een long cut. Dat als je het eindspel ziet waar je op hoopt, je simpelweg een te klein spel speelt – speel in plaats daarvan alsjeblieft een oneindiger spel. James Carse schreef bijna 40 jaar geleden een boek genaamd "Finite and Infinite Games", waarin hij dit soort spel definieerde: "Een eindig spel wordt gespeeld om te winnen, een oneindig spel om het spel voort te zetten."

Om deze ontwerpuitdaging van een oneindig spel, van Sarvodaya , aan te gaan, is ongebreidelde creativiteit vereist: hoe kan ik winnen zonder verliezers te creëren? Zo'n vraag is alleen zinvol als je voldoende basis hebt van innerlijke transformatie (Swaraj) , en verblijft in eeuwige (Satyagraha) en creatieve liefde (Ahimsa) .

Vinoba Bhave was Gandhi's opvolger in India, en iemand die Gandhi zeer hoog in aanzien hield. In het India van na de onafhankelijkheid schonk Vinoba de mensheid een ongekend voorbeeld van Sarvodaya .

In de jaren vijftig, toen hij veel ongelijkheid in het land zag, besloot Vinoba een wandeltocht te maken van dorp naar dorp. In elk dorp vroeg hij rijke landeigenaren: "Als je vijf kinderen had, hoe zou je dan je land verdelen?" "Een vijfde aan elk." "Zou je mij als je zesde zoon adopteren?" Toen hij zijn hart zag, stemden mensen meteen in. En hij voegde eraan toe: "In plaats van mij een zesde van je land te geven, zou je het dan doorgeven aan je landloze broer en zus in je eigen dorp hier?" Uiteindelijk liep hij 70.000 kilometer. En er werd meer dan 5 miljoen hectare land gedoneerd. 5 miljoen hectare! Dat is groter dan Koeweit. Dat is twee keer zo groot als Libanon, bijna net zo groot als Israël. Geen dwang, geen dwang, geen verliezer. Gewoon puur geworteld in de deugd van vrijgevigheid, mededogen en verbondenheid. Toen hij in 1955 op de cover van Time Magazine stond, stond er onder zijn foto simpelweg het volgende onderschrift: “Ik ben gekomen om je met liefde te beroven.”

Vinoba's Bhoodan- beweging herverdeelde land, niet door de macht van het leger, de hebzucht van de markt of de schuld van de media. Ze was geworteld in een oneindig spel: rijke landeigenaren werden beloond met hun innerlijke transformatie door te geven; arme landeigenaren profiteerden van extra materiële mogelijkheden door te ontvangen; en, nog belangrijker, door de dans van geven en ontvangen te omarmen, werd de hele gemeenschap rijker door de onderlinge verwantschap.

BESTEMMING VAN HARTIVISME: VREUGDE!

De wereld ziet een ongekende ineenstorting van onze systemen. Met deze toename van lijden zien we ook een opleving van mensen die met compassie reageren. Zoals Audrey Lorde ons zo treffend voorhield: "het gereedschap van de meester kan het huis van de meester niet ontmantelen", bevinden we ons nu op een rand waar we geen andere keuze hebben dan "onze kanalen te verdiepen", onze gereedschapskist radicaal uit te breiden en te reageren in de geest van Heartivisme.

Met Swaraj verfijnen we onze antennes om in te spelen op onze innerlijke stem; met Satyagraha composteren we onze oppositie tot verbinding en ontsluiten we een synergetische 'derde weg'; met Ahimsa duiken we in onze innerlijke zee en worden we een instrument van een collectieve 'zielskracht'; en met Sarvodaya omarmen we een veel grootser oneindig spel dat oplossingen ontwerpt die iedereen verheffen.

Een hartivist speelt dus een oneindig spel als een bekwame vertegenwoordiger van een collectieve zielskracht. Of, simpel gezegd, iemand die bewogen wordt door Liefde. Met hoofdletter L.

En er is één simpele lakmoesproef voor een Heartivist: vreugde. Net zoals Dr. King ons aanspoort om te dienen, verwoordt de Indiase Nobelprijswinnaar Rabindranth Tagore een prachtig proces van dienstbaarheid: "Ik sliep en droomde dat het leven vreugde was. Ik werd wakker en zag dat het leven dienstbaarheid was. Ik handelde en zie, dienstbaarheid was vreugde."

Hier is een korte clip van twee opmerkelijke Heartivisten, die twee verschillende religies en wereldbeelden vertegenwoordigden en die de immense ontberingen van hun volk op hun schouders droegen. Toch eindigden ze op de rand van diepe verwantschap en uitbundige vreugde.

Toen een van mijn vrienden veel vechtsportwedstrijden verloor, nam zijn sensei hem op een dag mee naar een veld en gaf hem een ​​steen. "Gebruik al je kracht en gooi hem zo ver mogelijk." Nadat hij dat had gedaan, gaf zijn leraar hem een ​​blad. "Doe nu hetzelfde met het blad." Natuurlijk ging het blad nergens heen. "Als je in een rotsachtige omgeving in jezelf bent, zie je een wereld vol dichte rotsen. Maar wanneer je een bladbewustzijn hebt, zul je zien dat je grootste kracht ligt in het afstemmen op de winden van de natuur."

Terwijl we in harmonie zijn met die grotere winden, "het onontkoombare netwerk van wederkerigheid", zweven we door de lucht als het gefluister van spreeuwen, in elegante formaties, voorspeld door een collectieve stroom die veel intelligenter is dan de manipulaties van markten, het leger en de massamedia. Wanneer wat we doen omgeven is door dit bewustzijn van wederkerigheid, worden we instrumenten van een eeuwigdurend lied van mededogen – en zelfs onze nederigste daden van dienstbaarheid dragen een groots gebrul van transformatie in zich.

Zo'n Heartivist schudt de wereld inderdaad zachtjes wakker.