#heartivismo: Sacudiendo Suavemente El Mundo

[Charla presentada en enero de 2023 en el marco del 20.º Simposio Anual Martin Luther King Jr. en la Universidad de Pensilvania. La velada fue amablemente organizada por el Comité del Simposio, la Oficina del Capellán y la Oficina del Presidente.]

Gracias por una presentación tan emotiva. Estar en compañía de guerreros del amor tan inspirados de la comunidad y compartir el honor al legado del Dr. King es un gran honor. Tras pasar un par de meses en la India, hoy espero tender un pequeño puente entre Gandhi y el Dr. King que quizás nos lleve al borde del Infinito.

Quiero empezar en 1958. El Dr. King tenía 29 años, su primer libro había salido y estaba firmando libros en la sección de zapatos de unos grandes almacenes de Harlem. Una mujer elegante con gafas de imitación de diamantes salió de la larga fila y gritó: "¿Es este Martin Luther King?". El Dr. King levantó la vista de su primer libro y respondió: "Sí, lo es". Esta mujer procedió a apuñalarlo en el pecho; y, milagrosamente, tenemos una foto de ese momento. El Dr. King, que aún tenía la cuchilla clavada en el pecho, se compuso. Los médicos le dijeron más tarde que si hubiera estornudado, la cuchilla podría haberlo matado. Una década después, la noche antes de su asesinato, describiría gloriosamente el apuñalamiento en su famoso sermón " Mountaintop ": "Me alegro tanto de no haber estornudado".

Esa noche de 1958, mientras estaba en el hospital, uno de sus mentores, el reverendo Howard Thurman, visitó al Dr. King. Le ofreció un consejo bastante singular: «Debes profundizar tus canales», o el movimiento te absorberá. El reverendo Thurman le pidió al Dr. King que cultivara su transformación interior y liberara nuevos recursos para afrontar la magnitud del momento con gracia.

Al reflexionar sobre la vida y la misión del Dr. King, sería negligente no considerar la influencia significativa y llena de matices del reverendo Howard Thurman. Se dice que Martin Luther King Jr. llevó consigo en todo momento el libro del reverendo Thurman, " Jesús y los desheredados ". La contraportada de su libro "Meditaciones para el corazón" ofrece esta conmovedora introducción:

Aclamado por la revista Life como uno de los grandes predicadores del siglo XX; líder espiritual de Martin Luther King, Jr., Sherwood Eddy, James Farmer, AJ Muste y Pauli Murray; el primer decano negro en una universidad blanca; cofundador de la primera iglesia intercultural con pastorado interracial en Estados Unidos; Howard Thurman (1899-1981) fue un hombre de penetrante visión y carisma asombroso. Su visión del mundo era la de una camaradería democrática nacida de la fe y, a la luz de la comunidad global actual, de particular importancia.

Eche un vistazo a cómo John Lewis y otros en el movimiento por los derechos civiles describen su importancia:

Fue el reverendo Howard Thurman quien conoció a Gandhi, y a quien este proféticamente le dijo: «Es a través de los afroamericanos que la no violencia se extenderá por el mundo». Sintiéndose bendecido y responsable, el reverendo Thurman inspiró al Dr. King a seguir su ejemplo y visitar la India muchos años después, una visita que influiría significativamente en el cambio del Dr. King de la no violencia estratégica a la no violencia basada en principios. Vean:

“PROFUNDIZAR NUESTROS CANALES”

En una época en la que nuestras catástrofes acumuladas realmente nos están devorando, la pregunta del reverendo Howard Thurman al Dr. King parece pertinente para todos nosotros: ¿cómo profundizamos nuestros canales, encendemos lo que Gandhi llamaría “Fuerza del Alma” y nos convertimos en instrumentos de una inteligencia colectiva más sutil?

Para compartir una posible respuesta, quiero proponer una nueva palabra: Heartivismo.

El activismo actual suele basarse en una lógica de "o esto o aquello": mi manera o la tuya, donde una opción siempre pierde. En nuestros intentos por tender puentes aquí, a menudo quemamos otros. Todos entendemos que cambiar la cara del problema nunca significa progreso; sin embargo, cuando nos sentimos desconectados personal, interpersonal y sistémicamente, jugamos a juegos de suma cero y luchamos por un martillo más grande —más dinero, más fama, más poder— para imponer nuestras creencias, nuestra voluntad y nuestra visión a los demás. Cada una de nuestras victorias parece detonar una bomba de relojería que alguien más deberá resolver más tarde. ¿Podemos hacerlo mejor? En lugar de subestimar el poder de la transformación interior y socavar la profundidad de la conexión humana, ¿podemos imaginar una nueva posibilidad?

El heartivismo, entonces, nos invita a actuar desde ese canal más profundo dentro de nosotros, donde primero nos une nuestra universalidad antes de diferenciarnos por nuestras particularidades. Un heartivismo es alguien que responde al sufrimiento del mundo sin necesidad de un enemigo, que libera el ingenio de la no violencia para descubrir una "tercera vía" entre dos posturas "correctas", y que expande los límites de la compasión para diseñar juegos más infinitos que trascienden la dicotomía ganador-perdedor.

Gandhi dijo una vez: «Con suavidad, podemos sacudir el mundo». Es difícil creerlo cuando nos sentimos desconectados, pero Martin Luther King Jr. señaló por qué funciona: «Todos estamos atrapados en una red ineludible de mutualidad, unidos por una misma prenda del destino. Lo que nos afecta directamente, nos afecta indirectamente a todos». A medida que ampliamos nuestra conciencia de esa red de mutualidad, cambiamos los principios que organizan nuestras acciones. La recomendación de Gandhi, por lo tanto, era bastante contraintuitiva: si una intervención no funciona, prueba una más suave. Si incluso eso falla, ve aún más suave. La cultura actual tiende a equiparar suavidad con suavidad, pero no es así. Ser suave es estar conectado, y con esa conciencia, podemos ver más y hacer más. Cuando nuestro flujo individual se alinea con el flujo colectivo, surge un conjunto de soluciones completamente nuevo en la totalidad de nuestra conexión: en el despertar de estos «canales más profundos» de los que hablaba Howard Thurman.

En Sudáfrica, el principal enemigo de Gandhi fue el general Jan Smuts, quien lo encarceló durante largos periodos. Durante uno de esos periodos en prisión, Gandhi llegó a confeccionar a mano un par de sandalias para el general. ¡Un regalo para su captor! Años más tarde, tras la victoria de Gandhi, Jan Smuts le escribiría una nota que aún se conserva en un museo sudafricano: «He llevado estas sandalias durante muchos veranos, aunque sienta que no soy digno de estar en el lugar de un hombre tan grande. Mi destino era ser el antagonista de un hombre por el que, incluso entonces, sentía el mayor respeto». Imaginen una ardua lucha por los derechos civiles durante décadas, y a su oponente declarando: «¡Qué honor tenerte como enemigo, perder contra ti!».

Eso es Heartivismo.

CUATRO PILARES DEL HEARTIVISMO

Para definir el Heartivismo más específicamente, quiero identificar sus cuatro pilares fundamentales. Se basan en la articulación de Gandhi —en parte porque tuvo 55 años para desarrollarlos, en comparación con los 12 años del Dr. King—, pero la presencia de estos principios se aprecia claramente en la construcción del movimiento del Dr. King y en las enseñanzas del reverendo Howard Thurman.

El primer pilar del Heartivismo es lo que Gandhi llamó Swaraj . Literalmente, significa autogobierno, y muchos lo interpretaron como la independencia de la India, pero Gandhi lo explicó como el despertar de una voz interior.

El reverendo Howard Thurman describe este proceso con gran especificidad:

Hay en cada persona un mar interior, y en ese mar hay una isla, y en esa isla hay un altar, y ante ese altar, de guardia, está el "ángel con la espada llameante". Nada puede pasar por ese ángel para ser colocado en ese altar a menos que tenga la marca de tu autoridad interior. Nada pasa por el "ángel con la espada llameante" para ser colocado en tu altar a menos que forme parte del "área fluida de tu consentimiento". Este es tu vínculo crucial con el Eterno.

Sugiere que reconectarnos con ese mar interior nos revitaliza, y hacer una ofrenda en ese altar es lo que enciende nuestra verdadera voz interior. Ese trabajo interno de calibrar nuestra intuición guía nuestro trabajo externo. Ese «vínculo crucial con lo Eterno» debe cultivarse y conservarse para que nuestro servicio tenga un impacto sostenible.

La película Gandhi de Richard Attenborough de 1982, a pesar de su excelente calidad, pasó por alto un detalle significativo. Justo después del impacto de la obra de Gandhi en Sudáfrica, el guion avanza rápidamente hacia la India y la histórica marcha de la sal. Pero lo que sucedió entretanto fue silenciosamente monumental. Setenta y ocho personas practicaron durante 15 años. Vivieron con profundo rigor los 11 votos del ashram, que abarcaban la práctica de "manos, cabeza y corazón". Ese cultivo era el silencio en las notas, el espacio entre las palabras, el iceberg bajo la superficie. Lo que parece anodino fue, de hecho, precisamente lo que desenganchó estos canales más profundos, no solo a nivel individual, sino colectivo. Cuando Tagore le pregunta a Gandhi, unos días antes de la marcha de la sal: "Bapu, todo el mundo está esperando tu próximo paso. ¿En qué estás pensando?", Gandhi responde: "No lo sé, pero puedes estar seguro de que estoy rezando".

Swaraj, entonces, nos invita a sintonizarnos con nuestra voz interior mientras nos protegemos de la voz de nuestro ego. Distinguir la señal del ruido requiere una práctica rigurosa, y esa inteligencia matizada es lo que puede despertar nuestro propósito auténtico y guiar nuestro servicio al mundo.

El segundo pilar del Heartivismo es lo que Gandhi definió como Satyagraha . Esto se interpreta vagamente como desobediencia civil, pero en realidad implica "permanecer en lo eterno". Nos llama a enfrentar la aparente oposición, pero sin perder la esencia de nuestra unidad fundamental. El Dr. King lo describió como una motivación "no basada en la resistencia para obtener nuestros derechos, sino en lograr la amistad con quienes nos niegan nuestros derechos y transformarlos mediante la amistad".

En cierta ocasión, el reverendo Thurman tenía un vecino que solía tirar restos de comida por encima de la cerca de su patio trasero. Con gran habilidad, el reverendo Thurman plantó un árbol justo donde esto ocurría. Años después, cuando creció un manzano allí y la tensión entre los vecinos también se alivió, les entregó un pastel de manzana a esos mismos vecinos. Compostó los restos de comida, junto con la ira impulsiva de todos.

Estas propensiones del corazón humano son innatas. Sin embargo, pueden nublarse cuando confundimos la identidad de una persona con sus acciones. Una vida es mucho más que la suma de sus acciones. Si tenemos una base de cultivo interior (Swaraj) , podemos ver que nuestro valor no reside solo en lo que hacemos, y que la medida de los demás no reside únicamente en lo que puedan representar en un momento determinado.

Ruby, de seis años, fue la primera niña afroamericana en ir a una escuela solo para blancos el 14 de noviembre de 1960. Todos los maestros se negaron a darle clases, excepto una tal Sra. Henry. Ruby recibía constantes amenazas de muerte y, de camino a clase todos los días, la gente hacía fila para gritar y tirar cosas. La Sra. Henry le indicó a Ruby que no hablara con nadie, mientras cruzaba las multitudes que la abucheaban todos los días. Pero un día, vio a Ruby decir algo, así que dijo: "Ruby, te dije que no hablaras con nadie". "No, Sra. Henry, no les dije nada". "Ruby, te vi hablando. Vi tus labios moviéndose". "Oh, solo estaba rezando. Estaba rezando por ellos", respondió Ruby. Luego recitó su oración, y cito: "Por favor, Dios, intenta perdonar a estas personas. Porque aunque digan esas cosas malas, no saben lo que hacen".

Ese es un Heartivista de seis años. De hecho, Gandhi decía que si tuviera que aprender la Ley del Amor, ¡la aprendería de los niños!

En esencia, Satyagraha nos permite oponernos a la acción, pero amar a la persona. Simplemente oponernos a la acción, o confundir la integridad de una persona con una acción equivocada, no produce una transformación sostenible. Pero si logramos separar la acción de la generosidad de la bondad fundamental de una persona, nuestra resistencia se ve envuelta por un amor mucho mayor. Esa conexión desencadena una sinergia, una "tercera vía" entre dos posturas "correctas" opuestas. El místico serbio Gurdjieff describe este proceso como la tensión entre la fuerza afirmativa de una semilla para germinar y la fuerza negadora de la tierra, solo para despertar una posibilidad previamente inimaginable.

El tercer pilar del Heartivismo es Ahimsa . Esta palabra sánscrita suele traducirse como "no violencia", pero es una traducción libre. Ahimsa no es la ausencia de violencia, sino, como lo expresó el Dr. King, una transición de la "oscuridad del egoísmo destructivo" a la "luz del altruismo creativo". A continuación, Vimala Thakar define Ahimsa como la presencia activa de un amor creativo que responde con gracia a los desafíos del mundo.

Gandhi se refirió a este despertar del amor creativo como «fuerza del alma». En 1893, cuando lo arrojaron del tren por el color de su piel, Gandhi pasó toda la noche en la estación, temblando de frío. Lo curioso, sin embargo, es que no la llamó la noche más traumática de su vida; ni la más estresante. No. La llamaría «la noche más creativa de mi vida». ¡ ¿La más creativa?! Abrió un canal más profundo de fuerza del alma.

Esta Fuerza del Alma no es una capacidad que pueda ser reprimida por un individuo o una estructura; es una propiedad colectiva que solo puede fluir colectivamente. Como una muñeca de sal que se adentra con cautela en el océano, arriesgando su disolución por una pertenencia mucho más grande, Ahimsa requiere una valiente reconfiguración de nuestra identidad. La noche antes de su fallecimiento, el Dr. King declaró enfáticamente: «Ahora ya no me importa, porque he estado en la cima de la montaña. [...] Solo quiero hacer la voluntad de Dios».

Al sumergirse en este "mar interior" hacia la "voluntad de Dios", el reverendo Thurman advierte sobre la "espada llameante" de nuestras reacciones de lucha o huida. Sin embargo, al permanecer en un cimiento de Swaraj y Satyagraha , un Heartivista está listo para la nueva y audaz propuesta del reverendo Howard Thurman: "No preguntes qué necesita el mundo. Sal y haz lo que te llene de vida, porque lo que más necesita el mundo son personas que hayan cobrado vida". Que lo que más necesita el mundo son personas que puedan apostar sus bajos impulsos e identidades de muñecos de sal por la oportunidad de ser guiados por la sabiduría de una Fuerza del Alma benévola.

La figura más influyente en la vida de Howard Thurman fue su abuela, y este clip comparte más sobre su invocación de esa Fuerza del Alma que trasciende cualquier cosa que el dinero, el poder o la fama puedan ofrecer:

La elección de palabras del reverendo Thurman es bastante curiosa. No dijo: «Con ese tipo de apoyo, puedes resolver los problemas del mundo». No, lo que dice es que con semejante fuerza a nuestras velas, tendremos los recursos internos para afrontar la adversidad con ecuanimidad, y nuestra motivación para actuar con principios se desvinculará de su impacto externo. Nos moverá el amor, no por su potencial para imponer un orden mundial determinado, sino simplemente por la gravedad de su virtud.

Ahimsa, entonces, nos invita a construir los hombros que sostienen nuestro sufrimiento, a reconectarnos con un amor creativo y a confiar en el flujo colectivo de la Fuerza del Alma.

El cuarto pilar del Heartivismo es lo que Gandhi llamó Sarvodaya . Significa la elevación de todos, sin excepción.

A primera vista, tales aspiraciones parecen utópicas. Bonitas líneas para las declaraciones de misión de organizaciones sin fines de lucro, pero poco prácticas. En el mundo de suma cero en el que vivimos, estamos condicionados a pensar que la victoria de alguien tiene que manifestarse como una derrota para otro.

Martin Luther King Jr. habló de la "feroz urgencia del ahora", pero también de la "extensa extensión del arco moral del universo". Esa ambigüedad puede justificar prácticamente cualquier cosa, porque ¿cuánto dura exactamente el "ahora" y cuán corto es el largo arco del universo? Afortunadamente, el reverendo Howard Thurman aclara el matiz con un ancla bastante provocadora: "Todos los problemas sociales son temporales y breves. Profundicemos". Y Gandhi lo insiste, de forma aún más concreta: "No creo en la doctrina del mayor bien para el mayor número. Significa, en su desnudez, que para lograr el supuesto bien del 51%, se puede, o mejor dicho, se debe sacrificar el interés del 49%. Es una doctrina despiadada que ha perjudicado a la humanidad. La única doctrina humana real y digna es la del mayor bien de todos, y esto solo se puede lograr mediante el máximo autosacrificio".

Lo que dicen estas leyendas de la transformación social es: actúen ahora, pero no tomen atajos. Una pérdida para cualquiera es una pérdida para todos. El mejor atajo es, de hecho, un atajo largo. Que si ves el resultado que esperas, simplemente estás jugando un juego demasiado pequeño; en su lugar, por favor, juega un Juego más Infinito. James Carse, hace casi 40 años, escribió un libro titulado "Juegos Finitos e Infinitos", donde definió este tipo de juego: "Un juego finito se juega con el propósito de ganar, un juego infinito con el propósito de continuar el juego".

Afrontar este desafío de diseño de un juego infinito, de Sarvodaya , requiere creatividad desenfrenada: ¿cómo puedo ganar sin crear perdedores? Esta pregunta solo cobra sentido si uno tiene una base suficiente de transformación interior (Swaraj) , permaneciendo en la eternidad (Satyagraha) y el amor creativo (Ahimsa) .

Vinoba Bhave fue el sucesor de Gandhi en la India, y alguien a quien Gandhi tenía en gran estima. En la India posterior a la independencia, Vinoba regaló a la humanidad un ejemplo sin precedentes de Sarvodaya .

En la década de 1950, al ver la gran desigualdad en el país, Vinoba decidió emprender una peregrinación a pie de un pueblo a otro. En cada pueblo, preguntaba a los ricos terratenientes: "Si tuvieran cinco hijos, ¿cómo distribuirían sus tierras?" "Una quinta parte a cada uno". "¿Me adoptarían como su sexto hijo?". Al ver su corazón, la gente accedió de inmediato. Y añadía: "En lugar de darme una sexta parte de sus tierras, ¿se las darían a sus hermanos sin tierras en su propio pueblo?". Terminó caminando 70.000 kilómetros. Y más de 5 millones de acres de tierra fueron donados. ¡5 millones de acres! Eso es más grande que el tamaño de Kuwait. Eso es el doble del tamaño del Líbano, casi tan grande como Israel. Sin coerción, sin compulsión, sin perdedores. Simplemente arraigado en la virtud de la generosidad, la compasión y la conexión. En 1955, cuando apareció en la portada de la revista Time, el título bajo su foto decía simplemente: “He venido a saquearte con amor”.

El movimiento Bhoodan de Vinoba redistribuyó la tierra, no por el poder militar, la codicia del mercado ni la culpabilidad de los medios de comunicación. Se basaba en un juego más infinito: al dar, los terratenientes ricos eran recompensados ​​por su transformación interior; y al recibir, los terratenientes pobres se beneficiaban de una mayor capacidad material; y, lo más importante, al abrazar la danza del dar y recibir, toda la comunidad se enriqueció gracias a la afinidad mutua.

DESTINO DEL CORATIVISMO: ¡ALEGRÍA!

El mundo está presenciando un colapso sin precedentes de nuestros sistemas. Con este aumento del sufrimiento, también estamos viendo un resurgimiento de personas que responden con compasión. Si, como nos recuerda Audrey Lorde, «las herramientas del amo no pueden desmantelar la casa del amo», nos encontramos ante un precipicio donde no nos queda otra opción que «profundizar en nuestros canales», ampliar radicalmente nuestras herramientas y responder con el espíritu del Heartivismo.

Con Swaraj, refinamos nuestras antenas para sintonizarnos con nuestra voz interior; con Satyagraha, transformamos nuestra oposición en conexión y desbloqueamos una "tercera vía" sinérgica; con Ahimsa, nos sumergimos en nuestro mar interior y nos convertimos en un instrumento de una "fuerza del alma" colectiva; y con Sarvodaya abrazamos un juego Infinito mucho más grandioso que diseña soluciones que elevan a todos.

Un heartivista, entonces, juega un juego infinito como hábil agente de una fuerza colectiva del alma. O, dicho simplemente, alguien movido por el Amor. Con L mayúscula.

Y hay una simple prueba de fuego para un Heartivista: la alegría. Así como el Dr. King nos implora a servir, el Premio Nobel indio, Rabindranth Tagore, articula un hermoso proceso de servicio: «Dormí y soñé que la vida era alegría. Desperté y vi que la vida era servicio. Actué y, he aquí, el servicio era alegría».

A continuación se presenta un breve clip de dos notables heartivistas que representaron dos religiones y visiones del mundo diferentes y que soportaron las inmensas dificultades de su pueblo, y aún así, terminaron en el lado del parentesco profundo y la alegría exuberante.

Un día, cuando un amigo mío perdía muchas competiciones de artes marciales, su sensei lo llevó a un campo y le dio una piedra. «Usa todas tus fuerzas y lánzala lo más lejos que puedas». Después, su maestro le dio una hoja. «Ahora haz lo mismo con la hoja». Naturalmente, la hoja no se movió. «Si te encuentras en un lugar rocoso dentro de ti, verás un mundo lleno de rocas densas. Pero cuando tienes la conciencia de la hoja, verás que tu mayor fortaleza reside en alinearte con los vientos de la naturaleza».

Al armonizarnos con esos vientos más amplios, "la red ineludible de la mutualidad", surcamos los cielos como el murmullo de los estorninos, en elegantes formaciones adivinadas por un flujo colectivo mucho más inteligente que las manipulaciones de los mercados, el ejército y los medios de comunicación. Cuando lo que hacemos está envuelto por esta conciencia de mutualidad, nos convertimos en instrumentos de un canto eterno de compasión, e incluso nuestros actos de servicio más humildes transmiten un gran rugido de transformación.

De hecho, un Heartivista así sacude el mundo, de una manera suave.