#heartivismo: Sacudindo O Mundo De Forma Suave

[Palestra proferida em janeiro de 2023 no 20º Simpósio Anual Martin Luther King Jr., na Universidade da Pensilvânia. O evento foi gentilmente organizado pelo Comitê do Simpósio, pelo Gabinete do Capelão e pelo Gabinete da Reitoria.]

Agradeço a calorosa apresentação. Estar na companhia de pessoas tão inspiradas e comprometidas com o amor, vindas da comunidade, e compartilhar o mesmo objetivo de honrar o legado do Dr. King é uma imensa honra. Tendo passado apenas alguns meses na Índia, hoje, espero construir uma pequena ponte entre Gandhi e o Dr. King, que talvez nos aponte para a orla do Infinito.

Quero começar em 1958. O Dr. King tinha 29 anos, seu primeiro livro havia sido lançado e ele estava autografando exemplares na seção de calçados de uma loja de departamentos no Harlem. Uma mulher bem vestida, usando óculos de strass, saiu da longa fila e gritou: “É Martin Luther King?”. O Dr. King ergueu os olhos, interrompendo a sessão de autógrafos, e respondeu: “Sim, sou eu”. Essa mulher então o esfaqueou no peito; e, quase milagrosamente, temos uma foto daquele momento. O Dr. King, que ainda tinha a lâmina cravada no peito, manteve a compostura. Os médicos disseram-lhe mais tarde que, se ele tivesse espirrado, a lâmina poderia tê-lo matado. Uma década depois, na noite anterior ao seu assassinato, ele descreveria gloriosamente o ataque em seu famoso sermão “ No Topo da Montanha ” – “Ainda bem que não espirrei”.

Naquela noite de 1958, enquanto estava no hospital, um de seus mentores visitou o Dr. King: o Reverendo Howard Thurman. E ele ofereceu um conselho bastante peculiar: "Você precisa aprofundar seus canais", ou o movimento irá "engoli-lo". O Reverendo Thurman pediu enfaticamente ao Dr. King que cultivasse sua transformação interior e desbloqueasse novos recursos para enfrentar a magnitude do momento com serenidade.

Ao refletirmos sobre a vida e a missão do Dr. King, seria negligente não considerarmos a influência significativa e repleta de nuances que o Reverendo Howard Thurman exerceu. Diz-se que Martin Luther King Jr. carregava consigo o livro do Reverendo Thurman, " Jesus e os Deserdados ". A contracapa de seu livro "Meditações para o Coração" oferece esta comovente introdução:

Aclamado pela revista Life como um dos maiores pregadores do século XX; líder espiritual de Martin Luther King Jr., Sherwood Eddy, James Farmer, A.J. Muste e Pauli Murray; o primeiro reitor negro em uma universidade predominantemente branca; cofundador da primeira igreja intercultural com pastorado interracial nos Estados Unidos; Howard Thurman (1899-1981) foi um homem de profunda visão e carisma extraordinário. Sua visão de mundo era a de uma camaradagem democrática nascida da fé e, à luz da comunidade global de hoje, de particular importância.

Veja como John Lewis e outros no movimento pelos direitos civis descrevem sua importância:

Foi o Reverendo Howard Thurman quem primeiro conheceu Gandhi, e a quem Gandhi disse profeticamente: "É através dos afro-americanos que a não violência se espalhará pelo mundo". Sentindo-se abençoado e responsável, o Reverendo Thurman inspirou o Dr. King a seguir o exemplo e visitar a Índia muitos anos depois, uma visita que influenciaria significativamente a transição do Dr. King de uma não violência estratégica para uma não violência baseada em princípios. Veja só:

“APROFUNDAR NOSSOS CANAIS”

Numa época em que as catástrofes acumuladas estão de fato nos engolindo, a pergunta do Reverendo Howard Thurman ao Dr. King parece pertinente para todos nós: como podemos aprofundar nossos canais, despertar o que Gandhi chamaria de "Força da Alma" e nos tornar instrumentos para uma inteligência coletiva mais sutil?

Para compartilhar uma possível resposta, gostaria de propor uma nova palavra: Heartivismo.

O ativismo atual muitas vezes se baseia em uma lógica de "ou um ou outro" — meu jeito ou seu jeito, onde um dos dois caminhos inevitavelmente perde. Em nossas tentativas de construir uma ponte aqui, frequentemente queimamos outra em outro lugar. Todos nós entendemos que mudar a face do problema nunca representa progresso; no entanto, quando nos sentimos desconectados pessoalmente, interpessoalmente e sistemicamente, jogamos jogos de soma zero e lutamos por uma arma maior — mais dinheiro, mais fama, mais poder — para impor nossas crenças, nossa vontade, nossa visão aos outros. Cada uma de nossas vitórias parece acionar uma bomba-relógio que outra pessoa terá que resolver depois. Podemos fazer melhor? Em vez de desconsiderar o poder da transformação interior e esvaziar a profundidade da conexão humana, podemos imaginar uma nova possibilidade?

O ativismo do coração, portanto, nos convida a agir a partir desse canal mais profundo dentro de nós, onde somos unidos primeiramente por nossa universalidade antes de sermos diferenciados por nossas particularidades. Um ativista do coração é alguém que responde ao sofrimento do mundo sem precisar de um inimigo, que desvenda a genialidade da não violência para descobrir uma "terceira via" entre duas posições "corretas" e que expande os limites da compaixão para criar jogos mais infinitos que transcendam a dicotomia vencedor-perdedor.

Gandhi disse certa vez: “De maneira gentil, podemos transformar o mundo”. É difícil acreditar nisso quando nos sentimos desconectados, mas Martin Luther King Jr. apontou o porquê de isso funcionar: “Estamos todos presos em uma rede inescapável de mutualidade, unidos em uma única vestimenta do destino. O que afeta um diretamente, afeta todos indiretamente”. À medida que ampliamos nossa consciência dessa rede de mutualidade, os princípios organizadores por trás de nossas ações se transformam. A recomendação de Gandhi, portanto, era bastante contra-intuitiva: se uma intervenção não funciona, tente uma mais gentil. Se mesmo essa falhar, seja ainda mais gentil. A cultura atual tende a equiparar gentileza com suavidade, mas não é bem assim. Ser gentil é estar conectado e, com essa consciência, podemos ver mais e fazer mais. Quando nosso fluxo individual se alinha ao fluxo coletivo, um conjunto de soluções inteiramente novo emerge na plenitude de nossa conexão — no despertar desses “canais mais profundos” dos quais Howard Thurman falou.

Na África do Sul, o principal inimigo de Gandhi era o General Jan Smuts, que o manteve preso por longos períodos. Durante um desses períodos na prisão, Gandhi chegou a confeccionar um par de sandálias para o General. Um presente para seu captor! Anos depois, após Gandhi ter saído vitorioso, Jan Smuts escreveu-lhe um bilhete que ainda hoje se encontra em um museu na África do Sul: “Usei estas sandálias por muitos verões, embora me sinta indigno de ocupar o lugar de um homem tão grandioso. Era meu destino ser o antagonista de um homem por quem, mesmo naquela época, eu nutria o maior respeito.” Imagine uma árdua luta pelos direitos civis ao longo de décadas, e seu oponente declarando: “Que honra tê-lo como inimigo, perder para você!”

Isso é ativismo de coração.

QUATRO PILARES DO HEARTIVISMO

Para definir o Heartivismo de forma mais específica, quero identificar seus quatro pilares fundamentais. Eles derivam da formulação de Gandhi — em parte porque ele teve 55 anos para elaborá-la, em comparação com os 12 anos do Dr. King — mas a presença desses princípios é claramente vista na construção do movimento liderado pelo Dr. King e nos ensinamentos do Reverendo Howard Thurman.

O primeiro pilar do Heartivismo é o que Gandhi chamou de Swaraj . Traduzindo literalmente como autogoverno, muitos interpretaram como independência da Índia, mas Gandhi explicou como o despertar de uma voz interior.

O reverendo Howard Thurman descreve esse processo com grande especificidade:

Existe em cada pessoa um mar interior, e nesse mar há uma ilha, e nessa ilha há um altar, e diante desse altar está o "anjo com a espada flamejante". Nada pode ultrapassar esse anjo para ser colocado nesse altar a menos que tenha a marca da sua autoridade interior. Nada passa pelo "anjo com a espada flamejante" para ser colocado no seu altar a menos que faça parte da "área fluida do seu consentimento". Esta é a sua ligação crucial com o Eterno.

Ele sugere que reconectar-se com esse mar interior nos faz despertar, e fazer uma oferenda nesse altar é o que acende nossa verdadeira voz interior. Esse trabalho interior de calibrar nossa intuição é o que guia nosso trabalho exterior. Essa "ligação crucial com o Eterno" precisa ser cultivada e preservada para que nosso serviço tenha um impacto duradouro.

O filme Gandhi , de Richard Attenborough, de 1982, por mais excelente que fosse, deixou de lado um detalhe significativo. Logo após o impacto do trabalho de Gandhi na África do Sul, o roteiro avança rapidamente para a Índia e a histórica Marcha do Sal. Mas o que aconteceu nesse meio tempo foi silenciosamente monumental. Setenta e oito pessoas praticaram por quinze anos. Elas viveram com profundo rigor os onze votos do Ashram, que abrangiam a prática das "mãos, da mente e do coração". Esse cultivo era o silêncio nas notas, o espaço entre as palavras, o iceberg sob a superfície. O que parece banal foi, na verdade, precisamente o que desvendou esses canais mais profundos – não apenas individualmente, mas coletivamente. Quando Tagore pergunta a Gandhi, alguns dias antes da Marcha do Sal: "Bapu, o mundo inteiro está esperando seu próximo passo. O que você está pensando?", Gandhi responde: "Não sei, mas pode ter certeza de que estou orando".

Swaraj, então, nos convida a sintonizar com nossa voz interior, ao mesmo tempo que nos protegemos da voz do nosso ego. Discernir o sinal do ruído requer prática rigorosa, e essa inteligência refinada é o que pode despertar nosso propósito autêntico e guiar nosso serviço ao mundo.

O segundo pilar do Heartivismo é o que Gandhi definiu como Satyagraha . Este termo é interpretado de forma ampla como desobediência civil, mas na verdade implica "permanecer no eterno". Ele nos convida a entrar em aparente oposição, mas sem perder de vista nossa unidade fundamental. O Dr. King o descreveu como uma motivação "não baseada na resistência para obter direitos para nós mesmos, mas para alcançar a amizade com aqueles que nos negam nossos direitos e transformá-los por meio da amizade".

Em certa ocasião, o Reverendo Thurman tinha um vizinho que rotineiramente jogava restos de comida por cima da cerca do quintal. Com muita habilidade, o Reverendo Thurman plantou uma árvore exatamente onde isso acontecia. Anos depois, quando uma macieira cresceu ali e a tensão entre os vizinhos diminuiu, ele entregou uma torta de maçã para esses mesmos vizinhos. Ele compostou os restos de comida, junto com a raiva impulsiva de todos.

Essas propensões do coração humano são inatas. Contudo, podem ficar obscurecidas quando confundimos a identidade de uma pessoa com suas ações. Uma vida é muito mais do que a soma de suas ações. Se tivermos uma base de cultivo interior (Swaraj) , podemos perceber que nosso valor não se resume ao que fazemos – e a medida dos outros não se mede apenas pelo que representam em um determinado momento.

Ruby, de seis anos, foi a primeira menina afro-americana a frequentar uma escola exclusivamente branca em 14 de novembro de 1960. Todos os professores se recusaram a lhe dar aulas, com exceção da Sra. Henry. Ruby recebia ameaças de morte constantes e, a caminho da aula todos os dias, pessoas se aglomeravam para gritar e atirar coisas nela. A Sra. Henry instruiu Ruby a não falar com ninguém enquanto atravessava a multidão hostil diariamente. Mas um dia, ela viu Ruby falando algo e disse: "Ruby, eu te disse para não falar com ninguém." "Não, Sra. Henry, eu não disse nada a eles." "Ruby, eu vi você falando. Eu vi seus lábios se mexendo." "Ah, eu estava apenas orando. Eu estava orando por eles", respondeu Ruby. Então ela recitou sua oração, e eu cito: "Por favor, Deus, tente perdoar essas pessoas. Porque mesmo que elas digam essas coisas ruins, elas não sabem o que estão fazendo."

Esse é um ativista do coração de seis anos. Aliás, Gandhi diria que, se tivesse que aprender a Lei do Amor, aprenderia com as crianças!

Em sua essência, o Satyagraha nos permite opor-nos à ação, mas amar a pessoa. Simplesmente opor-se à ação, ou confundir a integridade de uma pessoa com uma ação equivocada, não produz nenhuma transformação sustentável. Mas se conseguirmos separar a ação da generosidade da bondade fundamental de uma pessoa, nossa resistência será envolvida por um amor muito maior. Essa conexão desbloqueia uma sinergia, uma "terceira via" entre duas posições "corretas" opostas. O místico sérvio Gurdjieff descreve esse processo como a tensão entre a força afirmativa de uma semente para germinar e a força negadora do solo – apenas para despertar uma possibilidade antes inimaginável.

O terceiro pilar do Heartivismo é Ahimsa . Essa é uma palavra sânscrita que geralmente é traduzida como "não violência", mas essa é uma tradução livre. Ahimsa não é a ausência de violência, mas sim, como disse o Dr. King, uma mudança da "escuridão do egoísmo destrutivo" para a "luz do altruísmo criativo". Abaixo, Vimala Thakar define Ahimsa como a presença ativa de um amor criativo que responde com graça aos desafios do mundo.

Gandhi se referia a esse despertar do amor criativo como "força da alma". Em 1893, quando foi expulso do trem por causa da cor de sua pele, Gandhi passou a noite inteira na estação ferroviária, tremendo de frio. O curioso, porém, é que ele não a chamou de a noite mais traumática de sua vida, nem a mais estressante. Não. Ele a chamaria de "a noite mais criativa da minha vida". A mais criativa?! Ele abriu um canal mais profundo da força da alma.

Essa Força da Alma não é uma capacidade que possa ser contida por um indivíduo ou uma estrutura; é uma propriedade coletiva que só pode fluir coletivamente. Como uma boneca de sal que entra cautelosamente no oceano, arriscando-se a se dissolver por um pertencimento muito maior, a Ahimsa exige uma corajosa reconfiguração de nossa identidade. Na noite anterior à sua morte, o Dr. King declarou enfaticamente: "Realmente não importa para mim agora, porque eu estive no topo da montanha. [...] Eu só quero fazer a vontade de Deus."

Ao mergulhar neste "mar interior" em direção à "vontade de Deus", o Reverendo Thurman adverte sobre a "espada flamejante" de nossas reações de luta ou fuga. Contudo, firmado nos fundamentos de Swaraj e Satyagraha , um ativista do coração está pronto para a ousada nova proposta do Reverendo Howard Thurman: "Não pergunte o que o mundo precisa. Saia e faça o que te faz sentir vivo, porque o que o mundo mais precisa são pessoas que se sintam vivas." O que o mundo mais precisa são pessoas que possam sacrificar seus impulsos básicos e identidades frágeis pela oportunidade de serem guiadas pela sabedoria de uma Força da Alma benevolente.

A figura mais influente na vida de Howard Thurman foi sua avó, e este vídeo mostra mais sobre a invocação que ela fazia de uma Força da Alma que transcende tudo o que dinheiro, poder ou fama possam oferecer:

A escolha de palavras do Reverendo Thurman é bastante curiosa. Ele não disse: "Com esse tipo de apoio, vocês podem resolver os problemas do mundo". Não, ele está dizendo que, com essa força impulsionando nossas ações, teremos os recursos internos para enfrentar a adversidade com serenidade – e nossa motivação para essa ação pautada por princípios se desvinculará do impacto externo. Seremos movidos pelo amor, não por seu potencial de impor uma determinada ordem mundial, mas puramente pela força de sua virtude.

Ahimsa, portanto, nos convida a construir os ombros que sustentam nosso sofrimento, a nos reconectarmos com um amor criativo e a confiarmos no fluxo coletivo da Força da Alma.

O quarto pilar do Heartivismo é o que Gandhi chamou de Sarvodaya . Significa a elevação de todos, sem exceção.

À primeira vista, tais aspirações parecem utópicas. Bons argumentos para declarações de missão de organizações sem fins lucrativos, mas dificilmente práticos. No mundo de soma zero em que vivemos, somos condicionados a pensar que uma vitória para alguém tem que se manifestar como uma derrota para outro.

Martin Luther King Jr. falou sobre a “urgência feroz do agora”, mas também sobre como “o arco moral do universo é longo”. Essa ambiguidade pode justificar praticamente qualquer coisa – afinal, quanto tempo dura o “agora” e quão curto é o longo arco do universo? O Reverendo Howard Thurman, felizmente, esclarece a nuance com uma afirmação bastante provocativa: “Todas as questões sociais são temporárias e breves. Aprofunde-se”. E Gandhi reforça essa ideia, de forma ainda mais concreta: “Não acredito na doutrina do maior bem para o maior número. Ela significa, em sua essência, que para alcançar o suposto bem de 51%, o interesse de 49% pode ser, ou melhor, deve ser sacrificado. É uma doutrina cruel e prejudicou a humanidade. A única doutrina humana real e digna é o maior bem de todos, e isso só pode ser alcançado pelo mais absoluto sacrifício pessoal”.

O que essas lendas da transformação social estão dizendo é: aja agora, mas não pegue atalhos. Uma perda para qualquer um é uma perda para todos. O melhor atalho é, na verdade, um caminho mais longo. Se você está visualizando o resultado final que almeja, está simplesmente jogando um jogo pequeno demais – em vez disso, por favor, jogue um Jogo Infinito. James Carse, há quase 40 anos, escreveu um livro chamado “Jogos Finitos e Infinitos”, onde definiu esse tipo de jogo: “Um jogo finito é jogado com o objetivo de vencer, um jogo infinito com o objetivo de continuar jogando.”

Abraçar este desafio de design de um jogo infinito, de Sarvodaya , requer criatividade irrestrita – como posso vencer sem criar perdedores? Tal pergunta só faz sentido se alguém tiver uma base suficiente de transformação interior (Swaraj) , permanecendo no amor eterno (Satyagraha) e criativo (Ahimsa) .

Vinoba Bhave foi o sucessor de Gandhi na Índia e alguém que Gandhi tinha em altíssima consideração. Na Índia pós-independência, Vinoba presenteou a humanidade com um exemplo sem precedentes de Sarvodaya .

Na década de 1950, ao presenciar a grande desigualdade no país, Vinoba decidiu fazer uma peregrinação a pé, de aldeia em aldeia. Em cada uma delas, perguntava aos ricos proprietários de terras: "Se vocês tivessem cinco filhos, como distribuiriam suas terras?" "Um quinto para cada um." "Vocês me adotariam como o sexto filho?" Ao verem sua generosidade, as pessoas concordavam imediatamente. E ele acrescentava: "Em vez de me darem um sexto de suas terras, vocês as repassariam para seus irmãos e irmãs sem-terra aqui na sua aldeia?" Ele acabou caminhando 70.000 quilômetros. E mais de 5 milhões de acres de terra foram doados. 5 milhões de acres! Isso é maior que o Kuwait. É o dobro do tamanho do Líbano, quase tão grande quanto Israel. Sem coerção, sem compulsão, sem perdedores. Apenas movido pela virtude da generosidade, compaixão e conexão. Em 1955, quando ele estampou a capa da revista Time, a legenda sob sua foto dizia simplesmente: "Vim para saquear vocês com amor."

O movimento Bhoodan de Vinoba redistribuiu terras não pela força militar, pela ganância do mercado ou pela culpa da mídia. Estava enraizado em um jogo mais infinito: ao doar, os proprietários de terras ricos eram recompensados ​​com sua transformação interior; e ao receber, os proprietários de terras pobres se beneficiavam com maior capacidade material; e, mais importante, ao abraçar a dança de dar e receber, toda a comunidade se enriquecia por meio dos laços de parentesco.

DESTINO DO HEARTIVISMO: ALEGRIA!

O mundo está testemunhando um colapso sem precedentes de nossos sistemas. Com o aumento do sofrimento, também vemos um ressurgimento de pessoas respondendo com compaixão. Se, como Audrey Lorde nos lembra, “as ferramentas do opressor não podem desmantelar a casa do opressor”, estamos agora em um precipício onde não temos escolha a não ser “aprofundar nossos canais”, expandir radicalmente nosso conjunto de ferramentas e responder no espírito do Heartivismo.

Com Swaraj, aprimoramos nossas antenas para sintonizar nossa voz interior; com Satyagraha, transformamos nossa oposição em conexão e desbloqueamos uma "terceira via" sinérgica; com Ahimsa, mergulhamos em nosso mar interior e nos tornamos instrumentos de uma "força da alma" coletiva; e com Sarvodaya, abraçamos um jogo infinito muito mais grandioso que cria soluções que elevam a todos.

Um ativista do coração, portanto, desempenha um papel infinito como um agente habilidoso de uma força coletiva da alma. Ou, em outras palavras, alguém movido pelo Amor. Com A maiúsculo.

E existe um teste decisivo e simples para um Ativista do Coração: a alegria. Assim como o Dr. King nos implora para servir, o ganhador indiano do Prêmio Nobel, Rabindranath Tagore, articula um belo processo de serviço: “Dormi e sonhei que a vida era alegria. Acordei e vi que a vida era serviço. Agi e eis que o serviço era alegria.”

Aqui está um pequeno vídeo de dois ativistas do Coração notáveis, que representavam duas religiões e visões de mundo diferentes e cujos ombros carregaram as imensas dificuldades de seu povo — e, ainda assim, terminaram do lado da profunda fraternidade e da alegria exuberante.

Quando um dos meus amigos estava perdendo muitas competições de artes marciais, seu sensei o levou para um campo um dia e lhe entregou uma pedra. "Use toda a sua força e arremesse-a o mais longe que puder." Depois que ele fez isso, seu mestre lhe entregou uma folha. "Agora, faça o mesmo com a folha." Naturalmente, a folha não foi a lugar nenhum. "Se você estiver preso a uma rocha dentro de si, verá um mundo cheio de pedras densas. Mas quando você cultivar uma consciência de folha, verá que sua maior força reside em se alinhar com os ventos da natureza."

Ao nos harmonizarmos com esses ventos maiores, "a inescapável rede de mutualidade", alçamos voo pelos céus como os murmúrios dos estorninhos, em formações elegantes predestinadas por um fluxo coletivo muito mais inteligente do que as manipulações dos mercados, dos militares e da mídia. Quando o que fazemos é envolto por essa consciência de mutualidade, tornamo-nos instrumentos de uma canção eterna de compaixão — e até mesmo nossos atos de serviço mais humildes carregam um grande rugido de transformação.

De fato, um ativista do coração como esse abala o mundo – de uma forma gentil.