#heartavism: Nježno Potresanje Svijeta

[Govor održan u siječnju 2023. za 20. godišnji Simpozij Martina Luthera Kinga Jr. na Sveučilištu u Pennsylvaniji. Večer su ljubazno organizirali Odbor za Simpozij, Ured kapelana i Ured predsjednika.]

Hvala vam na tako iskrenom predstavljanju. Biti u društvu tako nadahnutih ratnika ljubavi iz zajednice i biti u zajedničkom polju odavanja počasti nasljeđu dr. Kinga je ogromna čast. Nakon što sam upravo proveo nekoliko mjeseci u Indiji, danas se nadam da ću izgraditi svojevrsni most Gandhija i dr. Kinga koji će nas možda uputiti na rub Beskonačnog.

Želim početi s 1958. Dr. King je imao 29 godina, izašla mu je prva knjiga i potpisivao je knjige u odjelu za cipele robne kuće u Harlemu. Dobro odjevena žena s naočalama s cirkonima izašla je iz dugog reda i viknula: „Je li ovo Martin Luther King?“ Dr. King podigao je pogled s potpisivanja primjeraka svoje prve knjige i odgovorio: „Da, jest.“ Žena ga je ubola u prsa; i, prilično čudesno, imamo fotografiju tog trenutka. Dr. King, koji je još uvijek imao oštricu u prsima, bio je pribran. Liječnici su mu kasnije rekli da bi ga oštrica mogla ubiti da je kihnuo. Desetljeće kasnije, noć prije nego što je ubijen, slavno će opisati ubod u svojoj poznatoj propovijedi „ Mountaintop “ – „Tako sam sretan što nisam kihnuo.“

Dok je te noći 1958. bio u bolnici, jedan od njegovih mentora posjetio je dr. Kinga - vlč. Howard Thurman. I ponudio mu je prilično jedinstven savjet: „Morate produbiti svoje kanale“, inače će vas pokret „progutati“. Vlč. Thurman je oštro zamolio dr. Kinga da njeguje svoju unutarnju transformaciju i otključa nove resurse kako bi s gracioznošću dočekao veličinu trenutka.

Razmišljajući o životu i misiji dr. Kinga, ne bismo trebali uzeti u obzir nijansirani i značajan utjecaj koji je imao vlč. Howard Thurman. Kaže se da je Martin Luther King Jr. uvijek sa sobom nosio Thurmanovu knjigu „ Isus i razbaštinjeni “. Stražnja korica njegove knjige „Meditacije za srce“ nudi ovaj dirljiv uvod:

Časopis Life ga je proglasio jednim od najvećih propovjednika dvadesetog stoljeća; duhovnim vođom Martina Luthera Kinga Jr., Sherwooda Eddyja, Jamesa Farmera, A.J. Mustea i Pauli Murray; prvim crnim dekanom na bijelom sveučilištu; suosnivačem prve međurasno vođene, interkulturalne crkve u Sjedinjenim Državama; Howard Thurman (1899. – 1981.) bio je čovjek prodorne vizije i zapanjujuće karizme. Njegova vizija svijeta bila je vizija demokratskog drugarstva rođenog iz vjere, a u svjetlu današnje globalne zajednice, od posebne je važnosti.

Pogledajte kako John Lewis i drugi u pokretu za građanska prava opisuju njegovu važnost:

Vlč. Howard Thurman prvi je sreo Gandhija i kojemu je Gandhi proročki rekao: „Preko Afroamerikanaca nenasilje će se proširiti svijetom.“ Osjećajući se blagoslovljenim i odgovornim, vlč. Thurman je potom inspirirao dr. Kinga da slijedi njegov primjer i posjeti Indiju mnogo godina kasnije, posjet koji će značajno utjecati na dr. Kingov prelazak sa strateškog na principijelno nenasilje. Pogledajte:

„PRODUBLJIVANJE NAŠIH KANALA“

U vremenu kada nas naše složene katastrofe doista gutaju, pitanje vlč. Howarda Thurmana dr. Kingu čini se relevantnim za sve nas: kako produbiti svoje kanale, zapaliti ono što bi Gandhi nazvao „Silom duše“ i postati instrumenti za suptilniju kolektivnu inteligenciju?

Kako bih podijelio potencijalni odgovor, želim predložiti novu riječ: Heartivizam.

Današnji aktivizam često se gradi oko logike ili-ili -- moj ili tvoj način, gdje jedan način nužno gubi. U našim pokušajima da izgradimo most ovdje, često spaljujemo most negdje drugdje. Svi mi razumijemo da promjena lica problema nikada ne znači napredak; no, kada se osjećamo nepovezano osobno, interpersonalno i sistemski, igramo igre s nultom sumom i borimo se za veći čekić - više novca, više slave, više moći - kako bismo nametnuli svoja uvjerenja, svoju volju, svoju viziju drugima. Svaka naša pobjeda kao da pali tempiranu bombu koju će netko drugi kasnije riješiti. Možemo li bolje? Umjesto da umanjujemo moć unutarnje transformacije i iscrpljujemo dubinu ljudske povezanosti, možemo li zamisliti novu mogućnost?

Heartivizam nas, dakle, poziva da djelujemo iz tog dubljeg kanala u nama, gdje nas prvo ujedinjuje naša univerzalnost prije nego što nas razlikuju naše posebnosti. Heartivist je netko tko reagira na patnju svijeta bez potrebe za neprijateljem, tko otključava genij nenasilja kako bi otkrio "treći put" između dva "ispravna" stava i tko pomiče granice suosjećanja kako bi osmislio beskonačnije igre koje nadilaze dihotomiju pobjednika i gubitnika.

Gandhi je jednom rekao: „Na nježan način možemo potresti svijet“. Teško je povjerovati da kada se osjećamo nepovezano, ali Martin Luther King Jr. istaknuo je zašto to funkcionira: „Svi smo uhvaćeni u neizbježnu mrežu uzajamnosti, vezani u jednu odjeću sudbine. Što god izravno utječe na jednoga, neizravno utječe na sve.“ Kako proširujemo svoju svijest o toj mreži uzajamnosti, ona mijenja organizacijske principe koji stoje iza naših postupaka. Gandhijeva preporuka, dakle, bila je prilično kontraintuitivna: ako intervencija ne uspije, pokušajte s blažom. Ako čak ni to ne uspije, idite još blažim. Današnja kultura sklona je izjednačavati nježno s mekim, ali to teško da je tako. Biti nježan znači biti povezan, a s tom sviješću možemo vidjeti više i učiniti više. Kada se naš individualni tok uskladi s kolektivnim tokom, u cjelovitosti naše povezanosti pojavljuje se potpuno novi skup rješenja - u buđenju ovih „dubljih kanala“ o kojima je govorio Howard Thurman.

U Južnoj Africi, Gandhijev glavni neprijatelj bio je general Jan Smuts, koji ga je prilično dugo držao u zatvoru. Tijekom jednog od tih boravaka u zatvoru, Gandhi je ručno izradio par sandala za generala. Poklon za njegovog tamničara! Godinama kasnije, nakon što je Gandhi izašao kao pobjednik, Jan Smuts mu je napisao poruku koja se još uvijek nalazi u muzeju u Južnoj Africi: „Nosio sam ove sandale mnoga ljeta, iako možda osjećam da nisam dostojan stajati u cipelama tako velikog čovjeka. Moja je sudbina bila biti antagonist čovjeka prema kojem sam, čak i tada, imao najveće poštovanje.“ Zamislite iscrpljujuću borbu za građanska prava koja traje desetljećima i vašeg protivnika koji izjavljuje: „Kakva čast imati vas za svog neprijatelja, izgubiti od vas!“

To je Heartivizam.

ČETIRI STUPOVA HEARTIVIZMA

Kako bih preciznije definirao Heartivizam, želim identificirati njegova četiri temeljna stupa. Oni se temelje na Gandhijevoj artikulaciji - dijelom zato što je imao 55 godina za razradu, u usporedbi s 12 godina dr. Kinga - ali prisutnost tih načela jasno se vidi u izgradnji pokreta dr. Kinga i učenjima vlč. Howarda Thurmana.

Prvi stup hartizma je ono što je Gandhi nazvao Swaraj . Doslovno se prevodi kao samouprava, a mnogi su to protumačili kao neovisnost Indije, ali Gandhi je to objasnio kao buđenje unutarnjeg glasa.

Vlč. Howard Thurman opisuje ovaj proces s velikom dozom specifičnosti:

U svakoj osobi postoji unutarnje more, a u tom moru postoji otok, a na tom otoku postoji oltar, a pred tim oltarom stoji "anđeo s plamenim mačem". Ništa ne može proći pored tog anđela da bi bilo postavljeno na taj oltar osim ako nema oznaku vašeg unutarnjeg autoriteta. Ništa ne prolazi pored "anđela s plamenim mačem" da bi bilo postavljeno na vaš oltar osim ako nije dio "fluidnog područja vašeg pristanka". Ovo je vaša ključna veza s Vječnim.

On sugerira da nas ponovno povezivanje s tim unutarnjim morem oživljava, a prinošenje žrtve na tom oltaru ono je što pali naš pravi unutarnji glas. Taj unutarnji rad na kalibriranju naše intuicije ono je što vodi naš vanjski rad. Ta 'ključna veza s Vječnim' mora se njegovati i održavati ako naša služba želi imati održiv utjecaj.

Richard Attenboroughov film Gandhi iz 1982., iako izvrstan, prešutio je značajan detalj. Odmah nakon utjecaja Gandhijevog rada u Južnoj Africi, scenarij se brzo vraća u Indiju i na marš soli koji je definirao povijest. Ali ono što se dogodilo između bilo je tiho monumentalno. 78 ljudi vježbalo je 15 godina. Živjeli su s dubokom strogošću 11 zavjeta Ašrama, koji su obuhvaćali praksu "ruku, glave i srca". To kultiviranje bila je tišina u bilješkama, prostor između riječi, ledeni brijeg ispod površine. Ono što se čini bez događaja zapravo je upravo ono što je oslobodilo te dublje kanale - ne samo pojedinačno već i kolektivno. Kada Tagore pita Gandhija, nekoliko dana prije marša soli: "Bapu, cijeli svijet traži tvoj sljedeći potez. Što misliš?" Gandhi odgovara: "Ne znam, ali možeš biti siguran da se molim."

Swaraj nas, dakle, poziva da se uskladimo s našim unutarnjim glasom, a istovremeno se zaštitimo od glasa našeg ega. Razlikovanje signala od buke zahtijeva rigoroznu praksu, a ta nijansirana inteligencija je ono što može probuditi našu autentičnu svrhu i usmjeriti našu službu svijetu.

Drugi stup hartizma je ono što je Gandhi definirao kao Satyagraha . To se slobodno tumači kao građanski neposluh, ali zapravo podrazumijeva 'prebivanje u vječnom'. Poziva nas da se suočimo s prividnom opozicijom, ali bez gubitka srži našeg temeljnog jedinstva. Dr. King to je nazvao motivacijom "ne temeljenom na otporu da bismo dobili prava za sebe, već da postignemo prijateljstvo s ljudima koji nam uskraćuju naša prava i promijenimo ih kroz prijateljstvo".

U jednom trenutku, velečasni Thurman imao je susjeda koji je rutinski bacao ostatke hrane preko ograde u svom dvorištu. Prilično vješto, velečasni Thurman je zasadio drvo upravo na tom mjestu. Godinama kasnije, kako je ondje rasla jabuka, a napetost među susjedima također se smanjila, donio je pitu od jabuka tim istim susjedima. Kompostirao je ostatke hrane, uz impulzivni bijes svih.

Takve sklonosti ljudskog srca su urođene. Međutim, mogu se zamagliti kada poistovjećujemo nečiji identitet s njegovim postupcima. Život je mnogo više od zbroja njegovih djela. Ako imamo temelj unutarnjeg kultiviranja (Swaraj) , možemo vidjeti da naša vrijednost nije samo ono što radimo – a mjera drugih nije samo ono što bi mogli predstavljati u određenom trenutku.

Šestogodišnja Ruby bila je prva afroamerička djevojčica koja je krenula u školu u kojoj su svi učenici bili bijelci 14. studenog 1960. Svi učitelji odbili su je podučavati, osim gospođe Henry. Ruby je stalno primala prijetnje smrću, a na putu do nastave svaki dan bi se ljudi redali da viču i bacaju stvari. Gospođa Henry je uputila Ruby da ni s kim ne razgovara, dok je svaki dan prelazila kroz podrugljivu gomilu. Ali jednog dana vidjela je Ruby kako nešto govori, pa je rekla: „Ruby, rekla sam ti da ni s kim ne razgovaraš.“ „Ne, gospođo Henry, nisam im ništa rekla.“ „Ruby, vidjela sam te kako pričaš. Vidjela sam ti kako se usne miču.“ „Oh, samo sam se molila. Molila sam se za njih“, odgovorila je Ruby. Zatim je izrecitirala svoju molitvu i citiram: „Molim te, Bože, pokušaj oprostiti ovim ljudima. Jer čak i ako govore te ružne stvari, ne znaju što rade.“

To je šestogodišnji Heartivist. Doista, Gandhi bi rekao da ako bi morao naučiti Zakon ljubavi, naučio bi ga od djece!

U svojoj srži, Satyagraha nam daje prostora da se suprotstavimo djelovanju, ali volimo osobu. Samo suprotstavljanje djelovanju ili poistovjećivanje cjelovitosti osobe s pogrešnim djelovanjem ne donosi nikakvu održivu transformaciju. Ali ako možemo odvojiti djelovanje od obilja temeljne dobrote osobe, naš otpor je obavijen daleko većom ljubavlju. Ta veza otključava sinergiju, "treći put" između dva suprotstavljena "ispravna" stava. Srpski mistik Gurdžijev opisuje ovaj proces kao napetost između afirmativne sile sjemena da proklija i poricajuće sile tla - samo da bi se probudila prethodno nezamisliva mogućnost.

Treći stup hartizma je Ahimsa . To je sanskrtska riječ koja se obično prevodi kao „nenasilje“, ali to je slobodan prijevod. Ahimsa nije odsutnost nasilja, već, kako je rekao dr. King, pomak od „tame destruktivnog sebičnosti“ prema „svjetlu kreativnog altruizma“. U nastavku je Vimala Thakar , koja definira Ahimsu kao aktivnu prisutnost kreativne ljubavi koja graciozno odgovara na izazove svijeta.

Gandhi je ovo buđenje kreativne ljubavi nazvao 'silom duše'. Godine 1893., kada je izbačen iz vlaka zbog boje kože, Gandhi je proveo cijelu noć na željezničkoj stanici, drhteći na hladnoći. Međutim, zanimljivo je da to nije nazvao najtraumatičnijom noći svog života; niti najstresnijom. Ne. Nazvao bi to "najkreativnijom noći mog života". Najkreativnijom?! Otvorio je dublji kanal snage duše.

Ova Sila Duše nije kapacitet koji pojedinac ili struktura mogu potisnuti; to je kolektivno svojstvo koje može iscuriti samo kolektivno. Poput lutke od soli koja oprezno ulazi u ocean riskirajući svoje raspadanje za mnogo veću pripadnost, Ahimsa zahtijeva hrabro preoblikovanje našeg identiteta. Noć prije svoje smrti, dr. King je odlučno izjavio: "Sada mi to stvarno nije važno, jer sam bio na vrhu planine. [...] Samo želim činiti Božju volju."

Kada zaronimo u ovo "unutarnje more" prema "Božjoj volji", vlč. Thurman upozorava na "plameni mač" naših reakcija borbe ili bijega. Međutim, ostajući u temeljnim Swarajima i Satyagrahi , kardiolog je spreman za smjeli novi prijedlog vlč. Howarda Thurmana: "Ne pitajte što svijetu treba. Izađite i učinite ono što vas oživljava, jer ono što svijetu najviše treba su ljudi koji su oživjeli." Ono što svijetu najviše treba su ljudi koji mogu kladiti svoje niske impulse i identitete lutkica soli za priliku da ih vodi mudrost dobrohotne Duševne Sile.

Najutjecajnija osoba u životu Howarda Thurmana bila je njegova baka, a ovaj isječak dijeli više o njezinom prizivanju takve Duševne Sile koja nadilazi sve što novac, moć ili slava mogu pružiti:

Thurmanov izbor riječi je prilično neobičan. Nije rekao: "S takvom podrškom možete riješiti probleme svijeta." Ne, on kaže da ćemo s takvom silom iza sebe imati unutarnje resurse da se smireno nosimo s nedaćama - i naša motivacija za to principijelno djelovanje bit će oslobođena njezina vanjskog utjecaja. Bit ćemo pokretani ljubavlju, ne zbog njezina potencijala da nametne određeni svjetski poredak, već isključivo ozbiljnošću njezine vrline.

Ahimsa nas, dakle, poziva da izgradimo ramena koja drže našu patnju, ponovno se povežemo s kreativnom ljubavlju i vjerujemo u kolektivni tok Duševne Sile.

Četvrti stup hartizma je ono što je Gandhi nazvao Sarvodaya . To znači uzdizanje svih, bez iznimke.

Na prvi pogled, takve težnje djeluju utopijski. Lijepe rečenice za izjave o misiji neprofitnih organizacija, ali teško praktične. U svijetu s nultom sumom u kojem živimo, uvjetovani smo misliti da se nečija pobjeda mora manifestirati kao gubitak za nekog drugog.

Martin Luther King Jr. govorio je o „žestokoj hitnosti sadašnjosti“, ali i o tome kako je „moralni luk svemira dug“. Ta dvosmislenost može opravdati gotovo sve – jer koliko je točno dugo „sada“ i koliko je kratak dugi luk svemira? Vlč. Howard Thurman, srećom, pojašnjava nijansu prilično provokativnim sidrom: „Sva društvena pitanja su privremena i kratka. Zadubite se.“ A Gandhi to udvostručuje, još konkretnije: „Ne vjerujem u doktrinu najvećeg dobra najvećeg broja. To u svojoj golotinji znači da bi se, kako bi se postiglo navodno dobro 51%, interes 49% mogao, ili bolje rečeno, trebao žrtvovati. To je bešćutna doktrina i nanijela je štetu čovječanstvu. Jedina prava, dostojanstvena, ljudska doktrina je najveće dobro od svih, a to se može postići samo krajnjim samožrtvovanjem.“

Ono što ove legende društvene transformacije govore jest – djelujte sada, ali nemojte birati prečace. Gubitak za bilo koga je gubitak za sve. Najbolji prečac je, zapravo, dug put. Ako vidite kraj igre kojem se nadate, jednostavno igrate premalu igru ​​– umjesto toga, molim vas, igrajte Beskonačniju Igru. James Carse, prije gotovo 40 godina, napisao je knjigu pod nazivom „Konačne i Beskonačne Igre“ u kojoj je definirao ovu vrstu igre: „Konačna igra se igra radi pobjede, beskonačna igra radi nastavka igre.“

Prihvaćanje ovog dizajnerskog izazova beskonačne igre, Sarvodaye , zahtijeva neograničenu kreativnost -- kako mogu pobijediti bez stvaranja gubitnika? Takvo pitanje ima smisla samo ako netko ima dovoljan temelj unutarnje transformacije (Swaraj) , prebivanja u vječnoj (Satyagraha) i kreativnoj ljubavi (Ahimsa) .

Vinoba Bhave bio je Gandhijev nasljednik u Indiji i netko koga je Gandhi jako cijenio. U Indiji nakon stjecanja neovisnosti, Vinoba je čovječanstvu darovao neviđeni primjer Sarvodaye .

Pedesetih godina prošlog stoljeća, vidjevši veliku nejednakost u zemlji, Vinoba odlučuje krenuti na pješačko hodočašće od jednog sela do drugog. U svakom selu pitao bi bogate zemljoposjednike: „Da imate petero djece, kako biste podijelili svoju zemlju?“ „Petinu svakome.“ „Biste li me posvojili kao svog šestog sina?“ Vidjevši njegovo srce, ljudi su se odmah složili. A on bi dodao: „Umjesto da mi date šestinu svoje zemlje, biste li je prepustili svom bratu i sestri bez zemlje u vašem vlastitom selu ovdje?“ Na kraju je propješačio 70 000 kilometara. I upravo je donirano više od 5 milijuna hektara zemlje. 5 milijuna hektara! To je veće od veličine Kuvajta. To je dvostruko veće od Libanona, gotovo jednako veliko kao Izrael. Nema prisile, nema prisile, nema gubitnika. Samo čisto ukorijenjeno u vrlini velikodušnosti, suosjećanja i povezanosti. Godine 1955., kada je bio na naslovnici časopisa Time, natpis ispod njegove fotografije jednostavno je glasio: „Došao sam vas opljačkati s ljubavlju.“

Vinobin Bhoodan pokret preraspodijelio je zemlju, ne snagom vojske ili pohlepom tržišta ili krivnjom medija. Bio je ukorijenjen u beskonačnoj igri -- davanjem, bogati vlasnici zemlje bili su nagrađeni svojom unutarnjom transformacijom; a primanjem, siromašni vlasnici zemlje imali su koristi od dodatnih materijalnih kapaciteta; i što je najvažnije, prihvaćanjem plesa davanja i primanja, cijela zajednica je bila bogatija kroz međusobni odnos.

ODREDIŠTE SRCA: RADOST!

Svijet svjedoči neviđenom slomu naših sustava. S ovim porastom patnje, također vidimo ponovni porast ljudi koji reagiraju sa suosjećanjem. Ako nas Audrey Lorde podsjeća, kako nas poznato podsjeća, „gospodarov alat ne može srušiti gospodarevu kuću“, sada smo na ponoru gdje nemamo drugog izbora nego „produbiti svoje kanale“, radikalno proširiti svoj set alata i reagirati u duhu Heartivizma.

Sa Swarajom profinimo svoje antene kako bismo se povezali s našim unutarnjim glasom; sa Satyagrahom spajamo svoju opoziciju u vezu i otključavamo sinergijski "treći put"; s Ahimsom zaranjamo u svoje unutarnje more i postajemo instrument kolektivne "sile duše"; a sa Sarvodayom prihvaćamo mnogo grandiozniju Beskonačnu igru ​​koja osmišljava rješenja koja uzdižu sve.

Heartivist, dakle, igra beskonačnu igru ​​kao vješt agent kolektivne duševne sile. Ili jednostavno rečeno, netko koga pokreće Ljubav. Kapital L.

I postoji jedan jednostavan lakmus test za sljedbenika srca – radost. Baš kao što nas dr. King poziva na služenje, indijski plemić, Rabindranth Tagore, artikulira prekrasan proces služenja: „Spavao sam i sanjao da je život radost. Probudio sam se i vidio da je život služenje. Djelovao sam i gle, služenje je radost.“

Evo kratkog isječka dvojice izvanrednih Heartivista, koji su predstavljali dvije različite religije i svjetonazore i čija su ramena nosila ogromne teškoće svog naroda -- a ipak su završili na strani dubokog srodstva i bujne radosti.

Kad je jedan od mojih prijatelja gubio puno svojih natjecanja u borilačkim vještinama, njegov ga je sensei jednog dana odveo na polje i dao mu kamen. "Iskoristi svu svoju snagu i baci ga što dalje možeš." Nakon što je to učinio, učitelj mu je dao list. "Sada učini isto s listom." Naravno, list nije otišao nikamo. "Ako si u sebi na kamenom mjestu, vidjet ćeš svijet pun gustog kamenja. Ali kad imaš svijest lista, vidjet ćeš da tvoja najveća snaga leži u usklađivanju s vjetrovima prirode."

Dok se usklađujemo s tim većim vjetrovima, "neizbježnom mrežom uzajamnosti", lebdimo nebom poput mrmljanja čvoraka, u elegantnim formacijama koje promišlja kolektivni tok koji je daleko inteligentniji od manipulacija tržišta, vojske i masovnih medija. Kada je ono što radimo obavijeno ovom sviješću o uzajamnosti, postajemo instrumenti vječne pjesme suosjećanja - i čak i naši najskromniji činovi služenja nose veliki urlik transformacije.

Doista, takav Heartivist potresa svijet -- na nježan način.