#হৃদয়বাদ: পৃথিবীকে আলতো করে কাঁপাচ্ছে

[২০২৩ সালের জানুয়ারীতে পেনসিলভানিয়া বিশ্ববিদ্যালয়ে ২০তম বার্ষিক মার্টিন লুথার কিং জুনিয়র সিম্পোজিয়ামের জন্য বক্তৃতা দেওয়া হয়েছিল। সন্ধ্যাটি সিম্পোজিয়াম কমিটি, চ্যাপেলিনের অফিস এবং রাষ্ট্রপতির অফিস কর্তৃক সদয়ভাবে আয়োজন করা হয়েছিল।]

এত আন্তরিক পরিচয় করিয়ে দেওয়ার জন্য আপনাকে ধন্যবাদ। সম্প্রদায়ের এই অনুপ্রাণিত প্রেম-যোদ্ধাদের সান্নিধ্যে থাকা এবং ডঃ কিং-এর উত্তরাধিকারকে সম্মান জানানোর ক্ষেত্রে অংশীদারিত্বের ক্ষেত্রে থাকা এক বিরাট সম্মানের। ভারতে মাত্র কয়েক মাস কাটিয়ে, আজ আমি আশা করছি যে আমি এমন একটি গান্ধী-ডঃ কিং সেতু নির্মাণ করব যা সম্ভবত আমাদের অসীমের প্রান্তে নির্দেশ করবে।

আমি ১৯৫৮ সালে শুরু করতে চাই। ডঃ কিং-এর বয়স তখন ২৯ বছর, তার প্রথম বই প্রকাশিত হয়েছিল, এবং তিনি হারলেমের একটি ডিপার্টমেন্ট স্টোরের জুতার অংশে বইয়ে স্বাক্ষর করছিলেন। কাঁচের চশমা পরা একজন সুসজ্জিত মহিলা লম্বা লাইন থেকে বেরিয়ে এসে চিৎকার করে বললেন: "এটা কি মার্টিন লুথার কিং?" ডঃ কিং তার প্রথম বইয়ের কপিতে স্বাক্ষর করার পর মুখ তুলে বললেন: "হ্যাঁ, এটা।" এই মহিলা তার বুকে ছুরিকাঘাত করতে থাকেন; এবং অলৌকিকভাবে, আমাদের কাছে সেই মুহূর্তের একটি ছবি আছে। ডঃ কিং, যার বুকে এখনও ব্লেড ছিল, তিনি শান্ত ছিলেন। ডাক্তাররা পরে তাকে বলেছিলেন যে তিনি যদি হাঁচি দিতেন, তাহলে ব্লেড তাকে মেরে ফেলতে পারত। এক দশক পরে, তাকে হত্যার আগের রাতে, তিনি তার বিখ্যাত " মাউন্টেনটপ " ধর্মোপদেশে ছুরিকাঘাতের বর্ণনা দিয়েছিলেন - "আমি খুব খুশি যে আমি হাঁচি দেইনি।"

১৯৫৮ সালের সেই রাতে হাসপাতালে থাকাকালীন, তার একজন পরামর্শদাতা ডঃ কিং - রেভারেন্ড হাওয়ার্ড থারম্যানের সাথে দেখা করেছিলেন। এবং তিনি একটি অনন্য ধরণের পরামর্শ দিয়েছিলেন: "আপনাকে অবশ্যই আপনার পথগুলি আরও গভীর করতে হবে," নাহলে আন্দোলন "আপনাকে গ্রাস করবে।" রেভারেন্ড থারম্যান স্পষ্টভাবে ডঃ কিংকে তার অভ্যন্তরীণ রূপান্তরকে উন্নত করতে এবং সদয়ভাবে এই মুহূর্তের বিশালতা পূরণের জন্য নতুন সম্পদ উন্মোচন করতে বলেছিলেন।

ডঃ কিং-এর জীবন ও লক্ষ্য সম্পর্কে চিন্তা করার সময়, রেভারেন্ড হাওয়ার্ড থারম্যানের সূক্ষ্ম ও তাৎপর্যপূর্ণ প্রভাব বিবেচনা না করা আমাদের জন্য অবহেলাকর হবে। বলা হয় যে মার্টিন লুথার কিং জুনিয়র সর্বদা রেভারেন্ড থারম্যানের বই " যীশু এবং দ্য ডিসিনহেরিটেড " তার সাথে বহন করতেন। তার 'মেডিটেশনস ফর দ্য হার্ট' বইয়ের পিছনের প্রচ্ছদে এই মর্মস্পর্শী ভূমিকাটি তুলে ধরা হয়েছে:

লাইফ ম্যাগাজিন কর্তৃক বিংশ শতাব্দীর মহান প্রচারকদের একজন হিসেবে সমাদৃত; মার্টিন লুথার কিং জুনিয়র, শেরউড এডি, জেমস ফার্মার, এজে মুস্ট এবং পাওলি মারের একজন আধ্যাত্মিক নেতা; একটি শ্বেতাঙ্গ বিশ্ববিদ্যালয়ের প্রথম কৃষ্ণাঙ্গ ডিন; মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের প্রথম আন্তঃজাতিগতভাবে পালিত, আন্তঃসাংস্কৃতিক গির্জার সহ-প্রতিষ্ঠাতা; হাওয়ার্ড থারম্যান (১৮৯৯-১৯৮১) ছিলেন একজন তীক্ষ্ণ দূরদর্শিতা এবং আশ্চর্যজনক ক্যারিশমার অধিকারী ব্যক্তি। বিশ্ব সম্পর্কে তাঁর দৃষ্টিভঙ্গি ছিল বিশ্বাস থেকে জন্ম নেওয়া একটি গণতান্ত্রিক সৌহার্দ্যের মতো, এবং আজকের বিশ্ব সম্প্রদায়ের আলোকে, বিশেষ গুরুত্বপূর্ণ।

জন লুইস এবং নাগরিক অধিকার আন্দোলনের অন্যান্যরা কীভাবে তার গুরুত্ব বর্ণনা করেন তা একবার দেখুন:

রেভারেন্ড হাওয়ার্ড থারম্যানই প্রথম গান্ধীর সাথে দেখা করেছিলেন এবং গান্ধী যাকে ভবিষ্যদ্বাণীপূর্ণভাবে বলেছিলেন, "আফ্রিকান আমেরিকানদের মাধ্যমেই অহিংসা বিশ্বজুড়ে ছড়িয়ে পড়বে।" আশীর্বাদপ্রাপ্ত এবং দায়িত্বশীল বোধ করে, রেভারেন্ড থারম্যান এরপর ডঃ কিংকে একই পথ অনুসরণ করতে এবং বহু বছর পরে ভারত সফরে আসতে অনুপ্রাণিত করেন, এই সফর ডঃ কিংকে কৌশলগত থেকে নীতিগত অহিংসার দিকে স্থানান্তরিত করার ক্ষেত্রে উল্লেখযোগ্যভাবে সহায়তা করবে। একবার দেখুন:

"আমাদের চ্যানেলগুলি আরও গভীর করুন"

এমন এক সময়ে যখন আমাদের জটিল বিপর্যয় সত্যিই আমাদের গ্রাস করছে, রেভারেন্ড হাওয়ার্ড থারম্যানের ডঃ কিং-এর কাছে করা প্রশ্নটি আমাদের সকলের জন্য প্রাসঙ্গিক বলে মনে হয়: কীভাবে আমরা আমাদের চ্যানেলগুলিকে আরও গভীর করব, গান্ধী যাকে "আত্মার শক্তি" বলতেন তা প্রজ্বলিত করব এবং একটি সূক্ষ্ম সম্মিলিত বুদ্ধিমত্তার হাতিয়ার হয়ে উঠব?

একটি সম্ভাব্য প্রতিক্রিয়া ভাগ করে নেওয়ার জন্য, আমি একটি নতুন শব্দ প্রস্তাব করতে চাই: হার্টিভিজম।

আজকের সক্রিয়তা প্রায়শই "হয়-অথবা যুক্তি" - আমার পথ অথবা তোমার পথ - - এর উপর ভিত্তি করে তৈরি, যেখানে একটি পথ অবশ্যই হেরে যায়। এখানে সেতু নির্মাণের প্রচেষ্টায়, আমরা প্রায়শই অন্যত্র সেতু পুড়িয়ে ফেলি। আমরা সকলেই বুঝি যে সমস্যার চেহারা পরিবর্তন করা কখনই অগ্রগতির সমান নয়; তবুও, যখন আমরা ব্যক্তিগতভাবে, আন্তঃব্যক্তিগতভাবে এবং পদ্ধতিগতভাবে বিচ্ছিন্ন বোধ করি, তখন আমরা শূন্য-সমষ্টির খেলা খেলি এবং আমাদের বিশ্বাস, আমাদের ইচ্ছা, আমাদের দৃষ্টিভঙ্গি অন্যদের উপর প্রয়োগ করার জন্য আরও বড় হাতুড়ি - আরও অর্থ, আরও খ্যাতি, আরও ক্ষমতা - - এর জন্য লড়াই করি। আমাদের প্রতিটি জয় মনে হয় অন্য কারও জন্য পরে সমাধানের জন্য একটি টিকটিক বোমা তৈরি করে। আমরা কি আরও ভালো করতে পারি? অভ্যন্তরীণ রূপান্তরের শক্তিকে অবহেলা করার এবং মানব সংযোগের গভীরতাকে ফাঁকা করার পরিবর্তে, আমরা কি একটি নতুন সম্ভাবনা কল্পনা করতে পারি?

তাহলে, হৃদয়বাদ আমাদেরকে আমাদের ভেতরের সেই গভীর চ্যানেল থেকে কাজ করার জন্য আমন্ত্রণ জানায়, যেখানে আমরা প্রথমে আমাদের সার্বজনীনতার দ্বারা একত্রিত হই, তারপর আমাদের বিশেষত্বের দ্বারা পৃথক হই। একজন হৃদয়বাদী হলেন এমন একজন যিনি শত্রুর প্রয়োজন ছাড়াই বিশ্বের দুঃখকষ্টের প্রতি সাড়া দেন, যিনি দুটি "সঠিক" অবস্থানের মধ্যে একটি "তৃতীয় উপায়" উন্মোচন করার জন্য অহিংসার প্রতিভা উন্মোচন করেন এবং যিনি বিজয়ী-পরাজয় দ্বিধা অতিক্রম করে আরও অসীম গেম ডিজাইন করার জন্য করুণার সীমা ঠেলে দেন।

গান্ধী একবার বলেছিলেন, "একটি মৃদু উপায়ে, আমরা বিশ্বকে কাঁপিয়ে দিতে পারি"। এটা বিশ্বাস করা কঠিন যে যখন আমরা বিচ্ছিন্ন বোধ করি, কিন্তু মার্টিন লুথার কিং জুনিয়র কেন এটি কাজ করে তা নির্দেশ করেছিলেন: "আমরা সকলেই পারস্পরিকতার এক অনিবার্য নেটওয়ার্কে আটকা পড়েছি, ভাগ্যের একক পোশাকে আবদ্ধ। যা কিছু সরাসরি প্রভাবিত করে, তা সকলকে পরোক্ষভাবে প্রভাবিত করে।" পারস্পরিকতার সেই নেটওয়ার্ক সম্পর্কে আমাদের সচেতনতা বাড়ানোর সাথে সাথে, এটি আমাদের কর্মের পিছনের সাংগঠনিক নীতিগুলিকে পরিবর্তন করে। গান্ধীর সুপারিশটি বরং বিপরীত ছিল: যদি কোনও হস্তক্ষেপ কাজ না করে, তবে আরও মৃদু চেষ্টা করুন। যদি তাও ব্যর্থ হয়, তবে আরও মৃদুভাবে এগিয়ে যান। আজকের সংস্কৃতি কোমলকে নরমের সাথে সমীকরণ করার প্রবণতা রাখে, কিন্তু এটি খুব কমই। কোমল হওয়া মানে সংযুক্ত থাকা, এবং সেই সচেতনতার সাথে, আমরা আরও দেখতে এবং আরও কিছু করতে পারি। যখন আমাদের ব্যক্তিগত প্রবাহ সম্মিলিত প্রবাহের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ হয়, তখন আমাদের সংযোগের সম্পূর্ণতায় একটি সম্পূর্ণ নতুন সমাধান সেট আবির্ভূত হয় - হাওয়ার্ড থারম্যান যে "গভীর চ্যানেলগুলির" কথা বলেছিলেন তার জাগরণে।

দক্ষিণ আফ্রিকায়, গান্ধীর প্রধান শত্রু ছিলেন জেনারেল জ্যান স্মাটস, যিনি তাঁকে বেশ দীর্ঘ সময় ধরে কারারুদ্ধ করেছিলেন। জেলে থাকাকালীন গান্ধী জেনারেলের জন্য হাতে এক জোড়া স্যান্ডেল তৈরি করেছিলেন। তাঁর বন্দীর জন্য উপহার! বহু বছর পরে, গান্ধী বিজয়ী হিসেবে আবির্ভূত হওয়ার পর, জ্যান স্মাটস তাঁকে একটি চিরকুট লিখতেন যা এখনও দক্ষিণ আফ্রিকার একটি জাদুঘরে রয়েছে, "আমি অনেক গ্রীষ্ম ধরে এই স্যান্ডেল পরেছি, যদিও আমার মনে হতে পারে যে আমি এত মহান ব্যক্তির জুতায় দাঁড়ানোর যোগ্য নই। আমার ভাগ্যে এমন একজন ব্যক্তির প্রতিপক্ষ হওয়া ছিল যার প্রতি, তখনও, আমার সর্বোচ্চ শ্রদ্ধা ছিল।" কল্পনা করুন কয়েক দশক ধরে একটি কঠোর নাগরিক অধিকার সংগ্রাম, এবং আপনার প্রতিপক্ষ ঘোষণা করছে, "তোমাকে আমার শত্রু হিসেবে পেয়ে কত সম্মানের!"

এটাই হার্টিভিজম।

হৃদরোগের চারটি স্তম্ভ

হার্টিভিজমকে আরও সুনির্দিষ্টভাবে সংজ্ঞায়িত করতে, আমি এর চারটি ভিত্তি স্তম্ভ চিহ্নিত করতে চাই। এগুলি গান্ধীর বক্তব্য থেকে এসেছে - আংশিকভাবে কারণ ডঃ কিং-এর ১২ বছরের তুলনায় তাঁর কাছে ব্যাখ্যা করার জন্য ৫৫ বছর ছিল - তবে ডঃ কিং-এর আন্দোলন ভবন এবং রেভারেন্ড হাওয়ার্ড থারম্যানের শিক্ষায় এই নীতিগুলির উপস্থিতি স্পষ্টভাবে দেখা যায়।

গান্ধীজী স্বরাজকে হৃদয়বাদের প্রথম স্তম্ভ বলেছিলেন। এর আক্ষরিক অর্থ হল স্বশাসন, এবং অনেকে এটিকে ভারতের স্বাধীনতা হিসাবে ব্যাখ্যা করেছিলেন, কিন্তু গান্ধী এটিকে একটি অন্তরের কণ্ঠস্বরের জাগরণ হিসাবে ব্যাখ্যা করেছিলেন।

রেভারেন্ড হাওয়ার্ড থারম্যান এই প্রক্রিয়াটি অনেক সুনির্দিষ্টতার সাথে বর্ণনা করেছেন:

প্রতিটি ব্যক্তির মধ্যে একটি অন্তর্মুখী সমুদ্র আছে, এবং সেই সমুদ্রে একটি দ্বীপ আছে এবং সেই দ্বীপে একটি বেদী আছে এবং সেই বেদীর সামনে দাঁড়িয়ে থাকা প্রহরী "জ্বলন্ত তরবারিধারী দেবদূত"। সেই দেবদূতের দ্বারা সেই বেদীর উপর স্থাপন করা সম্ভব নয় যদি না এতে আপনার অভ্যন্তরীণ কর্তৃত্বের চিহ্ন থাকে। "জ্বলন্ত তরবারিধারী দেবদূত" কে অতিক্রম করে আপনার বেদীর উপর স্থাপন করা সম্ভব নয় যদি না এটি "আপনার সম্মতির তরল অঞ্চল" এর অংশ হয়। এটিই চিরন্তনের সাথে আপনার গুরুত্বপূর্ণ সংযোগ।

তিনি পরামর্শ দিচ্ছেন যে, সেই অন্তর্মুখী সমুদ্রের সাথে পুনঃসংযোগ আমাদের প্রাণবন্ত করে তোলে, এবং সেই বেদিতে উৎসর্গ করাই আমাদের প্রকৃত অন্তরের কণ্ঠকে প্রজ্বলিত করে। আমাদের অন্তর্দৃষ্টিকে পরিমাপ করার সেই অভ্যন্তরীণ কাজই আমাদের বাহ্যিক কাজকে পরিচালিত করে। আমাদের সেবার টেকসই প্রভাব ফেলতে হলে, সেই 'অনন্তের সাথে গুরুত্বপূর্ণ সংযোগ' গড়ে তুলতে হবে এবং ধরে রাখতে হবে।

রিচার্ড অ্যাটেনবরোর ১৯৮২ সালের সিনেমা "গান্ধী" , যদিও এটি দুর্দান্ত ছিল, তাতে একটি উল্লেখযোগ্য বিশদ বিবরণ ছিল। দক্ষিণ আফ্রিকায় গান্ধীর কাজের প্রভাবের ঠিক পরেই, চিত্রনাট্যটি দ্রুত ভারতে এবং ইতিহাস-সংজ্ঞায়িত লবণ অভিযানের দিকে এগিয়ে যায়। কিন্তু এর মধ্যে যা ঘটেছিল তা নীরবে স্মরণীয় ছিল। ৭৮ জন মানুষ ১৫ বছর ধরে অনুশীলন করেছিলেন। তারা আশ্রমের ১১টি প্রতিজ্ঞার গভীর কঠোরতার সাথে বসবাস করেছিলেন, যা "হাত, মাথা এবং হৃদয়" অনুশীলনকে বিস্তৃত করেছিল। সেই অনুশীলন ছিল নোটগুলিতে নীরবতা, শব্দের মধ্যে স্থান, পৃষ্ঠের নীচের হিমশৈল। যা অপ্রত্যাশিত বলে মনে হয় তা আসলে এই গভীর চ্যানেলগুলিকে খুলে দিয়েছিল - কেবল ব্যক্তিগতভাবে নয় বরং সম্মিলিতভাবে। লবণ অভিযানের কয়েক দিন আগে যখন ঠাকুর গান্ধীকে জিজ্ঞাসা করেন, "বাপু, পুরো বিশ্ব আপনার পরবর্তী পদক্ষেপের সন্ধান করছে। আপনি কী ভাবছেন?" গান্ধী উত্তর দেন, "আমি জানি না, তবে আপনি নিশ্চিত থাকতে পারেন যে আমি প্রার্থনা করছি।"

তাই স্বরাজ আমাদের আমন্ত্রণ জানায় আমাদের অহংকারের কণ্ঠস্বর থেকে রক্ষা করে আমাদের ভেতরের কণ্ঠস্বরের সাথে তাল মেলাতে। শব্দ থেকে সংকেত বের করার জন্য কঠোর অনুশীলনের প্রয়োজন, এবং সেই সূক্ষ্ম বুদ্ধিমত্তাই আমাদের প্রকৃত উদ্দেশ্যকে জাগ্রত করতে পারে এবং বিশ্বের কাছে আমাদের সেবা পৌঁছে দিতে পারে।

গান্ধী সত্যাগ্রহকে "সত্যগ্রহ" হিসেবে সংজ্ঞায়িত করেছেন। এটিকে আইন অমান্য হিসেবে ব্যাখ্যা করা হলেও, এটি আসলে "চিরন্তনে বিশ্বাসী" বলে বোঝায়। এটি আমাদেরকে আপাতদৃষ্টিতে বিরোধিতায় পা রাখার আহ্বান জানায়, কিন্তু আমাদের মৌলিক ঐক্যের মূল সীমারেখা না হারিয়ে। ডঃ কিং এটিকে "নিজের অধিকার অর্জনের প্রতিরোধের উপর ভিত্তি করে নয়, বরং যারা আমাদের অধিকার অস্বীকার করছে তাদের সাথে বন্ধুত্ব অর্জন এবং বন্ধুত্বের মাধ্যমে তাদের পরিবর্তন" করার প্রেরণা হিসেবে অভিহিত করেছেন।

এক পর্যায়ে, রেভারেন্ড থারম্যানের একজন প্রতিবেশী ছিলেন যিনি নিয়মিতভাবে তার বাড়ির উঠোনের বেড়ার উপরে কিছু খাবারের বর্জ্য ফেলে দিতেন। বরং দক্ষতার সাথে, রেভারেন্ড থারম্যান ঠিক যেখানে এটি ঘটবে সেখানে একটি গাছ লাগিয়েছিলেন। বহু বছর পরে, যখন সেখানে একটি আপেল গাছ বেড়ে ওঠে এবং প্রতিবেশীদের মধ্যে উত্তেজনাও কমে যায়, তখন তিনি সেই প্রতিবেশীদের কাছে একটি আপেল পাই বিতরণ করেন। তিনি সকলের আবেগপ্রবণ রাগের সাথে সাথে খাবারের বর্জ্য সার তৈরি করেন।

মানুষের হৃদয়ের এই প্রবণতাগুলি সহজাত। তবে, যখন আমরা একজন ব্যক্তির পরিচয়কে তার কর্মের সাথে মিশিয়ে ফেলি তখন এটি ম্লান হয়ে যেতে পারে। একটি জীবন তার কর্মের সমষ্টির চেয়ে অনেক বেশি। যদি আমাদের অভ্যন্তরীণ শিক্ষার (স্বরাজ) ভিত্তি থাকে, তাহলে আমরা দেখতে পাব যে আমাদের মূল্য কেবল আমরা যা করি তা নয় - এবং অন্যদের পরিমাপ কেবল তারা একটি নির্দিষ্ট মুহূর্তে কী দাঁড়াতে পারে তা নয়।

১৯৬০ সালের ১৪ নভেম্বর ছয় বছর বয়সী রুবি ছিল প্রথম আফ্রিকান আমেরিকান মেয়ে যে সম্পূর্ণ শ্বেতাঙ্গ স্কুলে যায়। মিসেস হেনরি ছাড়া সকল শিক্ষক তাকে পড়াতে অস্বীকৃতি জানান। রুবিকে ক্রমাগত মৃত্যুর হুমকি দেওয়া হত এবং প্রতিদিন ক্লাসে যাওয়ার পথে লোকেরা চিৎকার করে জিনিসপত্র ছুঁড়ে মারত। মিসেস হেনরি রুবিকে কারও সাথে কথা না বলার নির্দেশ দেন, কারণ তিনি প্রতিদিন ব্যঙ্গাত্মক ভিড়ের মধ্য দিয়ে যাচ্ছিলেন। কিন্তু একদিন, তিনি রুবিকে কিছু বলতে দেখলেন, তাই তিনি বললেন, "রুবি, আমি তোমাকে কারও সাথে কথা বলতে নিষেধ করেছিলাম।" "না, মিসেস হেনরি, আমি তাদের কিছু বলিনি।" "রুবি, আমি তোমাকে কথা বলতে দেখেছি। আমি তোমার ঠোঁট নড়তে দেখেছি।" "ওহ, আমি কেবল প্রার্থনা করছিলাম। আমি তাদের জন্য প্রার্থনা করছিলাম," রুবি উত্তর দিল। তারপর সে তার প্রার্থনা পাঠ করে, এবং আমি উদ্ধৃত করি "দয়া করে, ঈশ্বর, এই লোকদের ক্ষমা করার চেষ্টা করুন। কারণ তারা যদি এই খারাপ কথাও বলে, তবুও তারা জানে না তারা কী করছে।"

ওটা ছয় বছরের হার্টিভিস্ট। আসলে, গান্ধী বলতেন যে যদি তাকে ভালোবাসার নিয়ম শিখতে হয়, তাহলে সে বাচ্চাদের কাছ থেকে তা শিখবে!

সত্যাগ্রহের মূলে, আমরা কর্মের বিরোধিতা করতে পারি, কিন্তু ব্যক্তিকে ভালোবাসার সুযোগ করে দিতে পারি। কেবল কর্মের বিরোধিতা করা, অথবা একজন ব্যক্তির সম্পূর্ণতাকে একটি ভুল কর্মের সাথে মিশিয়ে ফেলা, কোনও টেকসই রূপান্তর আনে না। কিন্তু যদি আমরা একজন ব্যক্তির মৌলিক সদ্গুণের বিশালতা থেকে কর্মকে বের করে আনতে পারি, তাহলে আমাদের প্রতিরোধ আরও বৃহত্তর প্রেম দ্বারা আবৃত হয়। এই সংযোগ দুটি বিপরীত "সঠিক" অবস্থানের মধ্যে একটি "তৃতীয় উপায়" , একটি সমন্বয় উন্মোচন করে। সার্বিয়ান রহস্যবাদী, গুরদজিফ, এই প্রক্রিয়াটিকে একটি বীজের অঙ্কুরিত হওয়ার জন্য নিশ্চিত শক্তি এবং মাটির অস্বীকারকারী শক্তির মধ্যে উত্তেজনা হিসাবে বর্ণনা করেন - কেবল একটি পূর্বে অকল্পনীয় সম্ভাবনা জাগ্রত করার জন্য।

হৃদয়বাদের তৃতীয় স্তম্ভ হল অহিংসা । এটি একটি সংস্কৃত শব্দ যা সাধারণত "অহিংসা" হিসাবে অনুবাদ করা হয়, তবে এটি একটি অসম্পূর্ণ অনুবাদ। অহিংসা হল হিংসার অনুপস্থিতি নয়, বরং, যেমন ডঃ কিং বলেছেন, "ধ্বংসাত্মক স্বার্থপরতার অন্ধকার" থেকে "সৃজনশীল পরার্থপরতার আলো" -এ স্থানান্তর। নীচে বিমলা ঠাকর অহিংসাকে একটি সৃজনশীল প্রেমের সক্রিয় উপস্থিতি হিসাবে সংজ্ঞায়িত করেছেন যা বিশ্বের চ্যালেঞ্জগুলির প্রতি সুন্দরভাবে সাড়া দেয়।

গান্ধী সৃজনশীল প্রেমের এই জাগরণকে 'আত্মা শক্তি' হিসেবে উল্লেখ করেছিলেন। ১৮৯৩ সালে, যখন তাকে তার ত্বকের রঙের জন্য ট্রেন থেকে ফেলে দেওয়া হয়, তখন গান্ধী ঠান্ডা আবহাওয়ায় কাঁপতে কাঁপতে পুরো রাত ট্রেন স্টেশনে কাটিয়েছিলেন। তবে, কৌতূহলের বিষয় হলো, তিনি এটিকে তার জীবনের সবচেয়ে বেদনাদায়ক রাত বলেননি; এমনকি সবচেয়ে চাপের রাতও বলেননি। না। তিনি এটিকে "আমার জীবনের সবচেয়ে সৃজনশীল রাত" বলবেন। সবচেয়ে সৃজনশীল?! তিনি আত্মার শক্তির একটি গভীর পথ খুলে দিয়েছিলেন।

এই আত্মার শক্তি এমন কোনও ক্ষমতা নয় যা কোনও ব্যক্তি বা কাঠামো দ্বারা আটকে রাখা যেতে পারে; এটি একটি সামগ্রিক সম্পত্তি যা কেবল সম্মিলিতভাবে প্রবাহিত হতে পারে। একটি লবণাক্ত পুতুল যেমন সমুদ্রে সাবধানে পা রাখে এবং আরও মহৎ সম্পত্তির জন্য তার বিলীন হওয়ার ঝুঁকি নেয়, তেমনি অহিংসার জন্য আমাদের পরিচয়ের সাহসী পুনর্গঠন প্রয়োজন। তার মৃত্যুর আগের রাতে, ডঃ কিং জোর দিয়ে ঘোষণা করেছিলেন, "এখন আমার কাছে এটি সত্যিই গুরুত্বপূর্ণ নয়, কারণ আমি পাহাড়ের চূড়ায় গিয়েছি। [...] আমি কেবল ঈশ্বরের ইচ্ছা পালন করতে চাই।"

"ঈশ্বরের ইচ্ছা"-এর দিকে এই "অভ্যন্তরীণ সমুদ্রে" ডুব দেওয়ার সময়, রেভারেন্ড থারম্যান আমাদের যুদ্ধ অথবা পলায়নের প্রতিক্রিয়ার "জ্বলন্ত তরবারি" সম্পর্কে সতর্ক করেন। তবে, স্বরাজ এবং সত্যাগ্রহের ভিত্তির উপর নির্ভর করে, একজন হার্টিভিস্ট রেভারেন্ড হাওয়ার্ড থারম্যানের সাহসী নতুন প্রস্তাবের জন্য প্রস্তুত: "পৃথিবীর কী প্রয়োজন তা জিজ্ঞাসা করো না। বাইরে যাও এবং যা তোমাকে জীবিত করে তোলে তা করো, কারণ বিশ্বের সবচেয়ে বেশি যা প্রয়োজন তা হল সেইসব মানুষ যারা জীবিত হয়ে উঠেছে।" বিশ্বের সবচেয়ে বেশি প্রয়োজন এমন মানুষ যারা তাদের নীচ আবেগ এবং লবণাক্ত পরিচয়কে একটি দানশীল আত্মার শক্তির জ্ঞান দ্বারা পরিচালিত হওয়ার সুযোগের জন্য বাজি ধরতে পারে।

হাওয়ার্ড থারম্যানের জীবনের সবচেয়ে প্রভাবশালী ব্যক্তিত্ব ছিলেন তার দাদী, এবং এই ক্লিপটিতে তার এমন এক আত্মার শক্তির আহ্বান সম্পর্কে আরও বলা হয়েছে যা অর্থ, ক্ষমতা বা খ্যাতি যে কোনও কিছুর চেয়েও বেশি কিছু দিতে পারে:

রেভারেন্ড থারম্যানের শব্দ চয়ন বেশ কৌতূহলোদ্দীপক। তিনি বলেননি, "এই ধরণের সমর্থনের মাধ্যমে, আপনি বিশ্বের সমস্যাগুলি সমাধান করতে পারেন।" না, তিনি বলছেন যে আপনার পালের পিছনে এমন একটি শক্তি থাকলে, আমাদের কাছে প্রতিকূলতাকে সমতার সাথে মোকাবেলা করার জন্য অভ্যন্তরীণ সম্পদ থাকবে - এবং সেই নীতিগত পদক্ষেপের জন্য আমাদের প্রেরণা তার বাহ্যিক প্রভাব থেকে অসংলগ্ন হয়ে যাবে। আমরা প্রেম দ্বারা অনুপ্রাণিত হব, একটি নির্দিষ্ট বিশ্ব ব্যবস্থা আরোপ করার সম্ভাবনার কারণে নয়, বরং কেবল তার গুণাবলীর মাধ্যাকর্ষণ দ্বারা।

তাহলে, অহিংসা আমাদেরকে আমাদের কষ্টকে ধরে রাখার কাঁধ তৈরি করতে, সৃজনশীল প্রেমে পুনরায় সংযোগ স্থাপন করতে এবং আত্মার শক্তির সম্মিলিত প্রবাহে আস্থা রাখতে আমন্ত্রণ জানায়।

গান্ধীজী সর্বোদয়কে হৃদয়বাদের চতুর্থ স্তম্ভ বলেছিলেন । এর অর্থ ব্যতিক্রম ছাড়াই সকলের উন্নতি।

এক নজরে দেখলে, এই ধরনের আকাঙ্ক্ষাগুলি ইউটোপিয়ান বলে মনে হয়। অলাভজনক সংস্থাগুলির মিশন বিবৃতির জন্য সুন্দর লাইন, কিন্তু খুব কমই বাস্তবসম্মত। আমরা যে শূন্য-সমষ্টির পৃথিবীতে বাস করি, সেখানে আমাদের ভাবতে বাধ্য করা হয় যে কারও জয় অন্য কারও ক্ষতির মতো প্রকাশ পাবে।

মার্টিন লুথার কিং জুনিয়র "বর্তমানের তীব্র জরুরিতা" সম্পর্কে কথা বলেছেন, কিন্তু "মহাবিশ্বের নৈতিক চাপ দীর্ঘ" সম্পর্কেও। এই অস্পষ্টতা যেকোনো কিছুকে ন্যায্যতা দিতে পারে - কারণ "এখন" ঠিক কতক্ষণ এবং মহাবিশ্বের দীর্ঘ চাপ কতটা ছোট? সৌভাগ্যবশত, রেভারেন্ড হাওয়ার্ড থারম্যান বেশ উত্তেজক নোঙ্গর দিয়ে এই সূক্ষ্মতা স্পষ্ট করেছেন: "সমস্ত সামাজিক সমস্যা অস্থায়ী এবং সংক্ষিপ্ত। গভীরে যান।" এবং গান্ধী আরও স্পষ্টভাবে এটিকে দ্বিগুণ করেছেন: "আমি সর্বশ্রেষ্ঠ সংখ্যার সর্বশ্রেষ্ঠ কল্যাণের মতবাদে বিশ্বাস করি না। এর অর্থ হল এর নগ্নতার অর্থ হল ৫১% এর অনুমিত কল্যাণ অর্জনের জন্য, ৪৯% এর স্বার্থকে ত্যাগ করা যেতে পারে, অথবা বরং, ত্যাগ করা উচিত। এটি একটি হৃদয়হীন মতবাদ এবং মানবতার ক্ষতি করেছে। একমাত্র বাস্তব, মর্যাদাপূর্ণ, মানবিক মতবাদই সর্বশ্রেষ্ঠ কল্যাণ, এবং এটি কেবলমাত্র চূড়ান্ত আত্মত্যাগের মাধ্যমেই অর্জন করা যেতে পারে।"

সামাজিক রূপান্তরের এই কিংবদন্তিরা যা বলছেন তা হল - এখনই কাজ করুন, কিন্তু কোনও শর্টকাট নেবেন না। যে কারোর জন্য ক্ষতি সবার জন্য ক্ষতি। সর্বোত্তম শর্টকাট আসলে একটি দীর্ঘ পথ। আপনি যদি শেষ খেলাটি আশা করেন তবে আপনি কেবল খুব ছোট একটি খেলা খেলছেন - পরিবর্তে, দয়া করে আরও একটি অসীম খেলা খেলুন। জেমস কার্স, প্রায় 40 বছর আগে, "সীমাবদ্ধ এবং অসীম গেমস" নামে একটি বই লিখেছিলেন যেখানে তিনি এই ধরণের খেলার সংজ্ঞা দিয়েছিলেন: "একটি সীমিত খেলা জয়ের উদ্দেশ্যে খেলা হয়, একটি অসীম খেলা খেলা চালিয়ে যাওয়ার উদ্দেশ্যে।"

সর্বোদয়ের এই অসীম খেলার নকশা চ্যালেঞ্জ গ্রহণ করার জন্য, অবাধ সৃজনশীলতার প্রয়োজন -- কোন পরাজিত না করে আমি কীভাবে জিততে পারি? এই ধরনের প্রশ্ন কেবল তখনই যুক্তিসঙ্গত হয় যখন কারও অভ্যন্তরীণ রূপান্তর (স্বরাজ) , চিরন্তন (সত্যগ্রহ) এবং সৃজনশীল প্রেম (অহিংসা) এর পর্যাপ্ত ভিত্তি থাকে।

ভারতে বিনোবা ভাবে ছিলেন গান্ধীর উত্তরসূরী, এবং গান্ধী যাকে অত্যন্ত সম্মান করতেন। স্বাধীনতা-উত্তর ভারতে, বিনোবা মানবতাকে সর্বোদয়ের এক অভূতপূর্ব উদাহরণ উপহার দিয়েছিলেন।

১৯৫০-এর দশকে, দেশে প্রচুর বৈষম্য দেখে, বিনোবা এক গ্রাম থেকে অন্য গ্রামে হেঁটে তীর্থযাত্রায় যাওয়ার সিদ্ধান্ত নেন। প্রতিটি গ্রামে, তিনি ধনী জমিদারদের জিজ্ঞাসা করতেন, "যদি তোমাদের পাঁচটি সন্তান থাকত, তাহলে তোমরা তোমাদের জমি কীভাবে বণ্টন করবে?" "প্রত্যেকের এক পঞ্চমাংশ।" "তুমি কি আমাকে তোমাদের ষষ্ঠ পুত্র হিসেবে দত্তক নেবে?" তার হৃদয় দেখে লোকেরা তৎক্ষণাৎ রাজি হয়ে যেত। এবং তিনি আরও বলতেন, "তোমাদের জমির এক ষষ্ঠাংশ আমাকে দেওয়ার পরিবর্তে, তোমরা কি তোমাদের নিজের গ্রামের ভূমিহীন ভাইবোনদের কাছে তা হস্তান্তর করবে?" তিনি শেষ পর্যন্ত ৭০,০০০ কিলোমিটার হেঁটে যান। এবং ৫০ লক্ষ একরেরও বেশি জমি দান করা হয়েছিল। ৫০ লক্ষ একর! এটি কুয়েতের আকারের চেয়েও বড়। এটি লেবাননের দ্বিগুণ, প্রায় ইসরায়েলের সমান। কোনও জোরজবরদস্তি, কোনও বাধ্যবাধকতা, কোনও ক্ষতিগ্রস্থ ব্যক্তি নয়। কেবল উদারতা, করুণা এবং সংযোগের গুণাবলীতে নিহিত। ১৯৫৫ সালে, যখন তিনি টাইম ম্যাগাজিনের প্রচ্ছদে ছিলেন, তখন তার ছবির নীচে ক্যাপশনে কেবল লেখা ছিল: "আমি তোমাদের ভালোবাসা দিয়ে লুট করতে এসেছি।"

বিনোবার ভূদান আন্দোলন জমি পুনর্বণ্টন করেছিল, সামরিক বাহিনীর শক্তি, বাজারের লোভ বা মিডিয়ার অপরাধবোধের দ্বারা নয়। এর মূল ছিল আরও অসীম এক খেলা - যে দান করার মাধ্যমে, ধনী জমির মালিকরা তাদের অভ্যন্তরীণ রূপান্তরের মাধ্যমে পুরস্কৃত হন; এবং গ্রহণ করার মাধ্যমে, দরিদ্র জমির মালিকরা অতিরিক্ত বস্তুগত ক্ষমতা থেকে উপকৃত হন; এবং সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ, দান এবং গ্রহণের নৃত্যকে আলিঙ্গন করে, সমগ্র সম্প্রদায় একে অপরের আত্মীয়তার মাধ্যমে আরও ধনী হয়েছিল।

হৃদয়বিদারণের গন্তব্য: আনন্দ!

বিশ্ব আমাদের ব্যবস্থার এক অভূতপূর্ব ভাঙন দেখতে পাচ্ছে। দুর্ভোগের এই উত্থানের সাথে সাথে, আমরা সহানুভূতির সাথে প্রতিক্রিয়া জানাতে থাকা মানুষের পুনরুত্থানও দেখতে পাচ্ছি। অড্রে লর্ড যেমন বিখ্যাতভাবে আমাদের মনে করিয়ে দিয়েছেন, "প্রভুর হাতিয়ার প্রভুর ঘর ভেঙে ফেলতে পারে না," আমরা এখন এমন এক খাদে পড়েছি যেখানে "আমাদের চ্যানেলগুলিকে আরও গভীর করা", আমাদের টুলকিটকে আমূল প্রসারিত করা এবং হার্টিভিজমের চেতনায় সাড়া দেওয়া ছাড়া আমাদের আর কোনও বিকল্প নেই।

স্বরাজের মাধ্যমে, আমরা আমাদের ভেতরের কণ্ঠস্বরের সাথে যোগাযোগের জন্য আমাদের অ্যান্টেনাগুলিকে পরিমার্জিত করি; সত্যাগ্রহের মাধ্যমে, আমরা আমাদের বিরোধিতাকে সংযোগে রূপান্তরিত করি এবং একটি সহনশীল "তৃতীয় পথ" উন্মোচন করি; অহিংসার মাধ্যমে, আমরা আমাদের ভেতরের সমুদ্রে ডুব দিই এবং একটি সম্মিলিত "আত্মা শক্তির" একটি হাতিয়ার হয়ে উঠি; এবং সর্বোদয়ের মাধ্যমে আমরা একটি আরও মহৎ অসীম খেলাকে আলিঙ্গন করি যা সকলকে উন্নত করে এমন সমাধান তৈরি করে।

তাহলে, একজন হৃদয়বাদী, একটি সম্মিলিত আত্মা-শক্তির দক্ষ এজেন্ট হিসেবে এক অসীম খেলা খেলেন। অথবা সহজভাবে বলতে গেলে, প্রেম দ্বারা অনুপ্রাণিত এমন কেউ। ক্যাপিটাল এল.

আর একজন হৃদয়বান ব্যক্তির একটি সহজ লিটমাস পরীক্ষা হল - আনন্দ। ঠিক যেমন ডঃ কিং আমাদের সেবা করার জন্য অনুরোধ করেন, তেমনি ভারতীয় নোবেল বিজয়ী, রবীন্দ্রনাথ ঠাকুর সেবার একটি সুন্দর প্রক্রিয়া ব্যাখ্যা করেছেন: "আমি ঘুমিয়ে স্বপ্ন দেখেছিলাম যে জীবন আনন্দ। আমি জেগে উঠে দেখলাম যে জীবন সেবা। আমি অভিনয় করেছি এবং দেখেছি সেবাই আনন্দ।"

এখানে দুজন অসাধারণ হার্টিভিস্টের একটি ছোট ক্লিপ দেওয়া হল, যারা দুটি ভিন্ন ধর্ম এবং বিশ্ব-দৃষ্টিভঙ্গির প্রতিনিধিত্ব করেছিলেন এবং যাদের কাঁধে তাদের জনগণের অপরিসীম কষ্ট ছিল -- এবং তবুও, তারা গভীর আত্মীয়তা এবং উচ্ছ্বসিত আনন্দের পাশে শেষ করেছিলেন।

যখন আমার এক বন্ধু তার মার্শাল আর্ট প্রতিযোগিতায় অনেকবার হেরে যাচ্ছিল, তখন তার সেন্সি একদিন তাকে মাঠে নিয়ে গিয়ে একটি পাথর ধরিয়ে দিল। "তোমার সমস্ত শক্তি ব্যবহার করো এবং যতদূর সম্ভব ছুঁড়ে ফেলো।" সে এটা করার পর, তার শিক্ষক তাকে একটি পাতা ধরিয়ে দিল। "এখন, পাতা দিয়েও একই কাজ করো।" স্বাভাবিকভাবেই, পাতাটি কোথাও গেল না। "যদি তুমি নিজের মধ্যে পাথরের জায়গায় থাকো, তাহলে তুমি ঘন পাথরে ভরা একটি পৃথিবী দেখতে পাবে। কিন্তু যখন তুমি পাতার চেতনা ধারণ করবে, তখন তুমি দেখতে পাবে যে তোমার সবচেয়ে বড় শক্তি প্রকৃতির বাতাসের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ।"

যখন আমরা সেই বৃহত্তর বাতাসের সাথে, "পারস্পরিকতার অনিবার্য নেটওয়ার্ক" এর সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ হই, তখন আমরা আকাশে তারার কলকলের মতো উড়ে যাই, এমন এক যৌথ প্রবাহ দ্বারা ভবিষ্যদ্বাণী করা মার্জিত গঠনে যা বাজার, সামরিক এবং গণমাধ্যমের হেরফের থেকে অনেক বেশি বুদ্ধিমান। যখন আমরা যা করি তা পারস্পরিকতার এই চেতনা দ্বারা আবৃত হয়, তখন আমরা করুণার চিরন্তন গানের যন্ত্র হয়ে উঠি -- এবং এমনকি আমাদের নম্রতম সেবামূলক কাজগুলিও রূপান্তরের একটি মহান গর্জন বহন করে।

প্রকৃতপক্ষে, এমন একজন হার্টিভিস্ট বিশ্বকে নাড়া দেন -- মৃদুভাবে।