#हृदयवाद: जगाला हळूवारपणे हादरवणे

[जानेवारी २०२३ मध्ये पेनसिल्व्हेनिया विद्यापीठात २० व्या वार्षिक मार्टिन लूथर किंग ज्युनियर संगोष्ठीसाठी दिलेले भाषण. संध्याकाळचे आयोजन सिम्पोजियम समिती, चॅप्लिन कार्यालय आणि राष्ट्रपती कार्यालयाने केले होते.]

इतक्या मनापासून ओळख करून दिल्याबद्दल धन्यवाद. समुदायातील अशा प्रेरित प्रेम-योद्ध्यांच्या सहवासात असणे आणि डॉ. किंग यांच्या वारशाचा सन्मान करण्याच्या सामायिक क्षेत्रात असणे हा एक मोठा सन्मान आहे. भारतात नुकतेच काही महिने राहिल्यानंतर, आज मी गांधी-डॉ. किंग पूल बांधण्याची आशा करतो जो कदाचित आपल्याला अनंताच्या टोकाकडे निर्देशित करेल.

मी १९५८ पासून सुरुवात करू इच्छितो. डॉ. किंग २९ वर्षांचे होते, त्यांचे पहिले पुस्तक प्रकाशित झाले होते आणि ते हार्लेममधील एका डिपार्टमेंटल स्टोअरच्या शूज सेक्शनमध्ये पुस्तकांवर स्वाक्षरी करत होते. स्फटिकाचा चष्मा घातलेली एक चांगली पोशाख असलेली महिला लांब रांगेतून बाहेर पडली आणि ओरडली: “हा मार्टिन लूथर किंग आहे का?” डॉ. किंगने त्यांच्या पहिल्या पुस्तकाच्या प्रतींवर स्वाक्षरी केल्यानंतर वर पाहिले आणि उत्तर दिले: “हो, तो आहे.” ही महिला त्याच्या छातीत वार करण्यास पुढे गेली; आणि चमत्कारिकरित्या, आमच्याकडे त्या क्षणाचा फोटो आहे. डॉ. किंग, ज्यांच्या छातीत अजूनही ब्लेड होता, ते शांत झाले. डॉक्टरांनी नंतर त्यांना सांगितले की जर त्यांनी शिंकली असती तर ब्लेड त्यांना मारू शकला असता. एक दशकानंतर, त्यांची हत्या होण्याच्या आदल्या रात्री, त्यांनी त्यांच्या प्रसिद्ध “ माउंटनटॉप ” प्रवचनात या वाराचे गौरवपूर्ण वर्णन केले - “मला खूप आनंद आहे की मी शिंकलो नाही.”

१९५८ मध्ये त्या रात्री रुग्णालयात असताना, त्यांच्या एका मार्गदर्शकाने डॉ. किंग - रेव्ह. हॉवर्ड थर्मन यांना भेट दिली. आणि त्यांनी एक अनोखा सल्ला दिला: "तुम्ही तुमचे मार्ग अधिक खोलवर नेले पाहिजेत," अन्यथा चळवळ "तुम्हाला गिळंकृत करेल." रेव्ह. थर्मन यांनी स्पष्टपणे डॉ. किंग यांना त्यांच्या अंतर्गत परिवर्तनाची जोपासना करण्यास आणि त्या क्षणाची तीव्रता कृपेने पूर्ण करण्यासाठी नवीन संसाधने उघडण्यास सांगितले.

डॉ. किंग यांच्या जीवनाचा आणि ध्येयाचा विचार करताना, रेव्हरंड हॉवर्ड थर्मन यांच्या सूक्ष्म आणि महत्त्वपूर्ण प्रभावाचा विचार न करणे हे आपण चुकीचं ठरेल. असे म्हटले जाते की मार्टिन लूथर किंग ज्युनियर हे रेव्हरंड थर्मन यांचे पुस्तक, " जिझस अँड द डिसिनहेरिटेड " नेहमीच सोबत घेऊन जात असत. त्यांच्या 'मेडिटेशन्स फॉर द हार्ट' या पुस्तकाच्या मागील मुखपृष्ठावर ही मार्मिक प्रस्तावना आहे:

लाईफ मासिकाने त्यांना विसाव्या शतकातील महान धर्मोपदेशकांपैकी एक म्हणून गौरवले; मार्टिन लूथर किंग ज्युनियर, शेरवुड एडी, जेम्स फार्मर, एजे मुस्टे आणि पॉली मरे यांचे आध्यात्मिक नेते; एका पांढऱ्या विद्यापीठातील पहिले कृष्णवर्णीय डीन; अमेरिकेतील पहिल्या आंतरजातीय पाद्री, आंतरसांस्कृतिक चर्चचे सह-संस्थापक; हॉवर्ड थर्मन (१८९९-१९८१) हे भेदक दूरदृष्टी आणि आश्चर्यकारक करिष्मा असलेले पुरुष होते. जगाबद्दलची त्यांची दृष्टी श्रद्धेतून जन्मलेल्या लोकशाही सौहार्दपूर्ण सौहार्दपूर्ण होती आणि आजच्या जागतिक समुदायाच्या प्रकाशात, ती विशेष महत्त्वाची होती.

जॉन लुईस आणि नागरी हक्क चळवळीतील इतर लोक त्याचे महत्त्व कसे वर्णन करतात ते पहा:

रेव्ह. हॉवर्ड थर्मन हे गांधीजींना पहिल्यांदा भेटले होते आणि गांधीजींनी भविष्यवाणीत म्हटले होते की, "आफ्रिकन अमेरिकन लोकांद्वारेच अहिंसा जगभर पसरेल." धन्य आणि जबाबदार वाटून, रेव्ह. थर्मन यांनी डॉ. किंग यांनाही त्यांचे अनुकरण करण्यास आणि अनेक वर्षांनंतर भारताला भेट देण्यास प्रेरित केले, ही भेट डॉ. किंग यांच्या धोरणात्मकतेपासून तत्त्वनिष्ठ अहिंसेकडे जाण्याच्या प्रक्रियेला महत्त्वपूर्णपणे सूचित करेल. एक नजर टाका:

"आमचे चॅनेल खोलवर ठेवा"

आपल्या वाढत्या संकटांनी आपल्याला खरोखरच गिळंकृत केले आहे अशा काळात, रेव्ह. हॉवर्ड थर्मन यांनी डॉ. किंग यांना विचारलेला प्रश्न आपल्या सर्वांसाठी समर्पक वाटतो: आपण आपले मार्ग कसे खोलवर वाढवू, गांधीजी ज्याला "आत्माची शक्ती" म्हणतील ते कसे प्रज्वलित करू आणि सूक्ष्म सामूहिक बुद्धिमत्तेचे साधन कसे बनू?

संभाव्य प्रतिसाद शेअर करण्यासाठी, मी एक नवीन शब्द प्रस्तावित करू इच्छितो: हार्टिव्हिझम.

आजचा सक्रियतावाद बहुतेकदा 'एकतर किंवा माझा मार्ग' या तर्काभोवती बांधला जातो - जिथे एक मार्ग अपरिहार्यपणे हरतो. येथे पूल बांधण्याच्या आपल्या प्रयत्नात, आपण अनेकदा दुसरीकडे पूल जाळतो. आपल्या सर्वांना हे समजते की समस्येचा चेहरा बदलणे कधीही प्रगती होत नाही; तरीही, जेव्हा आपल्याला वैयक्तिकरित्या, आंतर-व्यक्तिगत आणि पद्धतशीरपणे तुटल्यासारखे वाटते, तेव्हा आपण शून्य-सम खेळ खेळतो आणि आपल्या श्रद्धा, आपली इच्छाशक्ती, आपली दृष्टी इतरांवर लावण्यासाठी मोठ्या हातोड्यासाठी - अधिक पैसा, अधिक प्रसिद्धी, अधिक शक्ती - लढतो. आपल्या प्रत्येक विजयामुळे दुसऱ्याने नंतर समस्या सोडवण्यासाठी एक टिकटिक बॉम्ब तयार होतो असे दिसते. आपण अधिक चांगले करू शकतो का? अंतर्गत परिवर्तनाच्या शक्तीला दुर्लक्ष करण्याऐवजी आणि मानवी संबंधांची खोली पोकळ करण्याऐवजी, आपण एका नवीन शक्यतेची कल्पना करू शकतो का?

म्हणून, हृदयवाद आपल्याला आपल्या आतल्या त्या खोल मार्गातून कार्य करण्यास आमंत्रित करतो, जिथे आपण प्रथम आपल्या वैश्विकतेने एकत्रित होतो आणि नंतर आपल्या वैशिष्ट्यांमुळे वेगळे होतो. हृदयवाद हा असा व्यक्ती आहे जो शत्रूची गरज न पडता जगाच्या दुःखाला प्रतिसाद देतो, जो दोन "योग्य" स्थितींमधील "तिसरा मार्ग" उघड करण्यासाठी अहिंसेची प्रतिभा उघडतो आणि जो करुणेच्या मर्यादा ओलांडून विजेता-पराजय द्विभाजनाच्या पलीकडे जाणारे अधिक अनंत खेळ डिझाइन करतो.

गांधीजींनी एकदा म्हटले होते, "सौम्य मार्गाने, आपण जगाला हादरवू शकतो". जेव्हा आपल्याला वेगळे वाटेल तेव्हा हे विश्वास ठेवणे कठीण आहे, परंतु मार्टिन लूथर किंग ज्युनियर यांनी ते का कार्य करते ते सांगितले: "आपण सर्वजण परस्परतेच्या एका अटळ जाळ्यात अडकलो आहोत, नशिबाच्या एकाच वस्त्रात बांधलेले आहोत. जे काही एखाद्यावर थेट परिणाम करते, ते सर्वांना अप्रत्यक्षपणे प्रभावित करते." परस्परतेच्या त्या जाळ्याबद्दल आपण जसजशी जाणीव वाढवतो तसतसे ते आपल्या कृतींमागील संघटन तत्त्वे बदलते. गांधींची शिफारस, त्याऐवजी अंतर्ज्ञानाच्या विरुद्ध होती: जर एखादा हस्तक्षेप काम करत नसेल, तर सौम्य प्रयत्न करा. जर तेही अयशस्वी झाले तर, अधिक सौम्य व्हा. आजची संस्कृती सौम्यतेला सौम्यतेशी समतुल्य मानते, परंतु ते क्वचितच तसे आहे. सौम्य असणे म्हणजे जोडलेले असणे आणि त्या जाणीवेसह, आपण अधिक पाहू शकतो आणि अधिक करू शकतो. जेव्हा आपला वैयक्तिक प्रवाह सामूहिक प्रवाहाशी संरेखित होतो, तेव्हा आपल्या संबंधाच्या संपूर्णतेमध्ये एक पूर्णपणे नवीन उपाय संच उदयास येतो - हॉवर्ड थर्मन यांनी बोललेल्या या "सखोल चॅनेल" जागृत करताना.

दक्षिण आफ्रिकेत, गांधीजींचा मुख्य शत्रू जनरल जॅन स्मट्स होता, ज्याने त्यांना बराच काळ तुरुंगात टाकले. तुरुंगातील त्या काळात, गांधींनी जनरलसाठी हाताने चप्पल बनवली. त्यांच्या बंदिवानासाठी एक भेट! अनेक वर्षांनंतर, गांधी विजयी झाल्यानंतर, जॅन स्मट्स त्यांना एक चिठ्ठी लिहायचे जी अजूनही दक्षिण आफ्रिकेतील एका संग्रहालयात आहे, "मी हे चप्पल अनेक उन्हाळ्यात घातले आहेत, जरी मला वाटले की मी इतक्या महान माणसाच्या जागी उभे राहण्यास पात्र नाही. ज्या माणसाबद्दल मला तेव्हाही सर्वोच्च आदर होता त्याचा विरोधी असणे हे माझे भाग्य होते." कल्पना करा दशकांपासून चाललेल्या नागरी हक्कांच्या संघर्षाची आणि तुमचा विरोधक म्हणत असेल, "तुम्हाला माझा शत्रू म्हणून मिळवणे किती सन्मानाची गोष्ट आहे, तुमच्याकडून हरणे!"

तेच हृदयवाद आहे.

हृदयविकाराचे चार स्तंभ

हार्टीव्हिझमची अधिक स्पष्ट व्याख्या करायची झाली तर, मी त्याचे चार पायाभूत स्तंभ ओळखू इच्छितो. ते गांधींच्या बोलण्यावरून आले आहेत - कारण डॉ. किंग यांच्या १२ वर्षांच्या तुलनेत त्यांच्याकडे ५५ वर्षे होती - परंतु डॉ. किंग यांच्या चळवळीच्या इमारतीत आणि रेव्ह. हॉवर्ड थर्मन यांच्या शिकवणींमध्ये या तत्त्वांची उपस्थिती स्पष्टपणे दिसून येते.

गांधीजींनी ज्याला स्वराज म्हटले ते हृदयवादाचे पहिले स्तंभ आहे. याचा शब्दशः अर्थ स्वराज्य असा होतो आणि अनेकांनी त्याचा अर्थ भारताचे स्वातंत्र्य असा लावला, परंतु गांधीजींनी ते आंतरिक आवाजाची जागृती म्हणून स्पष्ट केले.

रेव्हरंड हॉवर्ड थर्मन या प्रक्रियेचे वर्णन मोठ्या प्रमाणात विशिष्टतेने करतात:

प्रत्येक व्यक्तीमध्ये एक अंतर्मुखी समुद्र आहे आणि त्या समुद्रात एक बेट आहे आणि त्या बेटावर एक वेदी आहे आणि त्या वेदीसमोर "ज्वलंत तलवार असलेला देवदूत" उभा आहे. त्या देवदूताला त्या वेदीवर काहीही ठेवता येत नाही जोपर्यंत त्यावर तुमच्या आतील अधिकाराचे चिन्ह नसते. "ज्वलंत तलवार असलेला देवदूत" तुमच्या वेदीवर ठेवण्यास जात नाही जोपर्यंत तो "तुमच्या संमतीच्या द्रव क्षेत्राचा" भाग नसतो. हा तुमचा शाश्वत देवाशी असलेला महत्त्वाचा दुवा आहे.

तो असे सुचवत आहे की त्या अंतर्मनाच्या समुद्राशी पुन्हा जोडल्याने आपण जिवंत होतो आणि त्या वेदीवर अर्पण केल्याने आपला खरा आंतरिक आवाज प्रज्वलित होतो. आपल्या अंतर्ज्ञानाचे मापन करण्याचे ते आंतरिक कार्य आपल्या बाह्य कार्याचे मार्गदर्शन करते. आपल्या सेवेचा शाश्वत परिणाम करायचा असेल तर 'शाश्वत देवाशी असलेला तो महत्त्वाचा संबंध' जोपासला पाहिजे आणि टिकवून ठेवला पाहिजे.

रिचर्ड अ‍ॅटनबरो यांचा १९८२ चा 'गांधी' हा चित्रपट, जरी तो उत्कृष्ट असला तरी, त्यात एका महत्त्वपूर्ण तपशीलावर प्रकाश टाकण्यात आला होता. दक्षिण आफ्रिकेतील गांधींच्या कार्याच्या परिणामानंतर, पटकथा भारतात आणि इतिहासाची व्याख्या करणाऱ्या मीठ मोहिमेत वेगाने पुढे जाते. पण त्यादरम्यान जे घडले ते शांतपणे स्मारकीय होते. ७८ लोकांनी १५ वर्षे सराव केला. ते आश्रमाच्या ११ प्रतिज्ञांच्या खोल कठोरतेसह जगले, जे "हात, डोके आणि हृदय" पद्धतीपर्यंत पसरले होते. ती लागवड म्हणजे नोट्समधील शांतता, शब्दांमधील जागा, पृष्ठभागाखालील हिमखंड. जे अप्रिय दिसते ते खरं तर, या खोल मार्गांना उघड करणारे होते - केवळ वैयक्तिकरित्या नाही तर सामूहिकरित्या. मीठ मोहिमेच्या काही दिवस आधी टागोर गांधींना विचारतात, "बापू, संपूर्ण जग तुमच्या पुढील हालचाली शोधत आहे. तुम्ही काय विचार करत आहात?" गांधी उत्तर देतात, "मला माहित नाही, पण तुम्ही खात्री बाळगा की मी प्रार्थना करत आहे."

म्हणून, स्वराज आपल्याला आपल्या अहंकाराच्या आवाजापासून संरक्षण करून आपल्या आतील आवाजाशी जुळवून घेण्याचे आमंत्रण देते. आवाजापासून येणारा संकेत ओळखण्यासाठी कठोर सराव आवश्यक आहे आणि ती सूक्ष्म बुद्धिमत्ताच आपला खरा उद्देश जागृत करू शकते आणि जगाला आपली सेवा देऊ शकते.

गांधीजींनी सत्याग्रह म्हणून ज्याची व्याख्या केली आहे ती ह्रदयवादाचा दुसरा स्तंभ आहे. याचा अर्थ सविनय कायदेभंग असा केला जातो, परंतु प्रत्यक्षात तो 'शाश्वततेत राहणे' असा होतो. ते आपल्याला आपल्या मूलभूत एकतेची रेषा न गमावता, भासणाऱ्या विरोधामध्ये पाऊल ठेवण्यास सांगते. डॉ. किंग यांनी याला "स्वतःसाठी हक्क मिळविण्याच्या प्रतिकारावर आधारित नाही, तर आपले हक्क नाकारणाऱ्या लोकांशी मैत्री साधण्यासाठी आणि मैत्रीद्वारे ते बदलण्यासाठी" प्रेरणा म्हणून संबोधले.

एके काळी, रेव्हरंड थर्मन यांचा एक शेजारी होता जो नियमितपणे त्यांच्या अंगणातील कुंपणावर काही अन्न कचरा टाकत असे. अगदी कुशलतेने, रेव्हरंड थर्मन यांनी जिथे हे घडेल तिथेच एक झाड लावले. काही वर्षांनंतर, तिथे एक सफरचंदाचे झाड वाढले आणि शेजाऱ्यांमधील तणावही कमी झाला, तेव्हा त्यांनी त्याच शेजाऱ्यांना एक सफरचंद पाई दिली. त्यांनी सर्वांच्या आवेगपूर्ण रागासोबत अन्न कचरा कंपोस्ट केला.

मानवी हृदयाच्या अशा प्रवृत्ती जन्मजात असतात. तथापि, जेव्हा आपण एखाद्या व्यक्तीची ओळख त्यांच्या कृतींशी मिसळतो तेव्हा ती ढगाळ होऊ शकते. जीवन हे त्याच्या कृतींच्या बेरजेपेक्षा खूप जास्त असते. जर आपल्याकडे आंतरिक संवर्धनाचा (स्वराज) पाया असेल, तर आपण पाहू शकतो की आपले मूल्य केवळ आपण काय करतो यावर अवलंबून नाही - आणि इतरांचे मोजमाप केवळ ते एखाद्या विशिष्ट क्षणी काय उभे राहू शकतात यावर अवलंबून नाही.

१४ नोव्हेंबर १९६० रोजी सहा वर्षांची रूबी ही पूर्णपणे पांढऱ्या शाळेत जाणारी पहिली आफ्रिकन अमेरिकन मुलगी होती. सर्व शिक्षकांनी तिला शिकवण्यास नकार दिला, एक मिसेस हेन्री वगळता. रुबीला सतत जीवे मारण्याच्या धमक्या येत असत आणि दररोज वर्गात जाताना लोक ओरडण्यासाठी आणि वस्तू फेकण्यासाठी रांगेत उभे राहत असत. मिसेस हेन्रीने रूबीला कोणाशीही बोलू नये असे सांगितले, कारण ती दररोज थट्टा करणाऱ्या गर्दीतून जात होती. पण एके दिवशी, तिने रूबीला काहीतरी बोलताना पाहिले, म्हणून ती म्हणाली, "रुबी, मी तुला कोणाशीही बोलू नकोस असे सांगितले होते." "नाही, मिसेस हेन्री, मी त्यांना काहीही सांगितले नाही." "रुबी, मी तुला बोलताना पाहिले. मी तुझे ओठ हलताना पाहिले." "अरे, मी फक्त प्रार्थना करत होते. मी त्यांच्यासाठी प्रार्थना करत होती," रुबीने उत्तर दिले. मग तिने तिची प्रार्थना वाचली आणि मी उद्धृत केले, "कृपया, देवा, या लोकांना क्षमा करण्याचा प्रयत्न करा. कारण जरी ते वाईट बोलले तरी त्यांना ते काय करत आहेत हे माहित नाही."

तो सहा वर्षांचा हार्टिव्हिस्ट आहे. खरंच, गांधी म्हणायचे की जर त्यांना प्रेमाचा नियम शिकायचा असेल तर ते मुलांकडून शिकतील!

सत्याग्रहाच्या मुळाशी, कृतीला विरोध करण्यासाठी, पण व्यक्तीवर प्रेम करण्यासाठी आपल्याला जागा उपलब्ध करून देते. केवळ कृतीला विरोध केल्याने किंवा एखाद्या व्यक्तीच्या संपूर्णतेला चुकीच्या कृतीशी मिसळल्याने कोणतेही शाश्वत परिवर्तन घडत नाही. परंतु जर आपण एखाद्या व्यक्तीच्या मूलभूत चांगुलपणाच्या विशालतेतून कृतीला बाहेर काढू शकलो, तर आपला प्रतिकार खूप मोठ्या प्रेमाने व्यापलेला असतो. ते कनेक्शन दोन विरोधी "योग्य" स्थितींमधील एक समन्वय, एक "तिसरा मार्ग" उघडते. सर्बियन गूढवादी, गुरजिएफ, या प्रक्रियेचे वर्णन बीजाच्या अंकुर वाढण्याच्या पुष्टीकरण शक्ती आणि मातीच्या नकार शक्तीमधील तणाव म्हणून करतात - केवळ पूर्वी अकल्पित शक्यता जागृत करण्यासाठी.

ह्रदयवादाचा तिसरा आधारस्तंभ अहिंसा आहे. हा एक संस्कृत शब्द आहे ज्याचे भाषांतर सामान्यतः "अहिंसा" असे केले जाते, परंतु ते एक सैल भाषांतर आहे. अहिंसा म्हणजे हिंसेचा अभाव नाही, तर डॉ. किंग यांनी म्हटल्याप्रमाणे, "विनाशकारी स्वार्थाच्या अंधारापासून" "सर्जनशील परोपकाराच्या प्रकाशाकडे" एक बदल आहे. खाली विमला ठाकर अहिंसेची व्याख्या सर्जनशील प्रेमाची सक्रिय उपस्थिती म्हणून करतात जी जगाच्या आव्हानांना सुंदरपणे प्रतिसाद देते.

गांधीजींनी सर्जनशील प्रेमाच्या या जागृतीला 'आत्माची शक्ती' असे संबोधले. १८९३ मध्ये, जेव्हा त्यांना त्यांच्या त्वचेच्या रंगामुळे ट्रेनमधून खाली फेकण्यात आले, तेव्हा गांधीजींनी संपूर्ण रात्र रेल्वे स्टेशनवर घालवली, थंड हवामानात थरथर कापत. तथापि, मनोरंजक गोष्ट म्हणजे त्यांनी ती रात्र त्यांच्या आयुष्यातील सर्वात क्लेशकारक रात्र म्हटले नाही; किंवा सर्वात तणावपूर्ण रात्रही म्हटले नाही. नाही. ते तिला "माझ्या आयुष्यातील सर्वात सर्जनशील रात्र" म्हणतील. सर्वात सर्जनशील?! त्यांनी आत्म्याची शक्तीचा एक खोल मार्ग उघडला.

ही आत्मशक्ती अशी क्षमता नाही जी एखाद्या व्यक्तीने किंवा संरचनेद्वारे बंद केली जाऊ शकते; ती एक सामूहिक मालमत्ता आहे जी केवळ एकत्रितपणे बाहेर पडू शकते. एका मोठ्या मालकीसाठी तिचे विघटन धोक्यात आणण्यासाठी समुद्रात सावधपणे पाऊल ठेवणारी मिठाची बाहुली ज्याप्रमाणे, अहिंसेला आपल्या ओळखीची धाडसी पुनर्रचना आवश्यक आहे. त्यांच्या निधनाच्या आदल्या रात्री, डॉ. किंग यांनी ठामपणे घोषित केले, "आता मला खरोखर काही फरक पडत नाही, कारण मी पर्वताच्या शिखरावर गेलो आहे. [...] मला फक्त देवाची इच्छा पूर्ण करायची आहे."

"देवाच्या इच्छे" कडे जाणाऱ्या या "आत्मसमुद्रात" डुबकी मारताना, रेव्ह. थर्मन आपल्या लढाई किंवा पळून जाण्याच्या प्रतिक्रियांच्या "ज्वलंत तलवारी" बद्दल इशारा देतात. तथापि, स्वराज आणि सत्याग्रह या पायावर उभे राहून, एक हार्टिव्हिस्ट रेव्ह. हॉवर्ड थर्मनच्या धाडसी नवीन प्रस्तावासाठी तयार आहे: "जगाला काय हवे आहे ते विचारू नका. बाहेर जा आणि तुम्हाला जिवंत करणारे काम करा, कारण जगाला सर्वात जास्त गरज आहे ती अशी लोकांची आहेत जे जिवंत झाले आहेत." जगाला सर्वात जास्त गरज आहे ती अशी लोकांची जी परोपकारी आत्मशक्तीच्या ज्ञानाने मार्गदर्शन करण्याच्या संधीसाठी त्यांच्या नीच आवेगांना आणि खाऱ्या बाहुल्या ओळखींना पैज लावू शकतात.

हॉवर्ड थर्मनच्या आयुष्यातील सर्वात प्रभावशाली व्यक्तिमत्व म्हणजे त्याची आजी, आणि या क्लिपमध्ये तिने अशा आत्मशक्तीच्या आवाहनाबद्दल अधिक सांगितले आहे जे पैसा, शक्ती किंवा प्रसिद्धी देऊ शकणाऱ्या कोणत्याही गोष्टीपेक्षा जास्त आहे:

रेव्ह. थर्मन यांची शब्दांची निवड खूपच उत्सुकतेची आहे. त्यांनी असे म्हटले नाही की, "अशा प्रकारच्या पाठिंब्याने तुम्ही जगाच्या समस्या सोडवू शकता." नाही, ते म्हणत आहेत की तुमच्या जहाजामागे अशा शक्तीमुळे, आपल्याकडे संकटांना समतेसह तोंड देण्यासाठी अंतर्गत संसाधने असतील - आणि त्या तत्वनिष्ठ कृतीसाठीची आपली प्रेरणा त्याच्या बाह्य प्रभावापासून अविभाज्य होईल. आपण प्रेमाने प्रेरित होऊ, विशिष्ट जागतिक व्यवस्था लादण्याच्या क्षमतेमुळे नाही तर केवळ त्याच्या सद्गुणाच्या गुरुत्वाकर्षणाने.

म्हणून, अहिंसा आपल्याला आपल्या दुःखांना सामावून घेणारे खांदे तयार करण्यास, सर्जनशील प्रेमात पुन्हा जोडण्यास आणि आत्मशक्तीच्या सामूहिक प्रवाहावर विश्वास ठेवण्यास आमंत्रित करते.

गांधीजींनी सर्वोदय म्हटलेला हा ह्रदयवादाचा चौथा स्तंभ आहे . त्याचा अर्थ अपवादाशिवाय सर्वांचा उन्नती असा आहे.

एका दृष्टीक्षेपात, अशा आकांक्षा काल्पनिक वाटतात. ना-नफा संस्थांच्या मिशन स्टेटमेंटसाठी छान ओळी आहेत, परंतु व्यावहारिकदृष्ट्या फारशा नाहीत. आपण ज्या शून्य-सम जगात राहतो, तिथे आपल्याला असे वाटण्याची सवय लावली जाते की एखाद्याचा विजय दुसऱ्याच्या पराभवाच्या रूपात प्रकट झाला पाहिजे.

मार्टिन लूथर किंग ज्युनियर यांनी "आताच्या भयंकर निकड" बद्दल बोलले पण "विश्वाचा नैतिक चाप किती लांब आहे" याबद्दल देखील बोलले. ही अस्पष्टता जवळजवळ कोणत्याही गोष्टीचे समर्थन करू शकते - कारण "आता" किती काळ आहे आणि विश्वाचा लांब चाप किती लहान आहे? सुदैवाने, रेव्ह. हॉवर्ड थर्मन, एका उत्तेजक अँकरने सूक्ष्मता स्पष्ट करतात: "सर्व सामाजिक मुद्दे तात्पुरते आणि संक्षिप्त आहेत. खोलवर जा." आणि गांधी त्यावर आणखी ठोसपणे दुप्पट करतात: "मी सर्वात मोठ्या संख्येच्या सर्वात मोठ्या चांगल्याच्या सिद्धांतावर विश्वास ठेवत नाही. याचा अर्थ असा आहे की 51% च्या कथित चांगल्या साध्य करण्यासाठी, 49% च्या हिताचा त्याग केला जाऊ शकतो, किंवा त्याऐवजी, केला पाहिजे. हा एक निर्दयी सिद्धांत आहे आणि त्याने मानवतेचे नुकसान केले आहे. एकमेव खरा, प्रतिष्ठित, मानवी सिद्धांत हा सर्वांत मोठा चांगला आहे आणि हे केवळ अत्यंत आत्मत्यागानेच साध्य करता येते."

सामाजिक परिवर्तनाच्या या दिग्गजांचे म्हणणे असे आहे की - आता कृती करा, पण कोणताही शॉर्टकट घेऊ नका. कोणाचेही नुकसान हे सर्वांचेच नुकसान आहे. खरं तर, सर्वोत्तम शॉर्टकट हा एक लांब मार्ग आहे. जर तुम्हाला ज्या अंतिम खेळाची अपेक्षा आहे तो तुम्हाला दिसला तर तुम्ही खूप लहान खेळ खेळत आहात - त्याऐवजी, कृपया अधिक अनंत खेळ खेळा. जवळजवळ ४० वर्षांपूर्वी जेम्स कार्स यांनी "फिनाइट अँड अनंत खेळ" नावाचे एक पुस्तक लिहिले होते जिथे त्यांनी या प्रकारच्या खेळाची व्याख्या केली होती: "एक मर्यादित खेळ जिंकण्याच्या उद्देशाने खेळला जातो, तर खेळ सुरू ठेवण्याच्या उद्देशाने एक अनंत खेळ."

सर्वोदयाच्या या अनंत खेळाच्या डिझाइन आव्हानाला स्वीकारण्यासाठी, अखंड सर्जनशीलता आवश्यक आहे - कोणताही पराभूत न होता मी कसा जिंकू शकतो? असा प्रश्न तेव्हाच अर्थपूर्ण ठरतो जेव्हा एखाद्या व्यक्तीकडे आंतरिक परिवर्तन (स्वराज्य) , शाश्वत (सत्याग्रह) आणि सर्जनशील प्रेम (अहिंसा) यांचा पुरेसा पाया असेल.

विनोबा भावे हे भारतात गांधींचे उत्तराधिकारी होते आणि गांधीजींना खूप आदर होता. स्वातंत्र्योत्तर भारतात, विनोबांनी मानवतेला सर्वोदयाचे अभूतपूर्व उदाहरण दिले.

१९५० च्या दशकात, देशात बरीच विषमता पाहून, विनोबा एका गावापासून दुसऱ्या गावापर्यंत चालत तीर्थयात्रेला जाण्याचा निर्णय घेतात. प्रत्येक गावात, ते श्रीमंत जमीन मालकांना विचारायचे, “जर तुम्हाला पाच मुले असतील, तर तुम्ही तुमची जमीन कशी वाटाल?” “प्रत्येकाला एक पंचमांश.” “तुम्ही मला तुमचा सहावा मुलगा म्हणून दत्तक घ्याल का?” त्याचे हृदय पाहून, लोक लगेच सहमत झाले. आणि तो पुढे म्हणायचा, “तुमच्या जमिनीचा सहावा भाग देण्याऐवजी, तुम्ही ती तुमच्या स्वतःच्या गावातल्या तुमच्या भूमिहीन भावा-बहिणीला द्याल का?” तो शेवटी ७०,००० किलोमीटर चालत गेला. आणि ५ दशलक्ष एकरपेक्षा जास्त जमीन फक्त दान करण्यात आली. ५ दशलक्ष एकर! ते कुवेतच्या आकारापेक्षा मोठे आहे. ते लेबनॉनच्या आकारापेक्षा दुप्पट आहे, जवळजवळ इस्रायलइतकेच मोठे आहे. कोणतीही जबरदस्ती नाही, कोणतीही सक्ती नाही, कोणीही पराभूत नाही. फक्त उदारता, करुणा आणि संबंध या गुणात पूर्णपणे रुजलेले. १९५५ मध्ये, जेव्हा ते टाइम मासिकाच्या मुखपृष्ठावर होते, तेव्हा त्यांच्या फोटोखाली फक्त असे लिहिले होते: “मी तुम्हाला प्रेमाने लुटण्यासाठी आलो आहे.”

विनोबांच्या भूदान चळवळीने जमिनीचे पुनर्वितरण केले, लष्कराच्या बळावर किंवा बाजाराच्या लोभाने किंवा माध्यमांच्या अपराधीपणाने नाही. ते एका अधिक अमर्याद खेळात रुजलेले होते - देण्यामध्ये, श्रीमंत जमीन मालकांना त्यांच्या अंतर्गत परिवर्तनाने बक्षीस मिळते; आणि घेण्यामध्ये, गरीब जमीन मालकांना अतिरिक्त भौतिक क्षमतेचा फायदा होतो; आणि सर्वात महत्त्वाचे म्हणजे, देण्या आणि घेण्याच्या नृत्याला आलिंगन देऊन, संपूर्ण समुदाय एकमेकांच्या नातेसंबंधातून श्रीमंत झाला.

हृदयविकाराचे ध्येय: आनंद!

जग आपल्या व्यवस्थांमध्ये अभूतपूर्व बिघाड पाहत आहे. दुःखाच्या या वाढीसह, आपण करुणेने प्रतिसाद देणाऱ्या लोकांचे पुनरुत्थान देखील पाहत आहोत. ऑड्रे लॉर्डने प्रसिद्धपणे आपल्याला आठवण करून दिली की, "मालकाची साधने मालकाचे घर उध्वस्त करू शकत नाहीत," तर आपण आता अशा उतारावर आहोत जिथे आपल्याला "आपले चॅनेल खोलवर" ठेवण्याशिवाय, आपले टूलकिट आमूलाग्रपणे वाढविण्याशिवाय आणि हृदयवादाच्या भावनेने प्रतिसाद देण्याशिवाय पर्याय नाही.

स्वराजसोबत, आपण आपल्या आतील आवाजाशी संवाद साधण्यासाठी आपले अँटेना परिष्कृत करतो; सत्याग्रहसोबत, आपण आपल्या विरोधाला जोडणीत रूपांतरित करतो आणि एक सहक्रियात्मक "तिसरा मार्ग" उघडतो; अहिंसेसोबत, आपण आपल्या आतील समुद्रात डुबकी मारतो आणि सामूहिक "आत्मा शक्ती" चे साधन बनतो; आणि सर्वोदयासोबत आपण एक खूप भव्य अनंत खेळ स्वीकारतो जो सर्वांना उन्नत करणारे उपाय डिझाइन करतो.

म्हणून, एक हृदयप्रेमी सामूहिक आत्म-शक्तीचा कुशल एजंट म्हणून एक अनंत खेळ खेळतो. किंवा सोप्या भाषेत सांगायचे तर, प्रेमाने प्रेरित झालेला कोणीतरी. कॅपिटल एल.

आणि हृदयप्रेमीची एक साधी लिटमस टेस्ट असते - आनंद. ज्याप्रमाणे डॉ. किंग आपल्याला सेवा करण्याची विनंती करतात, त्याचप्रमाणे भारतीय नोबेल पुरस्कार विजेते रवींद्रनाथ टागोर सेवेची एक सुंदर प्रक्रिया स्पष्ट करतात: "मी झोपलो आणि स्वप्न पाहिले की जीवन आनंद आहे. मी जागे झालो आणि पाहिले की जीवन सेवा आहे. मी कृती केली आणि पाहिले की सेवा आनंद आहे."

येथे दोन उल्लेखनीय हार्टिव्हिस्ट्सची एक छोटी क्लिप आहे, ज्यांनी दोन भिन्न धर्म आणि जागतिक दृष्टिकोनांचे प्रतिनिधित्व केले आणि ज्यांच्या खांद्यावर त्यांच्या लोकांच्या प्रचंड कष्टांचा भार होता - आणि तरीही, ते खोल नातेसंबंध आणि उत्साही आनंदाच्या बाजूने संपले.

जेव्हा माझा एक मित्र त्याच्या मार्शल आर्ट स्पर्धांमध्ये अनेक पराभव पत्करत होता, तेव्हा त्याच्या सेन्सीने त्याला एके दिवशी एका शेतात नेले आणि त्याला एक दगड दिला. "तुमची सर्व शक्ती वापरा आणि शक्य तितक्या दूर फेकून द्या." त्याने ते केल्यानंतर, त्याच्या शिक्षकाने त्याला एक पान दिले. "आता, पानाचेही असेच करा." स्वाभाविकच, पान कुठेही गेले नाही. "जर तुम्ही स्वतःमध्ये दगडाच्या ठिकाणी असाल, तर तुम्हाला दाट दगडांनी भरलेले जग दिसेल. पण जेव्हा तुम्ही पानाची जाणीव धरता तेव्हा तुम्हाला दिसेल की तुमची सर्वात मोठी ताकद निसर्गाच्या वाऱ्यांशी जुळवून घेण्यात आहे."

जेव्हा आपण त्या मोठ्या वाऱ्यांशी, "परस्परतेच्या अटळ जाळ्याशी" सुसंवाद साधतो, तेव्हा आपण तारकांच्या कुरकुरांसारखे आकाशातून भरारी घेतो, बाजार, लष्कर आणि मास मीडियाच्या हाताळणीपेक्षा कितीतरी जास्त बुद्धिमान असलेल्या सामूहिक प्रवाहाने दिग्दर्शित केलेल्या सुंदर स्वरूपांमध्ये. जेव्हा आपण जे करतो ते परस्परतेच्या या जाणीवेने गुंफलेले असते, तेव्हा आपण करुणेच्या शाश्वत गाण्याचे वाद्य बनतो - आणि आपल्या सर्वात नम्र सेवेच्या कृती देखील परिवर्तनाची मोठी गर्जना करतात.

खरंच, असा हार्टिव्हिस्ट जगाला हादरवून टाकतो -- सौम्य पद्धतीने.