#heartivism: Нежно сотрясая мир

[Выступление, прочитанное в январе 2023 года на 20-м ежегодном симпозиуме, посвященном Мартину Лютеру Кингу-младшему, в Университете Пенсильвании. Вечер был любезно организован Комитетом симпозиума, Офисом капеллана и Офисом президента.]

Спасибо за такое искреннее представление. Находиться в компании таких вдохновленных борцов за любовь из нашего сообщества и участвовать в чествовании наследия доктора Кинга — это огромная честь. Проведя пару месяцев в Индии, сегодня я надеюсь построить своего рода мост между Ганди и доктором Кингом, который, возможно, укажет нам путь к краю Бесконечности.

Я хочу начать с 1958 года. Доктору Кингу было 29 лет, вышла его первая книга, и он раздавал автографы в обувном отделе универмага в Гарлеме. Из длинной очереди вышла хорошо одетая женщина в очках со стразами и крикнула: «Это Мартин Лютер Кинг?» Доктор Кинг поднял глаза от раздачи автографов и ответил: «Да, это я». Эта женщина нанесла ему удар ножом в грудь; и, что удивительно, у нас есть фотография этого момента. Доктор Кинг, у которого лезвие все еще было в груди, сохранил самообладание. Позже врачи сказали ему, что если бы он чихнул, лезвие могло бы его убить. Десять лет спустя, за ночь до своего убийства, он великолепно описал это нападение в своей знаменитой проповеди « На вершине горы »: «Я так рад, что не чихнул».

В ту ночь 1958 года, находясь в больнице, доктор Кинг посетил один из своих наставников — преподобный Говард Турман. И он дал довольно необычный совет: «Вы должны углубить свои каналы», иначе движение «поглотит вас». Преподобный Турман прямо попросил доктора Кинга развивать свою внутреннюю трансформацию и открыть новые ресурсы, чтобы с достоинством встретить масштаб момента.

Размышляя о жизни и миссии доктора Кинга, мы не могли не учитывать тонкое и значительное влияние, которое оказал преподобный Говард Турман. Говорят, что Мартин Лютер Кинг-младший всегда носил с собой книгу преподобного Турмана « Иисус и обездоленные ». На задней обложке его книги «Размышления для сердца» размещено это трогательное предисловие:

Журнал Life назвал Говарда Турмана (1899–1981) одним из величайших проповедников двадцатого века; духовным наставником Мартина Лютера Кинга-младшего, Шервуда Эдди, Джеймса Фармера, Эй-Джей Мусте и Паули Мюррей; первым чернокожим деканом в белом университете; соучредителем первой межрасовой, межкультурной церкви в Соединенных Штатах; он обладал проницательным видением и поразительной харизмой. Его видение мира представляло собой демократическое товарищество, рожденное верой, и в свете сегодняшнего глобального сообщества это видение приобретает особую важность.

Посмотрите, как Джон Льюис и другие участники движения за гражданские права описывают его значение:

Именно преподобный Говард Турман первым встретил Ганди, и Ганди пророчески сказал ему: «Именно через афроамериканцев ненасилие распространится по всему миру». Чувствуя себя благословленным и ответственным, преподобный Турман вдохновил доктора Кинга последовать его примеру и много лет спустя посетить Индию, визит, который существенно повлиял на переход доктора Кинга от стратегического к принципиальному ненасилию. Посмотрите:

«Углубляем наши каналы»

В эпоху, когда нас поглощают многочисленные катастрофы, вопрос преподобного Говарда Турмана к доктору Кингу кажется актуальным для всех нас: как нам расширить свои каналы, разжечь то, что Ганди назвал бы «силой души», и стать инструментами более тонкого коллективного разума?

Чтобы поделиться возможным ответом, я хочу предложить новое слово: хетивизм.

Современный активизм часто строится на логике «или-или» — мой путь или ваш, где один путь неизбежно проигрывает. Пытаясь наладить здесь взаимопонимание, мы часто сжигаем мосты в другом месте. Все мы понимаем, что изменение сути проблемы никогда не приводит к прогрессу; тем не менее, когда мы чувствуем себя оторванными от реальности на личном, межличностном и системном уровнях, мы играем в игры с нулевой суммой и боремся за больший молоток — больше денег, больше славы, больше власти — чтобы навязать другим свои убеждения, свою волю, свое видение. Каждая наша победа, кажется, запускает бомбу замедленного действия, которую позже придется распутывать кому-то другому. Можем ли мы поступить лучше? Вместо того чтобы недооценивать силу внутренней трансформации и опустошать глубину человеческих связей, можем ли мы представить себе новые возможности?

Таким образом, хартивизм призывает нас действовать из того более глубокого канала внутри нас, где нас сначала объединяет универсальность, а затем отличают наши особенности. Хартивист — это тот, кто откликается на страдания мира, не нуждаясь во враге, кто раскрывает гений ненасилия, чтобы найти «третий путь» между двумя «правильными» позициями, и кто расширяет границы сострадания, чтобы создавать более бесконечные игры, выходящие за рамки дихотомии победитель-проигравший.

Ганди однажды сказал: «Мягким способом мы можем потрясти мир». Трудно поверить в это, когда мы чувствуем себя оторванными от мира, но Мартин Лютер Кинг-младший указал на то, почему это работает: «Мы все связаны неразрывной сетью взаимозависимости, объединены единой нитью судьбы. Что бы ни влияло на одного напрямую, это косвенно влияет на всех». По мере того, как мы расширяем наше осознание этой сети взаимозависимости, это меняет организующие принципы наших действий. Рекомендация Ганди, таким образом, была довольно нелогичной: если вмешательство не работает, попробуйте более мягкое. Если даже это не помогает, действуйте еще мягче. Сегодняшняя культура склонна отождествлять мягкость с деликатностью, но это далеко не так. Быть мягким — значит быть связанным, и с этим осознанием мы можем видеть больше и делать больше. Когда наш индивидуальный поток совпадает с коллективным потоком, в целостности нашей связи возникает совершенно новый набор решений — в пробуждении этих «глубоких каналов», о которых говорил Говард Турман.

В Южной Африке главным врагом Ганди был генерал Ян Смутс, который держал его в тюрьме довольно долгое время. Во время одного из таких сроков Ганди собственноручно изготовил для генерала пару сандалий. Подарок своему тюремщику! Спустя годы, после того как Ганди одержал победу, Ян Смутс написал ему записку, которая до сих пор хранится в музее в Южной Африке: «Я носил эти сандалии много лет, хотя и чувствовал себя недостойным занять место такого великого человека. Мне выпала судьба быть противником человека, к которому я уже тогда испытывал высочайшее уважение». Представьте себе изнурительную борьбу за гражданские права, длившуюся десятилетия, и вашего противника, заявляющего: «Какая честь иметь вас в качестве врага, проиграть вам!»

Это и есть хартивизм.

ЧЕТЫРЕ СТОЛПА ХЕРТВИЗМА

Чтобы дать более конкретное определение хартивизму, я хочу выделить четыре его основополагающих принципа. Они опираются на идеи Ганди — отчасти потому, что у него было 55 лет на их разработку, в отличие от 12 лет у доктора Кинга, — но присутствие этих принципов отчетливо прослеживается в деятельности доктора Кинга по созданию движения и в учениях преподобного Говарда Турмана.

Первым столпом хартивизма является то, что Ганди называл Сварадж . В буквальном переводе это означает самоуправление, и многие интерпретировали это как независимость Индии, но Ганди объяснял это как пробуждение внутреннего голоса.

Преподобный Говард Турман описывает этот процесс с большой степенью детализации:

В каждом человеке есть внутреннее море, и в этом море есть остров, и на этом острове есть алтарь, и перед этим алтарем стоит «ангел с пылающим мечом». Ничто не может пройти мимо этого ангела и быть помещено на этот алтарь, если на нем нет знака вашей внутренней власти. Ничто не проходит мимо «ангела с пылающим мечом» и не может быть помещено на ваш алтарь, если оно не является частью «текучей области вашего согласия». Это ваша важнейшая связь с Вечным.

Он предполагает, что воссоединение с этим внутренним морем оживляет нас, а принесение подношения к этому алтарю — это то, что пробуждает наш истинный внутренний голос. Эта внутренняя работа по калибровке нашей интуиции направляет нашу внешнюю деятельность. Эту «важнейшую связь с Вечным» необходимо культивировать и сохранять, если мы хотим, чтобы наше служение оказывало устойчивое воздействие.

В фильме Ричарда Аттенборо 1982 года «Ганди» , несмотря на его превосходность, была упущена важная деталь. Сразу после событий в Южной Африке, связанных с влиянием работы Ганди, сценарий переносится в Индию и к историческому соляному походу. Но то, что произошло между этими событиями, было монументальным и незримым. 78 человек практиковали это в течение 15 лет. Они жили с глубокой строгостью, соблюдая 11 обетов Ашрама, охватывающих практику «рук, головы и сердца». Это культивирование было тишиной в записях, пространством между словами, айсбергом под поверхностью. То, что кажется незначительным, на самом деле именно то, что открыло эти более глубокие каналы – не только на индивидуальном, но и на коллективном уровне. Когда Тагор спрашивает Ганди за несколько дней до соляного похода: «Бапу, весь мир ждет твоего следующего шага. О чем ты думаешь?», Ганди отвечает: «Я не знаю, но можешь быть уверен, что я молюсь».

Таким образом, Сварадж призывает нас прислушиваться к своему внутреннему голосу, одновременно защищаясь от голоса нашего эго. Различение сигнала от шума требует упорной практики, и именно эта тонкая мудрость может пробудить наше истинное предназначение и направить наше служение миру.

Второй столп хартивизма — это то, что Ганди определил как сатьяграху . Её часто интерпретируют как гражданское неповиновение, но на самом деле она подразумевает «пребывание в вечности». Она призывает нас вступить в кажущееся противостояние, но не терять связь с нашим фундаментальным единством. Доктор Кинг назвал это мотивацией, «основанной не на сопротивлении ради получения прав для себя, а на достижении дружбы с теми, кто отказывает нам в наших правах, и на изменении их поведения посредством дружбы».

В какой-то момент у преподобного Турмана был сосед, который регулярно перебрасывал пищевые отходы через забор на заднем дворе. Преподобный Турман, проявив смекалку, посадил дерево именно там, где это происходило. Спустя годы, когда там выросла яблоня, и напряжение между соседями смягчилось, он отнёс им яблочный пирог. Он компостировал пищевые отходы вместе с выплеснутым гневом соседей.

Такие склонности человеческого сердца врожденны. Однако они могут быть искажены, когда мы отождествляем личность человека с его поступками. Жизнь — это гораздо больше, чем сумма его действий. Если у нас есть основа внутреннего совершенствования (Сварадж) , мы можем увидеть, что наша ценность определяется не только тем, что мы делаем, — и мерилом других является не только то, что они могут представлять в конкретный момент.

Шестилетняя Руби стала первой афроамериканской девочкой, поступившей в школу для белых 14 ноября 1960 года. Все учителя, кроме миссис Генри, отказывались её учить. Руби постоянно получала угрозы убийством, и каждый день по дороге в класс люди выстраивались в очередь, чтобы кричать и бросать предметы. Миссис Генри велела Руби ни с кем не разговаривать, когда та каждый день проходила мимо насмехающихся толп. Но однажды она увидела, как Руби что-то говорит, и сказала: «Руби, я же говорила тебе ни с кем не разговаривать». «Нет, миссис Генри, я ничего им не говорила». «Руби, я видела, как ты говорила. Я видела, как шевелились твои губы». «О, я просто молилась. Я молилась за них», — ответила Руби. Затем она прочитала свою молитву, и я цитирую: «Пожалуйста, Боже, постарайся простить этих людей. Потому что даже если они говорят такие плохие вещи, они не понимают, что делают».

Это шестилетний активист движения за права детей. И действительно, Ганди сказал бы, что если бы ему пришлось изучать Закон Любви, он бы учился этому у детей!

По своей сути, сатьяграха дает нам возможность противостоять действию, но любить человека. Простое противодействие действию или отождествление целостности человека с ошибочным поступком не приводит к устойчивым преобразованиям. Но если мы сможем отделить действие от щедрости фундаментальной доброты человека, наше сопротивление будет окутано гораздо большей любовью. Эта связь открывает синергию, «третий путь» между двумя противоположными «правильными» позициями. Сербский мистик Гурджиев описывает этот процесс как напряжение между утверждающей силой семени, побуждающей его прорасти, и отрицающей силой почвы – чтобы пробудить ранее невообразимую возможность.

Третий столп хартивизма — это ахимса . Это санскритское слово, которое обычно переводится как «ненасилие», но это вольный перевод. Ахимса — это не отсутствие насилия, а, как выразился доктор Кинг, переход от «тьмы разрушительного эгоизма» к «свету созидательного альтруизма». Ниже приводится определение Ахимсы Вималой Тхакар как активного присутствия созидательной любви, которая изящно отвечает на вызовы мира.

Ганди называл это пробуждение созидательной любви «силой души». В 1893 году, когда его высадили из поезда из-за цвета кожи, Ганди провел всю ночь на вокзале, дрожа от холода. Однако любопытно, что он не назвал эту ночь самой травматичной в своей жизни и не самой напряженной. Нет. Он назвал бы ее «самой созидательной ночью в моей жизни». Самой созидательной?! Он открыл более глубокий канал силы души.

Эта Духовная Сила — это не способность, которую можно сдержать отдельным человеком или структурой; это коллективное свойство, которое может проявляться только коллективно. Подобно соляной кукле, которая осторожно ступает в океан, рискуя раствориться ради чего-то гораздо более ценного, Ахимса требует смелого переосмысления нашей идентичности. В ночь перед своей кончиной доктор Кинг решительно заявил: «Мне это сейчас уже неважно, потому что я был на вершине горы. [...] Я просто хочу исполнять волю Божью».

Погружаясь в это «внутреннее море» на пути к «воле Божьей», преподобный Турман предупреждает о «пылающем мече» наших реакций «бей или беги». Однако, пребывая в основах Сварадж и Сатьяграхи , сердечный активист готов к смелому новому предложению преподобного Говарда Турмана: «Не спрашивайте, в чем нуждается мир. Идите и делайте то, что вас вдохновляет, потому что миру больше всего нужны люди, которые обрели вдохновение». Миру больше всего нужны люди, которые могут пожертвовать своими низменными импульсами и замкнутостью ради возможности быть ведомыми мудростью благожелательной Силы Души.

Самой влиятельной фигурой в жизни Говарда Турмана была его бабушка, и этот отрывок рассказывает о том, как она призывала такую ​​Силу Души, которая превосходит все, что могут дать деньги, власть или слава:

Выбор слов преподобного Турмана весьма любопытен. Он не сказал: «С такой поддержкой вы сможете решить проблемы всего мира». Нет, он говорит, что с такой силой за спиной у нас будут внутренние ресурсы, чтобы спокойно переносить невзгоды, и наша мотивация к таким принципиальным действиям освободится от их внешнего воздействия. Нами будет двигать любовь не из-за её способности навязывать определённый мировой порядок, а исключительно из-за силы её добродетели.

Таким образом, ахимса призывает нас укрепить плечи, которые поддерживают наши страдания, восстановить связь с созидательной любовью и довериться коллективному потоку Силы Души.

Четвертый столп хартивизма — это то, что Ганди называл Сарводая . Это означает возвышение всех без исключения.

На первый взгляд, подобные устремления кажутся утопическими. Красивые формулировки для миссий некоммерческих организаций, но вряд ли практичные. В мире с нулевой суммой, в котором мы живем, нас приучили думать, что победа одного обязательно обернется поражением для другого.

Мартин Лютер Кинг-младший говорил о «неотъемлемой необходимости настоящего момента», но также и о том, что «моральная дуга Вселенной длинна». Эта двусмысленность может оправдать практически что угодно – ведь насколько долго длится «настоящее», и насколько коротка длинная дуга Вселенной? Преподобный Говард Турман, к счастью, проясняет этот нюанс довольно провокационной фразой: «Все социальные проблемы временны и кратковременны. Нужно копать глубже». А Ганди еще более конкретно подчеркивает это: «Я не верю в доктрину наибольшего блага наибольшего числа людей. Она в своей чистоте означает, что для достижения предполагаемого блага 51% интересы 49% могут быть, или, скорее, должны быть принесены в жертву. Это бессердечная доктрина, причинившая вред человечеству. Единственная подлинная, достойная, человечная доктрина – это наибольшее благо для всех, и этого можно достичь только путем предельного самопожертвования».

Эти легенды социальных преобразований говорят: действуйте сейчас, но не идите на компромиссы. Проигрыш для кого-либо — это проигрыш для всех. Лучший короткий путь — это, по сути, длинный путь. Если вы видите конечный результат, на который надеетесь, вы просто играете в слишком узкую игру — вместо этого, пожалуйста, играйте в более бесконечную игру. Джеймс Карс почти 40 лет назад написал книгу «Конечные и бесконечные игры», где он определил этот тип игры: «В конечную игру играют с целью победы, в бесконечную — с целью продолжения игры».

Чтобы справиться с этой сложной задачей проектирования бесконечной игры, Сарводайи , требуется безграничная креативность — как мне победить, не создавая проигравших? Такой вопрос имеет смысл только в том случае, если у человека есть достаточная основа для внутренней трансформации (Сварадж) , пребывания в вечной (Сатьяграха) и созидательной любви (Ахимса) .

Виноба Бхаве был преемником Ганди в Индии, и Ганди очень высоко ценил его. В Индии после обретения независимости Виноба подарил человечеству беспрецедентный пример сарводайи (духовной жизни ).

В 1950-х годах, видя огромное неравенство в стране, Виноба решил совершить пешее паломничество из одной деревни в другую. В каждой деревне он спрашивал богатых землевладельцев: «Если бы у вас было пятеро детей, как бы вы распределили свою землю?» «По одной пятой каждому». «Вы бы усыновили меня как своего шестого сына?» Видя его доброту, люди сразу же соглашались. И он добавлял: «Вместо того чтобы отдать мне одну шестую часть своей земли, не могли бы вы передать её своим безземельным брату и сестре в вашей собственной деревне?» В итоге он прошёл 70 000 километров. И было пожертвовано более 5 миллионов акров земли. 5 миллионов акров! Это больше, чем площадь Кувейта. Это вдвое больше, чем площадь Ливана, почти такая же, как площадь Израиля. Никакого принуждения, никакого давления, никаких проигравших. Просто основополагающие принципы щедрости, сострадания и взаимосвязи. В 1955 году, когда он появился на обложке журнала Time, под его фотографией была простая подпись: «Я пришел, чтобы ограбить вас с любовью».

Движение Бхудан Винобы перераспределяло землю не силой армии, не жадностью рынка и не чувством вины у СМИ. Оно основывалось на более бесконечной игре: отдавая, богатые землевладельцы получали вознаграждение в виде внутренней трансформации, а принимая, бедные землевладельцы извлекали выгоду из дополнительных материальных ресурсов; и, что наиболее важно, благодаря танцу дарения и получения, всё сообщество становилось богаче благодаря родственным связям.

ЦЕЛЬ ХЕРТВИЗМА: РАДОСТЬ!

Мир переживает беспрецедентный крах наших систем. Наряду с ростом страданий, мы наблюдаем и возрождение сострадания к людям. Если, как метко заметила Одри Лорд, «инструменты хозяина не могут разрушить дом хозяина», то мы сейчас стоим на краю пропасти, где у нас нет иного выбора, кроме как «углубить наши каналы», радикально расширить наш инструментарий и реагировать в духе хартивизма.

С помощью Свараджа мы настраиваем свои антенны, чтобы прислушаться к своему внутреннему голосу; с помощью Сатьяграхи мы преобразуем наше противостояние в связь и открываем синергетический «третий путь»; с помощью Ахимсы мы погружаемся в наше внутреннее море и становимся инструментом коллективной «силы души»; а с помощью Сарводаи мы принимаем гораздо более масштабную Бесконечную игру, которая разрабатывает решения, способствующие всеобщему благу.

Таким образом, активист, движимый любовью, играет в бесконечную игру, будучи умелым агентом коллективной силы души. Или, проще говоря, тот, кто движим любовью. С большой буквы.

И есть один простой критерий для определения настоящего энтузиаста служения сердцу – радость. Подобно тому, как доктор Кинг призывает нас служить, лауреат Нобелевской премии Индии Рабиндранат Тагор описывает прекрасный процесс служения: «Я спал и видел во сне, что жизнь – это радость. Я проснулся и увидел, что жизнь – это служение. Я действовал, и вот, служение стало радостью».

Вот короткий видеоролик о двух замечательных активистах движения «Хартивисты», представлявших две разные религии и мировоззрения, на плечи которых легли огромные тяготы жизни их народа, — и все же они в итоге оказались на стороне глубокого родства и безграничной радости.

Когда один из моих друзей часто проигрывал соревнования по боевым искусствам, его сэнсэй однажды вывел его в поле и дал ему камень. «Собери все силы и брось его как можно дальше». После этого учитель дал ему лист. «Теперь сделай то же самое с листом». Естественно, лист никуда не полетел. «Если ты находишься в каменистом месте, ты увидишь мир, полный плотных камней. Но когда ты обретаешь сознание листа, ты поймешь, что твоя величайшая сила заключается в выравнивании с ветрами природы».

В гармонии с этими мощными ветрами, «неизбежной сетью взаимозависимости», мы парим в небесах, подобно стаям скворцов, в изящных построениях, созданных коллективным потоком, который намного разумнее манипуляций рынков, военных и средств массовой информации. Когда наши действия пронизаны этим осознанием взаимозависимости, мы становимся инструментами вечной песни сострадания — и даже наши самые скромные акты служения несут в себе мощный рев преображения.

Действительно, такой активист движения "Heartivist" встряхивает мир — пусть и мягким образом.