Ceļā Uz ekosociālu līgumu reģeneratīvai nākotnei

Šajā esejā ekosociālais līgums tiek iepazīstināts kā tālredzīga pārvaldības sistēma, kas integrē varu, darījumus un rūpes visā valstī, tirgū un koplietošanas resursos. Atšķirībā no fragmentētām, darījumu attīstības pieejām, tajā uzsvērti attiecību procesi, pilsoniskā rīcībspēja un bioreģionālā pārvaldība. Balstoties uz politisko filozofiju, pamatiedzīvotāju pasaules uzskatiem un integrālo teoriju, darbs aicina uz daudzlīmeņu, policentrisku cilvēku un institucionālo attiecību atjaunošanu — tādu, kas sakņojas empātijā, sarežģītībā un sistēmiskā domāšanā. Galu galā tas ir aicinājums atjaunot sociālo līgumu kā rūpju tīklu, kas spēj reaģēt uz ekoloģisko sabrukumu, nevienlīdzību un institucionālo sabrukumu ar kopradošu noturību.

Ievads

Neatrisināmas attīstības problēmas nevar atrisināt tikai ar tehniskiem vai finansiāliem risinājumiem. Tās bieži rodas kolektīvas rīcības neveiksmju dēļ, ko veido neredzamas sociālās normas, uzskatu sistēmas un institucionālās struktūras, kā arī individuālās vērtības un uzvedība. Lai sasniegtu jēgpilnu progresu, ir jāmaina varas attiecības un jāpārskata centieni un vērtību sistēmas, lai veicinātu kolektīvo labklājību. Tādēļ ir lielāka vajadzība pēc integrētākām pieejām – tādām, kas apvieno attiecību dinamiku un politisko procesu ar tehniskajiem un kvantitatīvajiem instrumentiem, kas jau sen dominē tradicionālajās attīstības paradigmās. Valstīm, privātajam sektoram un pilsoniskajai sabiedrībai ir izšķiroša loma kā pārmaiņu veicinātājiem. Tomēr to centieni bieži vien ir sadrumstaloti, tos ierobežo nesinhronizētas attiecības, kas kavē sadarbību un sistēmiskus rezultātus.

Trūkst kopīga ietvara – tāda, kas nodrošinātu saskaņošanu un savstarpēju saskaņošanu starp dažādiem dalībniekiem, aicinot uz plūstošu sadarbību un sistēmisku domāšanu plašākām sabiedrības pārmaiņām. Ir svarīgi izprast varas, resursu plūsmu un lēmumu pieņemšanas politiskos, ekonomiskos un sociālos aspektus. Tas prasa pievērst uzmanību struktūrai, īpašumtiesībām, rīcībspējai un nevienlīdzībai – nevis kā abstraktām kategorijām, bet gan kā dzīves realitātei.

Šajā rakstā tiek iepazīstināts ar ekosociālā līguma koncepciju: attiecību un integratīvu ietvaru savstarpēji saistīto pārvaldības izaicinājumu risināšanai ekonomikas izaugsmes, sociālā taisnīguma un vides ilgtspējības jomā. Tas piedāvā attiecību ietvaru, lai pārvaldītu un līdzsvarotu varas, darījumu un rūpju dinamiku visā valstī, tirgū un koplietošanas resursos, paverot iekļaujošus, reģeneratīvus un kopradošus ceļus.

Kas ir ekosociālais līgums?

Sociālais līgums, lai gan to var kalibrēt dažādos veidos, būtībā atspoguļo apņemšanos un vienošanos par labu kopdzīvi. Sociālā līguma teorijas, kuru pamatā ir klasiskā politiskā filozofija, laika gaitā ir attīstījušās. 17. un 18. gadsimtā tādi domātāji kā Tomass Hobss (1588–1679), Džons Loks (1632–1704), Žans Žaks Ruso (1772–1778) un Imanuels Kants (1742–1804) to konceptualizēja kā leģitīmas pārvaldības pamatu. Mūsdienās sociālais līgums ir atjaunots kā ietvars jaunu principu un prakses apsvēršanai, kas atspoguļo mainīgās izvēles un vērtības mainīgajā pasaulē. Nozīmīgākie 20. gadsimta otrās puses ieguldījumi, ko apkopojis un salīdzinājis Vīls (2020), ir Bjūkenana un Tuloka darbs “Piekrišanas aprēķins” (1962), Graisa “Morālā sprieduma pamatojums” (1967), Gotjē “Morāle pēc vienošanās ” (1986), Berija “Taisnīgums kā objektivitāte” (1995), Skenlona “ Ko mēs esam parādā viens otram” (1998) un Rolsa “ Taisnīguma teorija” (pārskatīta 1999. gadā). Mūsdienās, pieaugošo ekoloģisko un sociālo krīžu laikā, rodas jaunas sociālā līguma formulējuma formas, kuru centrā ir savstarpējā atkarība un planētas robežas.

Paasinātākā klimata krīze un pieaugošā nevienlīdzība ir sašķēlusi tradicionālos līgumus. Tomēr šis pats spiediens paver telpu taisnīgākam un atjaunojošākam redzējumam – tādam, kas saskaņo cilvēka darbību ar dabiskajām sistēmām. Tādi ieguldījumi kā Hantjensa " Dabiskais sociālais līgums" (2021) un Apvienoto Nāciju Organizācijas Sociālās attīstības pētniecības institūta (UNRISD) globālo pētījumu rezultāti uzsver nepieciešamību pārskatīt pārvaldības sistēmas mūsu kopīgajai nākotnei.

Tādas valstis kā Ekvadora (2008. gadā) un Bolīvija (2010. gadā) bija pirmās valstis, kas ieviesa tiesisko regulējumu, kas piešķir dabai juridiskas tiesības un aizsardzību, iekļaujot Pačamamas pamatiedzīvotāju domāšanu un praksē pārstāvot agrīnos ekosociālo principu modeļus (Kauffman un Martin, 2021). Lai gan ieviešana joprojām ir sarežģīta, šie eksperimenti atspoguļo pieaugošu tieksmi pēc iekļaujošām, uz nākotni orientētām sistēmām. Turklāt vairākas valstis un kopienas globālajos ziemeļos attālinās no tradicionālajiem, uz izaugsmi orientētajiem progresa priekšstatiem. Jaunzēlande un Eiropas Savienība iekļauj labklājības regulējumu valsts politikā (Kempf et al., 2022).

Ierosinātais ekosociālais līgums paredz apvienot visas attiecīgās ieinteresētās personas — iedzīvotājus, valsts sektora dalībniekus, privāto sektoru un bieži vien nepamanītās “klusās” ieinteresētās personas, nākamās paaudzes un dabiskās sistēmas. Reģeneratīvā attīstība ir atkarīga no attiecībām, vienošanām un stimuliem, kas veido uzvedību, ietekmē institūcijas un galu galā nosaka sociālos, ekonomiskos un ekoloģiskos rezultātus.

Šis ietvars papildina tradicionālās kvantitatīvās pieejas ar relacionāliem un kontekstuāliem rīkiem, pievēršoties bieži vien aizmirstiem faktoriem, piemēram, ekoloģiskajai veselībai, kultūras jutīgumam, institucionālajai dinamikai un sociālajai identitātei. Tas ievieš politiskās ekonomikas perspektīvu, kas sakņojas trīs savstarpēji saistītās dimensijās: vara , darījums un rūpes , kas atbilst attiecīgi valsts, tirgus un kopības funkcionālajai loģikai.

Ekosociālais līgums stiprina četras savstarpēji saistītas spējas – valsts , tirgus , pilsonisko un bioreģionālo – kā sviras pārejai uz reģeneratīvām, iekļaujošām sabiedrībām, kas balstītas uz labklājību. Šīs spējas nodrošina ieejas punktus kontekstam specifiskai transformācijai, ļaujot sistēmām paškoriģēties, izmantojot atgriezeniskās saites cilpas un attiecību un resursu atjaunošanu.

Integrējot varu, darījumus un rūpes, ekosociālie līgumi piedāvā svaigu skatījumu uz mūsdienu pārvaldības sarežģītības pārvarēšanu un ilgtspējīgu rezultātu veicināšanu visām ieinteresētajām personām. Šīs pieejas pamatā ir rūpes – attiecību dizaina princips, kas nodrošina, ka pārvaldība un ekonomiskās sistēmas kalpo gan ekoloģiskajai, gan sociālajai labklājībai.

Rezumējot, ekosociālais līgums nodrošina ietvaru, lai:

• Gūstiet skaidrību sarežģītos uzdevumos.
• Veicināt sistēmisku domāšanu un savstarpēju mijiedarbību.
• Veicināt rūpību un rīcībspēju, lai kopīgi radītu dzīvotspējīgus risinājumus, kas pielāgoti konkrētam kontekstam.

Sistēmas pamati: vara, darījumi un rūpes

Valsts, tirgus un kopības darbojas katrs caur varas, darījumu un rūpju dimensijām, kas veido to mijiedarbību un attiecīgo lomu pildīšanu sabiedrībā. Tradicionāli:

• Valsts darbojas, izmantojot varu, lai nodrošinātu likuma varu, uzturētu kārtību, sniegtu sabiedriskos pakalpojumus un radītu labvēlīgus apstākļus iztikai, uzņēmējdarbībai un sociālajai stabilitātei.
• Tirgus darbojas, izmantojot darījumus, apmaiņas un cenu noteikšanas mehānismus, lai sadalītu resursus un radītu ekonomisko vērtību.
• Koptelpas , ko atbalsta kopienas un vienkāršie ļaudis, sakņojas rūpēs – kolektīvas labklājības un sadarbības veicināšanā, lai apmierinātu kopīgas vajadzības.

Ekoloģiski sociālā līguma ietvarā valsts, tirgus un kopīpašums katrs sevī iemieso varas, darījumu un rūpju dimensijas, vienlaikus dinamiski mijiedarbojoties, lai veidotu sabiedrību. Valsts kā varas sistēma var ieviest iekļaujošu politiku, piemēram, universālu veselības aprūpi vai nosacītu naudas pārskaitījumu (aprūpe), un izmantot publisko iepirkumu, lai sniegtu būtiskus pakalpojumus, piemēram, izglītību un infrastruktūru (darījumi). Tirgi sniedz savu ieguldījumu, veicinot aprites ekonomikas inovācijas, ieviešot godīgu darba praksi, lai stiprinātu kopienu noturību (aprūpe), un veidojot koalīcijas, lai ietekmētu nozares standartus (vara). Kopienas — gan fiziskas, gan virtuālas — iesaistās kopīpašuma procesos, lai pašorganizētos ap kopīgiem resursiem (vara) un attīstītu sociālo un solidāro ekonomiku (darījumi), kas sakņojas savstarpējās rūpēs un kolektīvā labklājībā.

1. attēls: Cilvēku/institucionālo attiecību pašregulējošais cikls: aprūpe, darījumi un vara

Šī ligzdotā un savstarpēji saistītā struktūra atspoguļo trīs dimensiju savstarpējo atkarību:

• Rūpes veicina empātiju, atbildību un labsajūtu, balstot sabiedrības attiecības uz kopīgām vērtībām.
• Darījums strukturē resursu apmaiņu un nodrošina ekonomisko un organizatorisko ilgtspējību.
• Vara pārvalda un regulē šīs attiecības, lai nodrošinātu taisnīgumu, līdzsvarotu konkurējošas intereses un novērstu ekspluatāciju.

Dinamiskā līdzsvarā šīs dimensijas veido pašregulējošu cilvēku un iestāžu attiecību ciklu:

• Rūpes virza varu : Rūpes nodrošina, ka vara kalpo cilvēku un ekosistēmu labklājībai, nevis dominēšanai vai ekspluatācijai.
• Aprūpes struktūras darījumi : darījumi nodrošina organizāciju, atbildību un ilgtspējību, kas nepieciešama, lai efektīvi ieviestu un paplašinātu aprūpes praksi.
• Vara regulē darījumus : Vara darbojas kā darījumu ierobežojums, aizsargājot kopīpašumus un novēršot ekspluatatīvas darbības tirgos un biržās.

Sabiedrības cieš, ja šīs dimensijas ir nelīdzsvarotas — ja rūpes tiek pakārtotas darījumiem vai vara tiek izmantota kontroles, nevis aizsardzības nolūkos. Piemēram, ekosistēmas, kas tiek uzskatītas tikai par precēm, grauj kopienas labklājību un sabiedrības morālo struktūru. Līdzīgi sagrauti štati var novirzīt publisko varu elites interesēm, samazinot finansējumu būtiskiem pakalpojumiem un vides aizsardzībai. Šie kropļojumi sagrauj sociālo līgumu un mazina pārvaldības sistēmu leģitimitāti.

Lai mazinātu šos riskus, ekosociālajiem līgumiem ir jābūt principiāli orientētiem uz procesu un attiecībām. Pieskaņojoties attiecību dinamikai un sistēmiskajām plūsmām, tie ļauj pielāgoties jaunām problēmām un palīdz atjaunot dinamisko līdzsvaru. Lai tas iesakņotos, funkcionālām valstīm un tirgiem ir jādarbojas plašākā aprūpes kontekstā, nodrošinot, ka to rīcību vada kolektīvā labklājība un ilgtermiņa ilgtspējība (1. tabula).

1. tabula: Varas, darījumu un rūpju mijiedarbība valsts, tirgus un koplietošanas resursu mijiedarbībā

Piezīme: Katrā jomā un dimensijā uzskaitītie piemēri nav izsmeļoši un nav arī stingri izslēdzoši. Tie drīzāk ir paredzēti, lai ilustrētu sākotnējo garu vai pozitīvo potenciālu, ko var sniegt katra dimensija – rūpes, darījumi un vara.

Svarīgi ir tas, ka patiess ekosociāls līgums prasa arī pārveidot varas attiecības, kas ir ekoloģiskās degradācijas un sociālās nevienlīdzības pamatā. Šo pārveidi atbalsta decentralizēti pilsonisko un uzņēmējdarbības kopienu tīkli, kur kopiena kļūst par rūpju principu, kas vieno indivīdus un iestādes. Lai nodrošinātu politikas koordināciju un strukturālu atbalstu, valsts līmeņa iestādēm ir jāpielāgojas šiem tīkliem, reaģējot uz vietējo realitāti un stiprinot iedzīvotāju un uzņēmumu kolektīvās spējas. Uzņēmumi var veidot reģionālus centrus līdzās pilsoniskās sabiedrības dalībniekiem, lai integrētu ekosociālās vērtības tirdzniecībā, inovācijās un kopīgā atbildībā.

Šī policentriskā struktūra izmanto tīkla efektus, lai katalizētu sistēmiskas pārmaiņas, savijot valsts, tirgus un koplietošanas dalībniekus sadarbības “Tīklā dzīvībai”. Tā līdzsvaro centralizāciju koordinācijai ar decentralizāciju vietējai adaptācijai, radot apstākļus iekļaujošai, visas sabiedrības līdzdalībai mūsu ekoloģisko un sociālo sistēmu atjaunošanā.

Sistēmas ieviešana praksē: integrēta spēju veidošana

Pārvaldības struktūras veido to, kā mijiedarbojas valsts un nevalstiskie dalībnieki, definē varas attiecības un pieņem lēmumus kolektīvā labuma vārdā. Lai risinātu mūsdienu sarežģītos izaicinājumus, šīm struktūrām ir jāietver aprūpe kā vadošais princips, uzlabojot sabiedrības spēju pārvaldīt gan cilvēkus, gan planētu. Pielietojot to pārvaldības un ekonomiskajās sistēmās, aprūpe var tās mainīt no ieguves uz atjaunojošu, prioritāti piešķirot vienlīdzībai, labklājībai un ilgtspējībai. Šāda pārveide rada gan institucionālus aizsardzības pasākumus (piemēram, pretmonopola regulējumu, līdzdalīgu lēmumu pieņemšanu), gan cilvēka spējas, piemēram, emocionālo inteliģenci un sistēmisko domāšanu.

Pilsoniskajiem dalībniekiem ir izšķiroša loma decentralizētu tīklu katalizatorā, kas var paplašināt aprūpi, saukt iestādes pie atbildības un saskaņot tirgus ar atjaunojošiem principiem. Tomēr pilsoniskā sabiedrība pēc savas būtības nav saliedēta. Situācijās, ko raksturo sadrumstalotība vai polarizācija, plaisu pārvarēšana un sadarbības veicināšana kļūst būtiska, lai nostiprinātu uz aprūpi vērstu pārvaldību mikro, mezo un makro līmenī, kā arī dažādās nozarēs.

Šie centieni liek pamatu integrētai pieejai spēju veidošanai visās jomās:

• Valsts kapacitāte: izstrādāt iekļaujošu politiku, kuras pamatā ir aprūpe un ekoloģiskā pārvaldība. Stiprināt juridisko un institucionālo sistēmu tiesību īstenošanai, sabiedrisko pakalpojumu sniegšanai un sociālās stabilitātes uzturēšanai.
• Tirgus kapacitāte: atbalstīt reģeneratīvus uzņēmējdarbības modeļus un pārveidot vērtību ķēdes, lai veicinātu vienlīdzību, pienācīgu darbu un vides ilgtspējību.
• Pilsoniskā kapacitāte: Pilnvarot pilsoniskās sabiedrības dalībniekus veicināt sociālo atbildību, paplašināt kopienas inovācijas un atdzīvināt koplietošanas resursus kā kopīgu dzīvesveidu.
• Bioreģionālā kapacitāte : nodrošināt ekosistēmu uzplaukumu, saglabājot bioloģisko daudzveidību un ekoloģisko integritāti vietējā un reģionālā līmenī atbilstošā veidā.

Vissvarīgākais ir tas, ka spēju veidošanas centieniem valsts, tirgus un pilsoniskajā sektorā ir jāvirzās uz sociālā kapitāla veidošanu, sociālās kohēzijas stiprināšanu un pamatu likšanu iekļaujošām, sadarbīgām sabiedrībām, kas spēj risināt unikālas problēmas un iespējas vietējā kontekstā.

Lai gan kopīpašumā balstīta ekosociāla līguma izveide, kas novērtē katru indivīdu un dzīvības formu, prasa daudzpusīgus centienus, tas ir būtiski atjaunojošai attīstībai. Šī pamata veidošanai ir nepieciešami plaša mēroga, atklāti un iekļaujoši dialogi kopienās un starp tām, lai veicinātu pilsonisko iesaisti un sociālo atbildību. Šādi centieni palīdz mazināt varas asimetriju, radot savstarpēju kontroli starp valsts un nevalstiskajiem dalībniekiem, vienlaikus radot telpu atjaunojošajam taisnīgumam. Pilsoniskā diskursa un spēju stiprināšana – ar jēgpilnām sarunām, kopīgu izpratnes veidošanu un koordinētu rīcību – ir izšķiroša, lai līdzsvarotu valsts un tirgus varas dinamiku, novērstu elites sagrābšanu un risinātu nevienlīdzību. Galu galā indivīdiem, papildus saviem profesionālajiem pienākumiem nodarbinātībā, ir būtiska loma bioreģionu atjaunošanā, kopienu saišu atdzīvināšanā un atbildīgas pilsonības veicināšanā.

Pielietojums: Elites sagrābšanas problēmas risināšana, izmantojot ekosociālus līgumus

Katras valsts ceļu uz sociālās iekļaušanas un vides ilgtspējības integrēšanu tās attīstības paradigmā veido tās politiskie procesi, institucionālā vēsture un kultūras konteksts. Valdības pārvalda atšķirīgi atkarībā no tā, kā vara tiek sadalīta un īstenota. Iesakņojušos varas attiecību pārveidošana prasa vairāk nekā tikai tehniskas iejaukšanās – tā aicina uz visas sabiedrības centieniem dot iespējas pilsoņiem un dot iespēju valdībām apstrīdēt likumīgās intereses.

Šajā sadaļā ekosociālā līguma ietvars tiek piemērots vienai no pastāvīgākajām attīstības problēmām: elites sagrābšanai, kas ir īpaši aktuāla resursiem bagātās vai nestabilās vidēs, kur pārvaldībā dominē šauras intereses. Galvenais jautājums ir šāds: kā elites vadītus pārvaldības modeļus var pārveidot par uz pilsoņiem vērstām sistēmām?

Ekosociālais līgums pārformulē šo izaicinājumu, risinot ne tikai tehniskās nepilnības, bet arī strukturālo un attiecību dinamiku, kas uztur elites sagrābšanu. Tā kā vara un resursi bieži vien ir koncentrēti elites vidū, transformācija ietver stimulēšanas struktūru maiņu, nepamatotas ietekmes regulēšanu un uzvedības maiņas veicināšanu, lai elites dotu ieguldījumu, nevis bloķētu iekļaujošā attīstībā (Pasaules Banka, 2022). Šīs pārmaiņas atbalsta trīs savstarpēji atkarīgas stratēģijas:

• Ieinteresēto personu spēju veidošana: stiprināt valsts, tirgus, pilsoniskās sabiedrības un bioreģionālo dalībnieku darbību, lai tie darbotos savstarpēji papildinoši un pastiprinoši.
• Varas dinamikas pārveidošana: novērst pārvaldības nepilnības, īstenot pārdales politiku un stiprināt vietējos dalībniekus, lai līdzsvarotu asimetriju.
• Vietēji atbilstošu reformu veicināšana: pielāgot reformas vietējiem apstākļiem, atbalstīt juridisko plurālismu un iesaistīt kopienas uzraudzības sistēmu un atgriezeniskās saites cilpu kopīgā izveidē.

Elites sagrābšana saknē izriet no atšķirības starp eliti un kopīgu labklājību. Trūkuma domāšanas veids uztur sistēmas, kurās ir koncentrēta vara un publiskie resursi ir nevienlīdzīgi sadalīti. Pārvaldības pārveidošana par attiecību procesu, kas vērsts uz rūpēm, savstarpēju atbildību un kolektīvu uzplaukumu, piedāvā spēcīgu sākumpunktu. Šīs pārmaiņas sākas ar godīgu dialogu un koalīciju veidošanu visos līmeņos. Valdības, pilsoniskā sabiedrība un privātais sektors koordinē centienus, lai veicinātu iekļaujošas reformas un novirzītu pārvaldību uz kopējo labumu.

Galu galā nācijas veidošana ir atkarīga no pilsoņu spējas jēgpilni piedalīties un saukt pie atbildības iestādes — līdzās valsts un tirgus dalībniekiem, kas ir gatavi ieviest jauninājumus un dalīties varā. Ekosociālais līgums uzsver nepieciešamību pēc integrētas spēju veidošanas un līdzsvarotām attiecībām. 2. tabulā ir sniegti politikas darbību piemēri, kas var atbalstīt iekļaujošas pārejas, taču tās ir jāpielāgo fiskālajai realitātei un pieejamajai kapacitātei.

2. tabula. Ilustratīvas reformas varas līdzsvarošanai un elites sagrābšanas problēmas risināšanai, izmantojot ekosociālus līgumus.

Relacionālie ceļi uz sistēmiskām pārmaiņām

Dziļi iesakņojušās nevienlīdzības risināšana prasa vairāk nekā tikai atsevišķas reformas vai individuālu spēju veidošanu. Tā prasa principiāli uz attiecībām balstītu pieeju — tādu, kas koncentrējas uz attiecību kvalitāti un tādu procesu izstrādi, kas veicina kolektīvu gudrību, koordināciju un rūpes.

Tas ietver vairāku attīstības dimensiju saskaņošanu, iedvesmojoties no integrālās teorijas (Wilber, 2000):

• Iekšējās dimensijas (vērtības un kultūra) : Sabiedrisko vērtību, kas sakņojas rūpēs, empātijā un ekoloģiskajā apziņā, kultivēšana, izmantojot mākslas, ekopratības un attiecību prasmju veidošanas prakses.
• Ārējie aspekti (sistēmas un politika) : tādu institucionālu mehānismu — pārvaldības struktūru, tiesiskā regulējuma un līdzdalības procesu — izstrāde, kas aizsargā ekosistēmas un nodrošina vienlīdzību.
• Individuālās un kolektīvās perspektīvas : personīgās rīcībspējas līdzsvarošana ar kopienas labklājību, izmantojot tādas tehnoloģijas kā līdzdalības metodes un siltās datu laboratorijas.

Kad šīs iekšējās un ārējās, individuālās un kolektīvās dimensijas ir integrētas, ekosociālie līgumi kļūst ne tikai konceptuāli nozīmīgi, bet arī praktiski īstenojami. Dziļāka izpratne par to, kas savieno, nosaka un šķeļ cilvēkus, īpaši neredzamajās iekšējās sfērās, ir būtiska patiesam progresam.

Ekosociālie līgumi darbojas vairākos līmeņos: individuālajā, organizatoriskajā, valsts un starptautiskajā. To savstarpējā saistība var katalizēt sistēmisku pārveidi. Piemēram, ja uzņēmums pieņem ekosociālos principus – godīga darba, vides aizsardzības un sabiedrības iesaistīšanās ieviešanu –, tas var ietekmēt līdzīgus uzņēmumus un mainīt standartus visā nozarē. Līdzīgi, pioniervalstis, kas pieņem iekļaujošu, reģeneratīvu pārvaldību, var iedvesmot kopīgu mācīšanos un veicināt reģionālo integrāciju, lai laika gaitā uzlabotu reģiona ekoloģisko, sociālo, kultūras un ekonomisko vitalitāti.

Šis attiecību tīkls nozīmē, ka neviena darbība nepastāv izolēti. Savienojumi starp sektoriem, reģioniem un mērogiem pastiprina pārmaiņas. Pārorientējot attīstību uz attiecībām un procesiem, var rasties viļņošanās efekts, pārveidojot gan lokālo realitāti, gan globālo ainavu.

Izgaismojot varas, darījumu un rūpju dinamisko mijiedarbību valsts-tirgus-koptelpu saiknē, ekosociālais līgums kļūst par vairāk nekā tikai ietvaru – tas ir dzīvs attiecību lauks sociālajai atjaunotnei. Šī uz procesu orientētā, līdzdalības pieeja sniedzas tālāk par ekspertu vadītiem, uz rezultātiem vērstiem modeļiem. Tā vietā tā aicina praktiķus, pārmaiņu veicinātājus un pilsoņus iesaistīties sarežģītības apzināšanā, pielāgoties kontekstam, kultivēt rūpes un kopīgi radīt nākotni, kuras pamatā ir savstarpēja atbildība un kopīga labklājība.