هل يمكن للرحمة أن تغير العالم؟

يتحدث دانيال جولمان مع موقع "غريتر غود" عن كتابه الجديد، "قوة من أجل الخير: رؤية الدالاي لاما لعالمنا" .

للدالاي لاما تاريخ طويل من اللقاءات والتعاون مع علماء الاجتماع - من علماء النفس وعلماء الأعصاب والاقتصاديين وغيرهم ممن يسعون لفهم علم المشاعر والسلوك البشري. ومن خلال هذه التعاونات، اطلع على الأبحاث في هذا المجال وشجع العلماء على متابعة مجالات بحثية تهدف بشكل مباشر إلى خدمة الصالح العام.

بمناسبة بلوغه الثمانين من عمره هذا العام، طلب الدالاي لاما من عالم النفس والمؤلف الأكثر مبيعاً دانيال جولمان تأليف كتاب يُبيّن رؤيته لعالم أفضل والدور الذي يمكن أن يلعبه العلم فيه. وجاء ثمرة هذا التعاون، كتاب "قوة للخير: رؤية الدالاي لاما لعالمنا" ، ليُجسّد مُثُل الدالاي لاما ويدعو إلى العمل.

تحدثت مؤخراً مع غولمان عن الكتاب.

جيل سوتي: بعد قراءة كتابك، بدا لي أن رؤية الدالاي لاما لمستقبل أفضل تتلخص، إلى حد كبير، في تنمية التعاطف مع الآخرين. لماذا يُعدّ التعاطف بهذه الأهمية؟

الدالاي لاما ودانيال جولمان

دانيال جولمان: إنه لا يتحدث من منظور بوذي، بل من منظور علمي. فهو يستند إلى أدلة علمية من جامعات مثل ستانفورد وإيموري وويسكونسن، بالإضافة إلى مشروع تانيا سينجر في معهد ماكس بلانك، والتي تُظهر أن لدى الناس القدرة على تنمية التعاطف.

هذا البحث مُشجع للغاية، لأن العلماء لا يستخدمون تقنيات تصوير الدماغ لتحديد الدوائر العصبية المسؤولة عن التعاطف فحسب، بل يُظهرون أيضًا أن هذه الدوائر تتقوى، ويصبح الناس أكثر إيثارًا واستعدادًا لمساعدة الآخرين، إذا تعلموا تنمية التعاطف - على سبيل المثال، من خلال ممارسة التأمل التقليدي الذي يُركز على المحبة واللطف. وهذا أمرٌ مُشجع للغاية، لأن التعاطف ضرورة أساسية لنا كبوصلة أخلاقية.

JS: أنت تستخدم مصطلح "التعاطف العضلي" في كتابك. ماذا تقصد بذلك؟

دي جي: التعاطف ليس مجرد لطفٍ يُقال في دروس الأحد؛ بل هو ضروري لمعالجة القضايا الاجتماعية، كالفساد والتواطؤ في قطاع الأعمال والحكومة وفي جميع المجالات العامة. وهو ضروري أيضًا عند دراسة الاقتصاد، للبحث عن سبلٍ لجعله أكثر إنسانيةً لا مجرد اقتصادٍ قائم على الجشع، أو لوضع سياساتٍ اقتصاديةٍ تُقلّص الفجوة بين الأغنياء والفقراء. هذه قضايا أخلاقية تتطلب التعاطف.

ج.س: يمكن تنمية التعاطف من خلال التأمل الواعي. لكنني أعتقد أن الكثيرين يبدأون التأمل لأسباب شخصية، مثل تخفيف التوتر وتعلم تقبّل الواقع. كيف يؤدي ذلك إلى النشاط الاجتماعي؟

دي جي: لا أتفق مع هذا التفسير لغرض التأمل أو الممارسة الروحية. هذا المفهوم لليقظة الذهنية يُغفل الربط التقليدي بينها وبين الاهتمام بالآخرين - ممارسة المحبة والرحمة. أعتقد أن وجهة نظر الدالاي لاما هي أن هذا غير كافٍ. فالتأمل لا يعني القبول السلبي للظلم الاجتماعي، بل يعني تنمية شعور الاهتمام بالآخرين، والاهتمام بالضحايا، وبذل كل ما في وسعي لمساعدتهم. وهذا ما يعتبره الدالاي لاما الرحمة الحقيقية في العمل.

JS: هل هناك أي بحث يدعم فكرة وجود صلة بين اليقظة الذهنية والنشاط الاجتماعي؟

دي جي: هناك بعض الأدلة التي تشير إلى أن اليقظة الذهنية لا تُهدئك وتمنحك مزيدًا من الصفاء الذهني فحسب، بل تجعلك أيضًا أكثر استجابةً للأشخاص الذين يمرون بظروف صعبة. في إحدى الدراسات، حيث أُتيحت الفرصة للمشاركين لمساعدة شخص محتاج - كتقديم مقعد لشخص يستخدم عكازات - زادت اليقظة الذهنية من عدد الأشخاص الذين قاموا بذلك. وإذا عممنا ذلك على مساعدة المحتاجين كلما صادفتهم بأي طريقة ممكنة، فهذا يشير إلى أن اليقظة الذهنية ستكون مفيدة. ومع ذلك، هناك أدلة أكثر وضوحًا على أن تنمية التعاطف والمحبة تزيد من احتمالية مساعدة الآخرين. إن الجمع بينهما له تأثير قوي.

ج.س: في كتابك، يشير الدالاي لاما إلى ما يسميه "النظافة العاطفية"، أو تعلم كيفية التعامل مع المشاعر الصعبة بمهارة واتزان أكبر. يقول إنها يجب أن تكون بنفس أهمية النظافة الجسدية، وأنه ينبغي علينا جميعًا تحسين "نظافتنا العاطفية" قبل محاولة معالجة المشكلات الاجتماعية. لماذا؟

دي جي: هذه هي وجهة نظر الدالاي لاما - علينا أن نسيطر على جميع مشاعرنا المدمرة والمزعجة قبل أن نتصرف في العالم. وإلا، إذا تصرفنا بناءً على تلك المشاعر، فلن نخلق إلا المزيد من الضرر. ولكن إذا استطعنا إدارة مشاعرنا المؤلمة مسبقًا، وتحلينا بالهدوء والوضوح والتعاطف أثناء تصرفنا، فسنتصرف من أجل الخير، مهما كان ما نفعله.

ليس الأمر أن أي عاطفة بحد ذاتها مدمرة، بل إن التطرف هو ما قد يضر بالآخرين وبأنفسنا. عندما تصبح العواطف مدمرة، يجب عليك التحكم بها وعدم السماح لها بالسيطرة عليك. على سبيل المثال، الغضب: إذا حفزك ونشطك ووجهك نحو تصحيح الأخطاء الاجتماعية، فهو دافع مفيد. أما إذا سمحت له بالسيطرة عليك وأصبحت غاضباً وممتلئاً بالكراهية، فهذا مدمر، وستتسبب في ضرر أكبر بكثير من النفع.

بانتام، 2015، 272 صفحة .

JS: أعتقد أنه من الصعب على بعض الناس أن يعرفوا متى تدفعهم عواطفهم إلى التصرف بشكل غير لائق.

دي جي: لهذا السبب يُعدّ الوعي الذاتي أمراً بالغ الأهمية. يقع الكثيرون فريسةً لعواطفهم دون أن يدركوا ذلك، لغفلتهم وافتقارهم للوعي الذاتي. وما يُمكن أن تُقدّمه ممارسات التأمل واليقظة الذهنية هو تعزيز الوعي الذاتي، ما يُتيح لك التمييز بين الأمور بدقة ووضوح أكبر.

ج.س: من بين مبادئ الدالاي لاما التي ذكرتها في الكتاب، ضرورة وجود أخلاق عالمية تقوم على الرحمة تجاه الجميع. هل يقترح أن نمنح الرحمة حتى لمن يرتكبون فظائع، كالقتل أو الإبادة الجماعية؟

دي جي: إنه يتبنى مثالاً أعلى للتعاطف الشامل، بلا استثناء. وهذا ما يمكننا السعي نحوه. لكنه يقدم لنا أيضاً توجيهاً بالغ الأهمية: يقول: ميزوا بين الفاعل والفعل. عارضوا الفعل الشرير - بلا شك - لكن أبقوا على إمكانية تغيير الناس. ولهذا السبب يعارض عقوبة الإعدام، لأن الإنسان قادر على تغيير حياته، ولا ينبغي لنا استبعاد هذه الإمكانية.

إنّ التعاطف الشامل معيارٌ سامٍ، ولا أعتقد أن معظمنا قادرٌ على بلوغه. لكن بإمكاننا السعي نحوه بتوسيع دائرة اهتمامنا. وقد أجرى بول إيكمان حواراتٍ مطوّلة مع الدالاي لاما حول هذا الموضوع، ويقول إنّه هدفٌ جيّد، لكن تحقيقه صعبٌ للغاية. فهو يتعارض مع آلياتٍ طبيعية تجعلنا نُفضّل مجموعتنا - عائلتنا، شركتنا، مجموعتنا العرقية، إلخ. لذا، فإنّ الخطوة الأولى هي التغلّب على هذا الميل وأن نصبح أكثر تقبلاً واهتماماً بدائرةٍ أوسع من الناس. إنّ الاهتمام بالجميع هو الخطوة الأخيرة، ولا أعتقد أنّ الكثيرين قادرون على بلوغها. لكن بإمكاننا جميعاً أن نخطو خطوةً أقرب.

JS: يبدو أن العديد من اقتراحات الدالاي لاما ذات طبيعة طموحة.

دي جي: غالبًا ما يتحدث الدالاي لاما إلى أصحاب الطموحات الكبيرة، وبعد أن يُلهمهم جميعًا، يقول: "لا تكتفوا بالكلام، بل افعلوا شيئًا". هذه جزء من رسالة كتابي: لكل شخص دورٌ يستطيع القيام به. أيًا كانت الوسيلة التي لديكم لجعل العالم مكانًا أفضل، عليكم استخدامها. حتى لو لم نرَ ثمار هذا العمل في حياتنا، ابدأوا الآن.