Errukiak Mundua Alda Al Dezake?

Daniel Golemanek Greater Good aldizkariarekin hitz egin du bere liburu berriari buruz, A Force for Good: The Dalai Lam's Vision for Our World .

Dalai Lamak historia luzea du gizarte-zientzialariekin bildu eta elkarlanean aritzeko —psikologoekin, neurozientzialariekin, ekonomialariekin eta giza emozioen eta portaeraren zientzia ulertu nahi duten beste batzuekin—. Lankidetza horien bidez, arlo honetako ikerketaren berri izan du eta zientzialariak bultzatu ditu ongizate publikoari zuzenean zuzendutako ikerketa-eremuak lantzera.

Aurten 80 urte beteko dituenez, Dalai Lamak Daniel Goleman psikologo eta arrakasta-liburuen egileari eskatu zion mundu hobeago baten ikuspegia eta zientziak joka dezakeen rola azaltzen zituen liburu bat idazteko. Bien arteko lankidetzaren emaitza, A Force for Good: The Dalai Lam's Vision for Our World , Dalai Lamaren idealen itzulpena eta ekintzarako deia da aldi berean.

Duela gutxi, Golemanekin hitz egin nuen liburuari buruz.

Jill Suttie: Zure liburua irakurri ondoren, iruditu zitzaidan Dalai Lamaren etorkizun hobeago baten ikuspegia, neurri handi batean, besteekiko errukia lantzera mugatzen dela. Zergatik da hain garrantzitsua errukia?

Dalai Lama eta Daniel Goleman

Daniel Goleman: Ez du ikuspegi budista batetik hitz egiten; egia esan, ikuspegi zientifiko batetik ari da. Stanford, Emory eta Wisconsingo Unibertsitate bezalako lekuetatik datozen ebidentzia zientifikoak erabiltzen ari da —baita Tanya Singerren Max Planck Institutuko proiektua ere—, eta horrek erakusten du jendeak errukia lantzeko gaitasuna duela.

Ikerketa hau oso itxaropentsua da, zientzialariek ez baitute garuneko irudiak erabiltzen errukia kontrolatzen duen garuneko zirkuitu espezifikoa identifikatzeko bakarrik, baizik eta zirkuitu hori indartzen dela erakusten dutela, eta jendea altruistagoa eta beste pertsonei laguntzeko prest dagoela, errukia lantzen ikasten badute —adibidez, maitasun adeitasunaren meditazio praktika tradizionalak eginez—. Oso itxaropentsua da hau, oinarrizko beharra baita errukia gure lema moral gisa behar dugula.

JS: Zure liburuan “gihar-errukia” terminoa erabiltzen duzu. Zer esan nahi duzu horrekin?

DG: Errukia ez da igande-eskolako adeitasun hutsa; garrantzitsua da gizarte-arazoei aurre egiteko —adibidez, ustelkeria eta konplizitatea negozioetan, gobernuan eta esparru publiko osoan—. Garrantzitsua da ekonomia aztertzeko, ea modurik dagoen ikusteko, arduratsuagoa izan dadin eta ez bakarrik gutizia kontua izan dezan, edo aberatsen eta pobreen arteko aldea murrizten duten politika ekonomikoak sortzeko. Hauek errukia eskatzen duten gai moralak dira.

JS: Errukia landu daiteke meditazio kontzientearen bidez. Baina, uste dut jende askok arrazoi pertsonalengatik hasten duela meditatzen: estresa gutxitzeko eta dena onartzen ikasteko. Nola eramaten du horrek aktibismo sozialera?

DG: Ez nago ados meditazioaren edo praktika espiritualaren zertarako den interpretazio horrekin. Mindfulness-aren ikuspegi horrek alde batera uzten du mindfulness-aren eta beste pertsonekiko kezkaren arteko lotura tradizionala: maitasun-adeitasunaren praktika, errukiaren praktika. Dalai Lamaren ikuspuntua da hori ez dela nahikoa. Meditazioak ez du esan nahi gizarte-bidegabekeriaren onarpen pasiboa; esan nahi du beste pertsonekiko axola zaidala, biktima izateagatik axola zaidala eta ahal dudan guztia egingo dudala laguntzeko jarrera lantzea. Hori benetako errukia ekintzan ikusten du berak.

JS: Ba al dago mindfulness-a eta gizarte-aktibismoa lotuta daudela dioen ideia babesten duen ikerketarik?

DG: Badaude ebidentzia batzuk arreta osoa emateak ez zaituela lasaitzen eta argitasun handiagoa ematen bakarrik, baita larritasunean dauden pertsonekiko erantzun hobea ematen dizula ere. Ikerketa batean, non jendeari beharrean zegoen norbait laguntzeko aukera eman zitzaien —makuluak zituen norbaiti eserleku bat eskainiz—, arreta osoa egiteak hori egin zuten pertsonen kopurua handitu zuen. Eta, hortik abiatuta, behartsuei laguntzera estrapolatzen baduzu, zure radarretik pasatzen direnean ahal duzun edozein modutan, arreta osoa lagungarria izango litzatekeela iradokitzen du. Hala ere, badaude ebidentzia zuzenagoak errukia eta maitasun adeitasuna lantzeak norbaiti laguntzeko probabilitatea handitzen duela diotenak. Biak batera jartzea indartsua da.

JS: Zure liburuan, Dalai Lamak “higiene emozionala” deitzen duen zerbait aipatzen du, edo emozio zailak trebetasun eta oreka handiagoz nola kudeatu ikastea. Dioenez, higiene fisikoa bezain garrantzitsua izan beharko litzateke, eta guztiok hobetu beharko genuke gure “higiene emozionala” arazo sozialei aurre egiten saiatu aurretik. Zergatik da hori?

DG: Hori da Dalai Lamaren ikuspuntua: munduan jardun aurretik, gure emozio suntsitzaile eta kezkagarri guztiak kontrolpean izan behar ditugu. Bestela, emozio horietatik abiatuta jokatzen badugu, kalte gehiago sortuko dugu. Baina gure emozio larrigarriak aldez aurretik kudeatu baditzakegu, eta lasaitasuna, argitasuna eta errukia baditugu jokatzen dugunean, orduan onaren alde jokatuko dugu, edozer egin arren.

Ez da emozio bakar bat suntsitzailea denik, ordea; muturrekoek kalte egin diezaiekete besteei eta geure buruari. Emozioak suntsitzaile bihurtzen direnean, kudeatu egin behar dituzu eta ez utzi haiek gidatzen zaituzten. Adibidez, haserrea: mobilizatzen bazaitu, energia ematen badizu eta gizarte-okerrak zuzentzeko bideratzen bazaitu, orduan motibazio erabilgarria da. Hala ere, nagusitzen uzten badiozu eta amorratu eta gorrotoz betetzen bazara, horiek suntsitzaileak dira, eta kalte gehiago eragingo duzu onura baino.

Bantam, 2015, 272 orrialde .

JS: Uste dut pertsona batzuentzat zaila dela jakitea noiz diren emozioek modu desegokian jokatzera bultzatzen dituzten.

DG: Horregatik da guztiz funtsezkoa autokontzientzia. Jende askok emozioek bahitzen dute eta ez du ideiarik, konturatu gabe daudelako, autokontzientziarik ez dutelako. Eta meditazioak eta mindfulness praktikak egin dezaketena da zure autokontzientzia areagotzea, bereizketa horiek zehatzago eta argiago egin ahal izateko.

JS: Dalai Lamaren liburuan azaltzen duzun printzipioetako bat da guztiontzako errukiaren etika unibertsal bat izan behar dugula. Iradokitzen al du errukia zabaltzea ankerkeriak egiten dituztenei ere, hala nola hilketa edo genozidioa?

DG: Erruki unibertsalaren ideal bat defendatzen du, salbuespenik gabe. Hori da gure norabidean aurrera egin dezakegun zerbait. Baina oso argibide erabilgarria ere ematen digu: Egilearen eta ekintzaren artean bereizketa egin behar dela dio. Ekintza gaiztoaren aurka egin —zalantzarik gabe—, baina jendea aldatzeko aukera mantendu. Horregatik dago heriotza zigorraren aurka, pertsona batek bere bizitza alda dezakeelako, eta ez genukeelako aukera hori baztertu behar.

Erruki unibertsala estandar altua da, eta ez dut uste gehienok bete dezakegunik. Baina gure zaintza-zirkulua zabalduz aurrera egin dezakegu horretara. Paul Ekmanek elkarrizketa zabalak izan ditu Dalai Lamarekin honi buruz, eta dio helburu ona dela, baina oso zaila dela lortzea. Gure taldea —gure familia, gure enpresa, gure talde etnikoa, etab.— lehenesten gaituzten mekanismo naturalen aurka doa. Beraz, lehen urratsa joera hori gainditzea eta jende-zirkulu zabalago batekiko onargarriagoa eta arduratsuagoa izatea da. Denak zaintzea da azken urratsa, eta ez dut uste jende askok lortuko duenik hara. Baina denok eman dezakegu urrats bat gehiago.

JS: Badirudi Dalai Lamaren iradokizun asko helburu handikoak direla.

DG: Dalai Lamak askotan hitz egiten du asmo handiak dituzten pertsonekin, eta, denak piztu ondoren, esaten du: "Ez hitz egin bakarrik, egin zerbait". Hori da nire liburuko mezuaren zati bat: Denek dute zerbait egin dezaketena. Mundua leku hobeago bat egiteko dituzun bitartekoak edozein direla ere, egin behar dituzu. Gure bizitzan zehar horren fruituak ikusiko ez baditugu ere, hasi orain.