શું કરુણા દુનિયા બદલી શકે છે?

ડેનિયલ ગોલેમેન ગ્રેટર ગુડ સાથે તેમના નવા પુસ્તક, અ ફોર્સ ફોર ગુડ: ધ દલાઈ લામાઝ વિઝન ફોર અવર વર્લ્ડ વિશે વાત કરે છે.

દલાઈ લામાનો સામાજિક વૈજ્ઞાનિકો - મનોવૈજ્ઞાનિકો, ન્યુરોસાયન્ટિસ્ટ્સ, અર્થશાસ્ત્રીઓ અને માનવ લાગણીઓ અને વર્તનના વિજ્ઞાનને સમજવા માંગતા અન્ય લોકો સાથે મુલાકાત અને સહયોગ કરવાનો લાંબો ઇતિહાસ છે. આ સહયોગ દ્વારા, તેમણે આ ક્ષેત્રમાં સંશોધન વિશે શીખ્યા છે અને વૈજ્ઞાનિકોને જાહેર હિતની સેવા કરવાના હેતુથી વધુ સીધી રીતે તપાસના ક્ષેત્રોને આગળ વધારવા માટે પ્રોત્સાહિત કર્યા છે.

હવે જ્યારે તેઓ આ વર્ષે 80 વર્ષના થશે, ત્યારે દલાઈ લામાએ મનોવિજ્ઞાની અને બેસ્ટ સેલિંગ લેખક ડેનિયલ ગોલેમેનને એક પુસ્તક લખવા કહ્યું જેમાં તેઓ વધુ સારા વિશ્વ માટેના તેમના દ્રષ્ટિકોણ અને વિજ્ઞાન શું ભૂમિકા ભજવી શકે છે તેની રૂપરેખા આપે. તેમના સહયોગનું પરિણામ, "અ ફોર્સ ફોર ગુડ: ધ દલાઈ લામાઝ વિઝન ફોર અવર વર્લ્ડ" , દલાઈ લામાના આદર્શોનું ભાષાંતર અને કાર્ય માટે આહવાન બંને છે.

તાજેતરમાં, મેં ગોલેમેન સાથે પુસ્તક વિશે વાત કરી.

જીલ સુટ્ટી: તમારું પુસ્તક વાંચ્યા પછી, મને એવું લાગ્યું કે દલાઈ લામાનું સારા ભવિષ્ય માટેનું વિઝન મોટાભાગે બીજાઓ પ્રત્યે કરુણા કેળવવા પર આધારિત છે. કરુણા શા માટે આટલી મહત્વપૂર્ણ છે?

દલાઈ લામા અને ડેનિયલ ગોલેમેન

ડેનિયલ ગોલેમેન: તે બૌદ્ધ દ્રષ્ટિકોણથી નથી બોલી રહ્યા; તે ખરેખર વૈજ્ઞાનિક દ્રષ્ટિકોણથી બોલી રહ્યા છે. તે સ્ટેનફોર્ડ, એમોરી અને વિસ્કોન્સિન યુનિવર્સિટી જેવા સ્થળોએથી આવતા વૈજ્ઞાનિક પુરાવાઓનો ઉપયોગ કરી રહ્યા છે - તેમજ મેક્સ પ્લાન્ક ઇન્સ્ટિટ્યૂટ ખાતે તાન્યા સિંગરનો પ્રોજેક્ટ - જે દર્શાવે છે કે લોકોમાં કરુણા કેળવવાની ક્ષમતા છે.

આ સંશોધન ખૂબ જ પ્રોત્સાહક છે, કારણ કે વૈજ્ઞાનિકો ફક્ત મગજની છબીઓનો ઉપયોગ કરીને કરુણાને નિયંત્રિત કરતી ચોક્કસ મગજની સર્કિટરી ઓળખી રહ્યા નથી, પરંતુ એ પણ બતાવી રહ્યા છે કે સર્કિટરી મજબૂત બને છે, અને લોકો વધુ પરોપકારી બને છે અને અન્ય લોકોને મદદ કરવા તૈયાર બને છે, જો તેઓ કરુણા કેળવવાનું શીખે છે - ઉદાહરણ તરીકે, પ્રેમાળ દયાની પરંપરાગત ધ્યાન પદ્ધતિઓ કરીને. આ ખૂબ જ પ્રોત્સાહક છે, કારણ કે તે એક મૂળભૂત આવશ્યકતા છે કે આપણને આપણા નૈતિક સુકાન તરીકે કરુણાની જરૂર છે.

જેએસ: તમે તમારા પુસ્તકમાં "સ્નાયુબદ્ધ કરુણા" શબ્દનો ઉપયોગ કર્યો છે. તેનો તમારો અર્થ શું છે?

ડીજી: કરુણા એ ફક્ત રવિવારની શાળાની નમ્રતા નથી; તે સામાજિક મુદ્દાઓ પર હુમલો કરવા માટે મહત્વપૂર્ણ છે - વ્યવસાય, સરકાર અને સમગ્ર જાહેર ક્ષેત્રમાં ભ્રષ્ટાચાર અને મિલીભગત જેવી બાબતો. અર્થશાસ્ત્રને જોવા માટે, તેને વધુ કાળજી રાખવાનો કોઈ રસ્તો છે કે નહીં તે જોવા માટે, ફક્ત લોભ વિશે નહીં, અથવા આર્થિક નીતિઓ બનાવવા માટે જે અમીર અને ગરીબ વચ્ચેનું અંતર ઘટાડે છે. આ નૈતિક મુદ્દાઓ છે જેના માટે કરુણાની જરૂર છે.

JS: સભાન ધ્યાન દ્વારા કરુણા કેળવી શકાય છે. પરંતુ, મને લાગે છે કે ઘણા લોકો વ્યક્તિગત કારણોસર ધ્યાન કરવાનું શરૂ કરે છે - તણાવ ઘટાડવા અને જે છે તેને વધુ સ્વીકારવાનું શીખવા માટે. તે સામાજિક સક્રિયતા તરફ કેવી રીતે દોરી જાય છે?

ડીજી: ધ્યાન કે આધ્યાત્મિક અભ્યાસ શું છે તેના અર્થઘટન સાથે હું સહમત નથી. માઇન્ડફુલનેસનો આ દૃષ્ટિકોણ માઇન્ડફુલનેસના પરંપરાગત જોડાણને અન્ય લોકો માટે ચિંતા સાથે છોડી દે છે - પ્રેમાળ દયા પ્રથા, કરુણા પ્રથા. મને લાગે છે કે દલાઈ લામાનો મત એ અપૂરતો છે. ધ્યાનનો અર્થ સામાજિક અન્યાયનો નિષ્ક્રિય સ્વીકાર નથી; તેનો અર્થ એ છે કે એવું વલણ કેળવવું કે હું અન્ય લોકોની કાળજી રાખું છું, મને લોકોનો ભોગ બનવાની ચિંતા છે, અને હું તેમને મદદ કરવા માટે મારાથી બનતું બધું કરીશ. જેને તે ક્રિયામાં સાચી કરુણા તરીકે જુએ છે.

જેએસ: શું કોઈ સંશોધન છે જે આ વિચારને સમર્થન આપે છે કે માઇન્ડફુલનેસ અને સામાજિક સક્રિયતા એકબીજા સાથે જોડાયેલા છે?

ડીજી: એવા કેટલાક પુરાવા છે કે માઇન્ડફુલનેસ તમને શાંત કરે છે અને તમને વધુ સ્પષ્ટતા આપે છે, પરંતુ તે તમને તકલીફમાં રહેલા લોકો પ્રત્યે વધુ પ્રતિભાવશીલ પણ બનાવે છે. એક અભ્યાસમાં, જ્યાં લોકોને જરૂરિયાતમંદ વ્યક્તિને મદદ કરવાની તક આપવામાં આવી હતી - કાખઘોડી પર બેઠેલા વ્યક્તિને બેઠક આપીને - માઇન્ડફુલનેસથી તે કરનારા લોકોની સંખ્યામાં વધારો થયો હતો. અને, જો તમે ત્યાંથી જરૂરિયાતમંદોને મદદ કરવા માટે આગળ વધો છો જ્યારે પણ તેઓ તમારા ધ્યાન બહાર આવે છે, તો તે સૂચવે છે કે માઇન્ડફુલનેસ મદદ કરશે. જો કે, વધુ સીધા પુરાવા છે કે કરુણા અને પ્રેમાળ દયા કેળવવાથી કોઈને મદદ કરવાની સંભાવના વધે છે. બંનેને એકસાથે મૂકવાથી શક્તિશાળી બને છે.

JS: તમારા પુસ્તકમાં, દલાઈ લામા એક એવી વસ્તુનો ઉલ્લેખ કરે છે જેને તેઓ "ભાવનાત્મક સ્વચ્છતા" કહે છે - અથવા વધુ કુશળતા અને સંયમ સાથે મુશ્કેલ લાગણીઓને કેવી રીતે હેન્ડલ કરવી તે શીખવું. તેઓ કહે છે કે તે શારીરિક સ્વચ્છતા જેટલું જ મહત્વપૂર્ણ હોવું જોઈએ, અને આપણે બધાએ સામાજિક સમસ્યાઓનો સામનો કરતા પહેલા આપણી "ભાવનાત્મક સ્વચ્છતા" માં સુધારો કરવો જોઈએ. એવું કેમ છે?

ડીજી: દલાઈ લામાનો દ્રષ્ટિકોણ આ છે - આપણે દુનિયામાં કોઈ પણ કાર્ય કરતા પહેલા આપણી બધી વિનાશક અને ખલેલ પહોંચાડતી લાગણીઓને નિયંત્રણમાં રાખવાની જરૂર છે. જો નહીં, તો જો આપણે તે લાગણીઓથી કાર્ય કરીશું, તો આપણે ફક્ત વધુ નુકસાન જ પેદા કરીશું. પરંતુ જો આપણે આપણી દુઃખદાયક લાગણીઓને અગાઉથી મેનેજ કરી શકીએ, અને કાર્ય કરતી વખતે શાંત, સ્પષ્ટ અને કરુણા રાખી શકીએ, તો આપણે સારા માટે કાર્ય કરીશું, પછી ભલે આપણે ગમે તે કરીએ.

જોકે, એવું નથી કે કોઈ એક લાગણી વિનાશક હોય છે; તે ચરમસીમા છે જે બીજાઓને અને આપણને નુકસાન પહોંચાડી શકે છે. જ્યારે લાગણીઓ વિનાશક બની જાય છે, ત્યારે તમારે તેમને નિયંત્રિત કરવાની જરૂર છે અને તેમને તમારા પર હાવી થવા દેવાની જરૂર નથી. ઉદાહરણ તરીકે, ગુસ્સો: જો તે તમને ગતિશીલ બનાવે છે અને તમને ઉર્જા આપે છે અને સામાજિક ખોટા કાર્યોને સુધારવા માટે ધ્યાન કેન્દ્રિત કરે છે, તો તે એક ઉપયોગી પ્રેરણા છે. જો કે, જો તમે તેને કબજો કરવા દો અને તમે ગુસ્સે થાઓ અને નફરતથી ભરાઈ જાઓ, તો તે વિનાશક છે, અને તમે સારા કરતાં ઘણું વધારે નુકસાન પહોંચાડશો.

બેન્ટમ, ૨૦૧૫, ૨૭૨ પાના .

JS: જોકે, મને લાગે છે કે કેટલાક લોકો માટે ખરેખર એ જાણવું મુશ્કેલ છે કે તેમની લાગણીઓ તેમને ક્યારે અયોગ્ય રીતે વર્તવા માટે પ્રેરિત કરી રહી છે.

ડીજી: એટલા માટે સ્વ-જાગૃતિ એકદમ મહત્વપૂર્ણ છે. ઘણા લોકો તેમની લાગણીઓ દ્વારા અપહરણ કરી લે છે અને તેમને કોઈ ખ્યાલ હોતો નથી, કારણ કે તેઓ બેધ્યાન હોય છે, કારણ કે તેમની પાસે સ્વ-જાગૃતિનો અભાવ હોય છે. અને ધ્યાન અને માઇન્ડફુલનેસ પ્રેક્ટિસ જે કરી શકે છે તે તમારી સ્વ-જાગૃતિને વધારવાનું છે જેથી તમે આ ભેદોને વધુ સચોટ રીતે, વધુ સ્પષ્ટતા સાથે ઓળખી શકો.

જેએસ: આ પુસ્તકમાં તમે જે દલાઈ લામાના સિદ્ધાંતો વ્યક્ત કર્યા છે તેમાંનો એક એ છે કે આપણે બધા માટે કરુણાનો સાર્વત્રિક સિદ્ધાંત રાખવો જોઈએ. શું તેઓ એવું સૂચન કરે છે કે આપણે હત્યા કે નરસંહાર જેવા અત્યાચાર કરનારાઓ પ્રત્યે પણ કરુણા બતાવીએ?

ડીજી: તેઓ અપવાદ વિના, સાર્વત્રિક કરુણાનો આદર્શ રજૂ કરે છે. તે એવી વસ્તુ છે જેના તરફ આપણે આગળ વધી શકીએ છીએ. પરંતુ તે આપણને ખૂબ જ ઉપયોગી સૂચના પણ આપે છે: તે કહે છે, અભિનેતા અને કૃત્ય વચ્ચે તફાવત કરો. દુષ્ટ કૃત્યનો વિરોધ કરો - કોઈ પ્રશ્ન નથી - પરંતુ એવી શક્યતા રાખો કે લોકો બદલાઈ શકે છે. તેથી જ તેઓ મૃત્યુદંડનો વિરોધ કરે છે, કારણ કે વ્યક્તિ પોતાનું જીવન બદલી શકે છે, અને આપણે તે શક્યતાને બાકાત રાખવી જોઈએ નહીં.

સાર્વત્રિક કરુણા એક ઉચ્ચ ધોરણ છે, અને મને નથી લાગતું કે આપણામાંથી મોટાભાગના લોકો તેને પૂર્ણ કરી શકે. પરંતુ આપણે આપણા સંભાળના વર્તુળને વિસ્તૃત કરીને તે તરફ આગળ વધી શકીએ છીએ. પોલ એકમેનએ આ અંગે દલાઈ લામા સાથે વ્યાપક વાતચીત કરી છે, અને તેઓ કહે છે કે આ એક સારું લક્ષ્ય છે, પરંતુ તે સુધી પહોંચવું ખૂબ મુશ્કેલ છે. તે કુદરતી પદ્ધતિઓની વિરુદ્ધ જાય છે જે આપણને આપણા પોતાના જૂથ - આપણા પરિવાર, આપણી કંપની, આપણા વંશીય જૂથ, વગેરેની તરફેણ કરે છે. તેથી, પહેલું પગલું એ વલણને દૂર કરવું અને લોકોના વિશાળ વર્તુળ પ્રત્યે વધુ સ્વીકાર્ય અને કાળજી લેનાર બનવું છે. દરેકની સંભાળ રાખવી એ અંતિમ પગલું છે, અને મને નથી લાગતું કે ઘણા લોકો ત્યાં પહોંચી શકે છે. પરંતુ આપણે બધા એક પગલું નજીક લઈ શકીએ છીએ.

જેએસ: એવું લાગે છે કે દલાઈ લામાના ઘણા સૂચનો મહત્વાકાંક્ષી સ્વભાવના છે.

ડીજી: દલાઈ લામા ઘણીવાર મોટી આકાંક્ષાઓ ધરાવતા લોકો સાથે વાત કરે છે, અને, તે બધાને જાગૃત કર્યા પછી, તેઓ કહે છે, "ફક્ત તેના વિશે વાત ન કરો, કંઈક કરો." મારા પુસ્તકમાં આ સંદેશનો એક ભાગ છે: દરેક વ્યક્તિ પાસે કંઈક છે જે તે કરી શકે છે. દુનિયાને વધુ સારી જગ્યા બનાવવા માટે તમારે ગમે તે અર્થ હોય, તમારે તે કરવાની જરૂર છે. ભલે આપણે આપણા જીવનકાળમાં આના ફળ ન જોઈ શકીએ, તો પણ હમણાંથી શરૂઆત કરો.