Vai līdzjūtība Var mainīt pasauli?

Daniels Golemans sarunājas ar žurnālu “Greater Good” par savu jauno grāmatu “Labais spēks: Dalailamas vīzija mūsu pasaulei” .

Dalailamam ir ilga vēsture, tiekoties un sadarbojoties ar sociālajiem zinātniekiem — psihologiem, neirozinātniekiem, ekonomistiem un citiem, kas vēlas izprast cilvēka emociju un uzvedības zinātni. Šīs sadarbības rezultātā viņš ir uzzinājis par pētījumiem šajā jomā un ir mudinājis zinātniekus pievērsties pētījumu jomām, kas tiešāk vērstas uz sabiedrības labuma sniegšanu.

Tagad, kad Dalailama šogad svinēs savu 80. dzimšanas dienu, viņš lūdza psihologam un bestselleru autoram Danielam Golemanam uzrakstīt grāmatu, kurā izklāstīta viņa vīzija par labāku pasauli un zinātnes loma tajā. Viņu sadarbības rezultāts "Spēks labajam: Dalailamas vīzija mūsu pasaulei " ir gan Dalailamas ideālu tulkojums, gan aicinājums rīkoties.

Nesen es runāju ar Golemanu par šo grāmatu.

Džila Satija: Pēc jūsu grāmatas izlasīšanas man šķita, ka Dalailamas vīzija par labāku nākotni lielā mērā balstās uz līdzjūtības pret citiem veicināšanu. Kāpēc līdzjūtība ir tik svarīga?

Dalailama un Daniels Golemans

Daniels Golemans: Viņš nerunā no budisma perspektīvas; viņš patiesībā runā no zinātniskā viedokļa. Viņš izmanto zinātniskus pierādījumus no tādām vietām kā Stenforda, Emorija un Viskonsinas Universitāte, kā arī Tanjas Singeres projektu Maksa Planka institūtā, kas liecina, ka cilvēkiem piemīt spēja kultivēt līdzjūtību.

Šis pētījums ir ļoti iepriecinošs, jo zinātnieki ne tikai izmanto smadzeņu attēlus, lai identificētu specifiskās smadzeņu shēmas, kas kontrolē līdzjūtību, bet arī parāda, ka šīs shēmas tiek nostiprinātas un cilvēki kļūst altruistiskāki un gatavāki palīdzēt citiem cilvēkiem, ja viņi iemācās kultivēt līdzjūtību, piemēram, veicot tradicionālās mīlošas laipnības meditācijas prakses. Tas ir ļoti iepriecinoši, jo ir fundamentāla imperatīvs, ka mums ir nepieciešama līdzjūtība kā mūsu morālais virzītājspēks.

JS: Savā grāmatā jūs lietojat terminu “muskuļu līdzjūtība”. Ko jūs ar to domājat?

DG: Līdzjūtība nav tikai svētdienas skolas pieklājība; tā ir svarīga, lai risinātu sociālās problēmas — tādas lietas kā korupcija un sazvērestība uzņēmējdarbībā, valdībā un visā publiskajā sfērā. Tā ir svarīga, lai aplūkotu ekonomiku, lai noskaidrotu, vai ir veids, kā padarīt to gādīgāku un ne tikai balstītu uz alkatību, vai lai radītu ekonomisko politiku, kas samazina plaisu starp bagātajiem un nabadzīgajiem. Tie ir morāli jautājumi, kuru risināšanai nepieciešama līdzjūtība.

JS: Līdzjūtību var kultivēt ar apzinātas meditācijas palīdzību. Taču es domāju, ka daudzi cilvēki sāk meditēt personisku iemeslu dēļ — lai mazinātu stresu un iemācītos vairāk pieņemt to, kas ir. Kā tas noved pie sociālā aktīvisma?

DG: Es nepiekrītu šādai meditācijas vai garīgās prakses interpretācijai. Šis apzinātības uzskats neietver tradicionālo apzinātības apvienojumu ar rūpēm par citiem cilvēkiem — mīlošas laipnības praksi, līdzjūtības praksi. Manuprāt, Dalailamas viedoklis ir tāds, ka tas ir nepietiekami. Meditācija nenozīmē pasīvu sociālās netaisnības pieņemšanu; tā nozīmē attieksmes kultivēšanu, ka man rūp citi cilvēki, man rūp cilvēki, kas tiek vajāti, un es darīšu visu iespējamo, lai viņiem palīdzētu. Viņš to uzskata par patiesu līdzjūtību darbībā.

JS: Vai ir kādi pētījumi, kas apstiprina domu, ka apzinātība un sociālā aktīvisms ir saistīti?

DG: Ir daži pierādījumi, ka apzinātība ne tikai nomierina un sniedz lielāku skaidrību, bet arī padara jūs atsaucīgāku pret cilvēkiem, kas nonākuši nelaimē. Vienā pētījumā, kurā cilvēkiem tika dota iespēja palīdzēt kādam, kam tā nepieciešama, — piedāvājot vietu kādam, kas atrodas uz kruķiem —, apzinātība palielināja to cilvēku skaitu, kuri to darīja. Un, ja no tā ekstrapolējat uz palīdzību trūkumcietējiem, kad vien viņi nonāk jūsu redzeslokā jebkādā veidā, tas liecina, ka apzinātība palīdzētu. Tomēr ir vēl tiešāki pierādījumi tam, ka līdzjūtības un mīlošas laipnības kultivēšana palielina varbūtību kādam palīdzēt. Apvienojot abus kopā, ir spēcīgs ieguvums.

JS: Savā grāmatā Dalailama runā par kaut ko tādu, ko viņš sauc par “emocionālo higiēnu” jeb par to, kā iemācīties tikt galā ar sarežģītām emocijām ar lielāku prasmi un mieru. Viņš saka, ka tai jābūt tikpat svarīgai kā fiziskajai higiēnai un ka mums visiem jāuzlabo sava “emocionālā higiēna”, pirms mēģināt risināt sociālās problēmas. Kāpēc tā?

DG: Tāds ir Dalailamas viedoklis — mums ir jākontrolē visas savas destruktīvās un satraucošās emocijas, pirms mēs rīkojamies pasaulē. Pretējā gadījumā, ja mēs rīkosimies šo emociju vadīti, mēs radīsim tikai vēl lielāku ļaunumu. Bet, ja mēs varam iepriekš pārvaldīt savas satraucošās emocijas un saglabāt mieru, skaidrību un līdzjūtību, rīkojoties, tad mēs rīkosimies labā neatkarīgi no tā, ko mēs darām.

Ne jau tā, ka kāda viena emocija būtu destruktīva; tieši galējības var kaitēt citiem un mums pašiem. Kad emocijas kļūst destruktīvas, tās ir jāpārvalda un nedrīkst ļaut tām jūs vadīt. Piemēram, dusmas: ja tās jūs mobilizē, dod enerģiju un koncentrē uz sociālo kļūdu labošanu, tad tā ir noderīga motivācija. Tomēr, ja ļaujat tām pārņemt jūs un jūs pārņem dusmas un naids, tās ir destruktīvas, un jūs galu galā nodarīsiet daudz vairāk kaitējuma nekā laba.

Bantam, 2015, 272 lappuses .

JS: Manuprāt, dažiem cilvēkiem ir grūti saprast, kad viņu emocijas liek viņiem rīkoties nepiedienīgi.

DG: Tāpēc pašapziņa ir absolūti svarīga. Daudzi cilvēki ļaujas emocijām un neko nesaprot, jo viņi ir neapzinīgi, jo viņiem trūkst pašapziņas. Un meditācijas un apzinātības prakse var uzlabot jūsu pašapziņu, lai jūs varētu šīs atšķirības izdarīt precīzāk un skaidrāk.

JS: Viens no Dalailamas principiem, ko jūs formulējat grāmatā, ir tāds, ka mums vajadzētu ievērot universālu līdzjūtības ētiku pret visiem. Vai viņš iesaka mums izrādīt līdzjūtību pat tiem, kas pastrādā zvērības, piemēram, slepkavības vai genocīdu?

DG: Viņš pauž universālas līdzjūtības ideālu bez izņēmumiem. Tas ir kaut kas, uz ko mēs varam virzīties. Bet viņš sniedz mums arī ļoti noderīgu norādījumu: Viņš saka, nošķiriet dalībnieku no rīcības. Iebildiet pret ļauno rīcību — bez šaubām —, bet paturiet prātā iespēju, ka cilvēki var mainīties. Tāpēc viņš iebilst pret nāvessodu, jo cilvēks var mainīt savu dzīvi, un mums nevajadzētu izslēgt šo iespēju.

Universāla līdzjūtība ir augsts kritērijs, un es nedomāju, ka lielākā daļa no mums to var sasniegt. Taču mēs varam virzīties uz to, paplašinot savu rūpju loku. Pols Ekmans ir plaši runājis ar Dalailamu par šo jautājumu, un viņš saka, ka tas ir labs mērķis, bet to ir ļoti grūti sasniegt. Tas ir pretrunā ar dabiskajiem mehānismiem, kas liek mums dot priekšroku savai grupai — ģimenei, uzņēmumam, etniskajai grupai utt. Tātad pirmais solis ir pārvarēt šo tieksmi un kļūt pieņemošākiem un gādīgākiem pret plašāku cilvēku loku. Rūpes par visiem ir pēdējais solis, un es nedomāju, ka daudzi cilvēki to var sasniegt. Taču mēs visi varam spert soli tuvāk.

JS: Izskatās, ka daudzi Dalailamas ieteikumi pēc savas būtības ir tikai iecerēti.

DG: Dalailama bieži runā ar cilvēkiem ar lielām vēlmēm, un pēc tam, kad viņš viņus visus ir iekustinājis, viņš saka: “Ne tikai runājiet par to, dariet kaut ko.” Tā ir daļa no manas grāmatas vēstījuma: ikvienam ir kaut kas, ko viņš var darīt. Lai kādi līdzekļi jums būtu, lai padarītu pasauli labāku, jums tas ir jādara. Pat ja mēs neredzēsim šī darba augļus savas dzīves laikā, sāciet tagad.