Pot La compassió Canviar El món?

Daniel Goleman parla amb Greater Good sobre el seu nou llibre, *A Force for Good: The Dalai Lama's Vision for Our World* .

El Dalai Lama té una llarga trajectòria de reunions i col·laboracions amb científics socials : psicòlegs, neurocientífics, economistes i altres persones que busquen comprendre la ciència de les emocions i el comportament humans. A través d'aquestes col·laboracions, ha après sobre la recerca en aquesta àrea i ha animat els científics a perseguir camps d'investigació més directament dirigits a servir al bé públic.

Ara que aquest any farà 80 anys, el Dalai Lama va demanar al psicòleg i autor d'èxits de vendes Daniel Goleman que escrivís un llibre que descrigués la seva visió d'un món millor i el paper que hi pot jugar la ciència. El resultat de la seva col·laboració, *A Force for Good: The Dalai Lama's Vision for Our World* (Una força per al bé: la visió del Dalai Lama per al nostre món) , és alhora una traducció dels ideals del Dalai Lama i una crida a l'acció.

Recentment, vaig parlar amb Goleman sobre el llibre.

Jill Suttie: Després de llegir el teu llibre, em va semblar que la visió del Dalai Lama per a un futur millor es redueix, en gran part, a cultivar la compassió pels altres. Per què és tan important la compassió?

El Dalai Lama i Daniel Goleman

Daniel Goleman: No parla des d'una perspectiva budista; en realitat, parla des d'una perspectiva científica. Fa servir evidència científica procedent de llocs com Stanford, Emory i la Universitat de Wisconsin —i també el projecte de Tanya Singer a l'Institut Max Planck— que demostra que les persones tenen la capacitat de cultivar la compassió.

Aquesta investigació és molt encoratjadora, perquè els científics no només utilitzen imatges cerebrals per identificar els circuits cerebrals específics que controlen la compassió, sinó que també mostren que els circuits s'enforteixen i les persones es tornen més altruistes i disposades a ajudar els altres si aprenen a cultivar la compassió, per exemple, fent pràctiques tradicionals de meditació d'amor i bondat. Això és molt encoratjador, perquè és un imperatiu fonamental que necessitem la compassió com a timó moral.

JS: Al teu llibre fas servir el terme «compassió muscular». Què vols dir amb això?

DG: La compassió no és només una mena de cortesia a l'escola dominical; és important per atacar problemes socials, com la corrupció i la col·lusió en els negocis, el govern i en tota l'esfera pública. És important per analitzar l'economia, per veure si hi ha alguna manera de fer-la més solidària i no només basada en l'avarícia, o per crear polítiques econòmiques que redueixin la bretxa entre rics i pobres. Aquestes són qüestions morals que requereixen compassió.

JS: La compassió es pot cultivar a través de la meditació conscient. Però crec que molta gent comença a meditar per motius personals: per disminuir l'estrès i aprendre a acceptar més el que és. Com porta això a l'activisme social?

DG: No estic d'acord amb aquesta interpretació de la finalitat de la meditació o la pràctica espiritual. Aquesta visió de la consciència plena deixa de banda la combinació tradicional de la consciència plena amb la preocupació pels altres: la pràctica de l'amor i la compassió. Crec que el punt de vista del Dalai Lama és que això és inadequat. La meditació no significa l'acceptació passiva de la injustícia social; significa cultivar l'actitud que em preocupo pels altres, em preocupo per les persones que són víctimes i faré tot el que pugui per ajudar-les. Això ell ho veu com a veritable compassió en acció.

JS: Hi ha alguna investigació que doni suport a la idea que la consciència plena i l'activisme social estan vinculats?

DG: Hi ha algunes proves que la consciència plena no només et calma i et dóna més claredat, sinó que també et fa més receptiu a les persones en dificultats. En un estudi, on es va donar a la gent l'oportunitat d'ajudar algú necessitat (oferint un seient a algú amb crosses), la consciència plena va augmentar el nombre de persones que ho van fer. I, si extrapoles a partir d'aquí a ajudar els necessitats sempre que passen pel teu radar de qualsevol manera que puguis, suggereix que la consciència plena ajudaria. Tanmateix, hi ha proves encara més directes que cultivar la compassió i la bondat amorosa augmenta la probabilitat d'ajudar algú. Unir les dues coses és poderós.

JS: Al vostre llibre, el Dalai Lama fa referència a una cosa que ell anomena «higiene emocional», és a dir, aprendre a gestionar les emocions difícils amb més habilitat i equanimitat. Diu que hauria de ser tan important com la higiene física i que tots hauríem de millorar la nostra «higiene emocional» abans d'intentar abordar els problemes socials. Per què?

DG: Aquesta és la perspectiva del Dalai Lama: necessitem controlar totes les nostres emocions destructives i pertorbadores abans d'actuar al món. Si no, si actuem des d'aquestes emocions, només crearem més mal. Però si podem gestionar les nostres emocions angoixants per endavant i tenim calma, claredat i compassió mentre actuem, aleshores actuarem per al bé, fem el que fem.

No és que cap emoció sigui destructiva, però; són els extrems els que poden perjudicar els altres i a nosaltres mateixos. Quan les emocions es tornen destructives, cal gestionar-les i no deixar-se dominar. Per exemple, la ira: si et mobilitza, et dóna energia i et centra per corregir els errors socials, aleshores és una motivació útil. Tanmateix, si deixes que s'apoderi d'ella i t'enfureixes i t'omples d'odi, això és destructiu i acabaràs causant molt més mal que bé.

Bantam, 2015, 272 pàgines .

JS: Crec que a algunes persones els costa saber quan les seves emocions els fan actuar de manera inapropiada.

DG: Per això l'autoconsciència és absolutament crucial. Molta gent es deixa segrestar per les seves emocions i no en té ni idea, perquè no se n'adonen, perquè els falta autoconsciència. I el que la meditació i la pràctica de la consciència plena poden fer és augmentar la teva autoconsciència perquè puguis fer aquestes distincions amb més precisió, amb més claredat.

JS: Un dels principis del Dalai Lama que articules al llibre és que hauríem de tenir una ètica universal de compassió per a tothom. Suggereix que estenguem la compassió fins i tot a aquells que cometen atrocitats, com ara assassinats o genocidis?

DG: Ell defensa un ideal de compassió universal, sense excepció. Això és una cosa cap a la qual podem avançar. Però també ens dóna una instrucció molt útil: diu, feu una distinció entre l'actor i l'acte. Oposeu-vos a l'acte malvat —sens dubte— però oferiu la possibilitat que la gent pugui canviar. Per això s'oposa a la pena de mort, perquè una persona pot canviar la seva vida i no hauríem d'excloure aquesta possibilitat.

La compassió universal és un estàndard elevat, i no crec que la majoria de nosaltres puguem assolir-lo. Però podem avançar cap a ell ampliant el nostre cercle de cura. Paul Ekman ha tingut diàlegs extensos amb el Dalai Lama sobre això, i diu que aquest és un bon objectiu, però que és molt difícil d'assolir. Va en contra dels mecanismes naturals que ens fan afavorir el nostre propi grup: la nostra família, la nostra empresa, el nostre grup ètnic, etc. Per tant, el primer pas és superar aquesta tendència i ser més tolerants i atents envers un cercle més ampli de persones. Tenir cura de tothom és el pas final, i no crec que molta gent pugui arribar-hi. Però tots podem fer un pas més a prop.

JS: Sembla que molts dels suggeriments del Dalai Lama són de naturalesa aspiracional.

DG: El Dalai Lama sovint parla amb gent amb grans aspiracions i, després d'haver-les animat a totes, diu: "No us limiteu a parlar-ne, feu alguna cosa". Això és part del missatge del meu llibre: tothom té alguna cosa que pot fer. Siguin quins siguin els mitjans que tingueu per fer del món un lloc millor, ho heu de fer. Fins i tot si no en veiem els fruits durant la nostra vida, comenceu ara.