Может ли сострадание изменить мир?

Дэниел Гоулман беседует с Greater Good о своей новой книге «Сила добра: видение нашего мира Далай-ламой» .

Далай-лама имеет богатый опыт встреч и сотрудничества с представителями социальных наук — психологами, нейробиологами, экономистами и другими специалистами, стремящимися понять науку человеческих эмоций и поведения. Благодаря этому сотрудничеству он узнал об исследованиях в этой области и вдохновил учёных на исследования, более непосредственно направленные на общественное благо.

В этом году Далай-ламе исполняется 80 лет, и он попросил психолога и автора бестселлеров Дэниела Гоулмана написать книгу, в которой изложил бы своё видение лучшего мира и роль науки в этом процессе. Результатом их сотрудничества стала книга «Сила добра: видение нашего мира Далай-ламой» – одновременно и воплощение идеалов Далай-ламы, и призыв к действию.

Недавно я беседовал с Гоулманом об этой книге.

Джилл Сатти: После прочтения вашей книги мне показалось, что видение Далай-ламой лучшего будущего во многом сводится к развитию сострадания к другим. Почему сострадание так важно?

Далай-лама и Дэниел Гоулман

Дэниел Гоулман: Он говорит не с буддийской точки зрения, а с научной. Он использует научные данные, полученные в таких местах, как Стэнфорд, Эмори и Висконсинский университет, а также проект Тани Сингер в Институте Макса Планка, которые показывают, что люди способны развивать сострадание.

Это исследование весьма обнадёживает, поскольку учёные не только используют нейровизуализацию для выявления специфической нейронной сети, отвечающей за сострадание, но и показывают, что эта сеть укрепляется, и люди становятся более альтруистичными и готовыми помогать другим, если учатся развивать сострадание, например, практикуя традиционные медитационные практики любящей доброты. Это очень обнадёживает, поскольку сострадание — это основополагающий императив, согласно которому мы должны использовать его как свой нравственный ориентир.

ДС: В своей книге вы используете термин «мышечное сострадание». Что вы под ним подразумеваете?

ДГ: Сострадание — это не просто вежливость в воскресной школе; оно важно для решения социальных проблем, таких как коррупция и сговор в бизнесе, правительстве и во всей общественной сфере. Важно изучать экономику, чтобы понять, есть ли способ сделать её более заботливой, а не просто основанной на жадности, или разработать экономическую политику, сокращающую разрыв между богатыми и бедными. Это моральные вопросы, требующие сострадания.

ДС: Сострадание можно развить с помощью осознанной медитации. Но, думаю, многие люди начинают медитировать по личным причинам — чтобы снизить стресс и научиться принимать то, что есть. Как это приводит к социальному активизму?

ДГ: Я не согласен с такой интерпретацией предназначения медитации или духовной практики. Такой взгляд на осознанность исключает традиционное сочетание осознанности с заботой о других людях — практикой любящей доброты, практикой сострадания. Думаю, Далай-лама считает это недостаточным. Медитация не означает пассивного принятия социальной несправедливости; она означает развитие установки: мне небезразличны другие люди, мне небезразличны те, кто подвергается насилию, и я сделаю всё возможное, чтобы помочь им. В этом он видит истинное сострадание в действии.

ДС: Есть ли какие-либо исследования, подтверждающие идею о связи осознанности и социальной активности?

ДГ: Есть некоторые доказательства того, что осознанность не только успокаивает и даёт больше ясности, но и делает вас более отзывчивым к людям в беде. В одном исследовании, где людям была предоставлена ​​возможность помочь нуждающемуся, например, уступить место человеку на костылях, осознанность увеличила число тех, кто это сделал. И если экстраполировать это на помощь нуждающимся, когда они попадаются вам на глаза любым доступным способом, это говорит о том, что осознанность может помочь. Однако есть ещё более прямые доказательства того, что развитие сострадания и любящей доброты увеличивает вероятность оказания помощи. Сочетание этих двух факторов очень эффективно.

JS: В вашей книге Далай-лама упоминает то, что он называет «эмоциональной гигиеной» — или умением справляться со сложными эмоциями более умело и невозмутимо. Он говорит, что это должно быть так же важно, как и физическая гигиена, и что нам всем следует улучшить свою «эмоциональную гигиену», прежде чем пытаться решать социальные проблемы. Почему?

ДГ: Такова точка зрения Далай-ламы: нам нужно взять под контроль все наши разрушительные и тревожные эмоции, прежде чем действовать в этом мире. В противном случае, действуя под влиянием этих эмоций, мы лишь навредим себе. Но если мы сможем заранее контролировать свои тревожные эмоции и сохранять спокойствие, ясность и сострадание в своих действиях, то мы будем действовать во благо, что бы мы ни делали.

Однако дело не в том, что какая-то одна эмоция разрушительна; именно крайности могут навредить другим и нам самим. Когда эмоции становятся разрушительными, нужно управлять ими и не позволять им управлять вами. Например, гнев: если он мобилизует вас, заряжает энергией и направляет на исправление социальных несправедливостей, то это полезная мотивация. Однако, если вы позволите гневу взять верх и впадете в ярость и ненависть, это разрушительно, и в конечном итоге вы причините гораздо больше вреда, чем пользы.

Бантам, 2015, 272 страницы .

ДС: Я думаю, что некоторым людям сложно осознать, когда их эмоции заставляют их действовать неадекватно.

ДГ: Вот почему самоосознание абсолютно необходимо. Многие люди оказываются во власти своих эмоций и не имеют об этом ни малейшего представления, потому что они не осознают происходящего, потому что им не хватает самоосознания. Медитация и практика осознанности могут повысить самоосознание, чтобы вы могли проводить эти различия точнее и яснее.

JS: Один из принципов Далай-ламы, изложенных вами в книге, заключается в том, что нам следует придерживаться универсальной этики сострадания ко всем. Предлагает ли он нам проявлять сострадание даже к тем, кто совершает злодеяния, такие как убийства или геноцид?

ДГ: Он предлагает идеал всеобщего сострадания, без исключения. К этому мы можем стремиться. Но он также даёт нам очень полезное наставление: он говорит: проводите различие между действующим лицом и действием. Противостойте злому поступку — без вопросов — но не забывайте о возможности того, что люди могут измениться. Именно поэтому он выступает против смертной казни, ведь человек может изменить свою жизнь, и мы не должны исключать эту возможность.

Всеобщее сострадание — это высокий стандарт, и я не думаю, что большинство из нас способны ему соответствовать. Но мы можем двигаться к нему, расширяя круг своей заботы. Пол Экман много беседовал с Далай-ламой на эту тему, и он говорит, что это хорошая цель, но её очень трудно достичь. Это противоречит естественным механизмам, которые заставляют нас отдавать предпочтение своей собственной группе — семье, компании, этнической группе и так далее. Поэтому первый шаг — преодолеть эту тенденцию и стать более терпимыми и заботливыми по отношению к более широкому кругу людей. Забота обо всех — это последний шаг, и я не думаю, что многие способны его достичь. Но мы все можем сделать шаг ближе.

ДС: Похоже, что многие предложения Далай-ламы носят амбициозный характер.

ДГ: Далай-лама часто общается с людьми с большими устремлениями, и, когда ему удаётся воодушевить их, он говорит: «Не просто говорите об этом, действуйте». В этом и заключается смысл моей книги: у каждого есть что-то, что он может сделать. Как бы вы ни старались сделать мир лучше, нужно это сделать. Даже если мы не увидим плодов при жизни, начните прямо сейчас.