क्या करुणा दुनिया बदल सकती है?

डैनियल गोलमैन ने ग्रेटर गुड के साथ अपनी नई पुस्तक, ए फोर्स फॉर गुड: द दलाई लामाज़ विजन फॉर अवर वर्ल्ड के बारे में बातचीत की।

दलाई लामा का सामाजिक वैज्ञानिकों—मनोवैज्ञानिकों, तंत्रिका विज्ञानियों, अर्थशास्त्रियों और मानवीय भावनाओं और व्यवहार के विज्ञान को समझने के इच्छुक अन्य लोगों—से मिलने और सहयोग करने का एक लंबा इतिहास रहा है। इन सहयोगों के माध्यम से, उन्होंने इस क्षेत्र में हो रहे शोध के बारे में जाना है और वैज्ञानिकों को ऐसे शोध क्षेत्रों में आगे बढ़ने के लिए प्रोत्साहित किया है जो सीधे तौर पर जनहित के उद्देश्य से हों।

इस साल 80 साल के होने के अवसर पर, दलाई लामा ने मनोवैज्ञानिक और बेस्टसेलिंग लेखक डैनियल गोलेमैन से एक किताब लिखने का अनुरोध किया है जिसमें एक बेहतर दुनिया के लिए उनके दृष्टिकोण और विज्ञान की भूमिका को रेखांकित किया गया हो। उनके सहयोग का परिणाम, "अ फ़ोर्स फ़ॉर गुड: द दलाई लामाज़ विज़न फ़ॉर अवर वर्ल्ड" , दलाई लामा के आदर्शों का अनुवाद और कार्रवाई का आह्वान दोनों है।

हाल ही में मैंने गोलेमैन से इस पुस्तक के बारे में बात की।

जिल सट्टी: आपकी किताब पढ़ने के बाद, मुझे लगा कि दलाई लामा का बेहतर भविष्य का सपना, काफी हद तक, दूसरों के प्रति करुणा विकसित करने पर आधारित है। करुणा इतनी महत्वपूर्ण क्यों है?

दलाई लामा और डैनियल गोलेमैन

डैनियल गोलेमैन: वह बौद्ध दृष्टिकोण से नहीं बोल रहे हैं; वह दरअसल वैज्ञानिक दृष्टिकोण से बोल रहे हैं। वह स्टैनफोर्ड, एमोरी और विस्कॉन्सिन विश्वविद्यालय जैसे संस्थानों से प्राप्त वैज्ञानिक प्रमाणों का उपयोग कर रहे हैं - और मैक्स प्लैंक इंस्टीट्यूट में तान्या सिंगर के प्रोजेक्ट का भी - जो दर्शाता है कि लोगों में करुणा विकसित करने की क्षमता होती है।

यह शोध बहुत उत्साहजनक है, क्योंकि वैज्ञानिक न केवल मस्तिष्क की कल्पना का उपयोग करके उस विशिष्ट मस्तिष्क सर्किटरी की पहचान कर रहे हैं जो करुणा को नियंत्रित करती है, बल्कि यह भी दिखा रहे हैं कि अगर लोग करुणा विकसित करना सीख जाते हैं, तो यह सर्किटरी मज़बूत हो जाती है और वे अधिक परोपकारी और दूसरों की मदद करने के लिए तैयार हो जाते हैं—उदाहरण के लिए, प्रेमपूर्ण दया के पारंपरिक ध्यान अभ्यासों का अभ्यास करके। यह बहुत उत्साहजनक है, क्योंकि यह एक बुनियादी ज़रूरत है कि हमें अपने नैतिक पतवार के रूप में करुणा की आवश्यकता है।

जेएस: आपने अपनी किताब में "मांसपेशी करुणा" शब्द का इस्तेमाल किया है। आपका क्या मतलब है?

डीजी: करुणा सिर्फ़ संडे स्कूल की कोई अच्छाई नहीं है; यह सामाजिक मुद्दों पर प्रहार करने के लिए ज़रूरी है—जैसे व्यापार, सरकार और पूरे सार्वजनिक क्षेत्र में भ्रष्टाचार और मिलीभगत। यह अर्थशास्त्र को समझने के लिए ज़रूरी है, यह देखने के लिए कि क्या इसे सिर्फ़ लालच तक सीमित न रखकर ज़्यादा देखभाल वाला बनाया जा सकता है, या ऐसी आर्थिक नीतियाँ बनाई जा सकती हैं जो अमीर और गरीब के बीच की खाई को कम करें। ये नैतिक मुद्दे हैं जिनके लिए करुणा की ज़रूरत है।

जेएस: करुणा को सचेतन ध्यान के माध्यम से विकसित किया जा सकता है। लेकिन, मुझे लगता है कि बहुत से लोग व्यक्तिगत कारणों से ध्यान करना शुरू करते हैं—तनाव कम करने के लिए और जो है उसे ज़्यादा स्वीकार करने के लिए। इससे सामाजिक सक्रियता कैसे बढ़ती है?

डीजी: मैं इस व्याख्या से सहमत नहीं हूँ कि ध्यान या आध्यात्मिक अभ्यास का उद्देश्य क्या है। माइंडफुलनेस का यह दृष्टिकोण माइंडफुलनेस को दूसरों के प्रति चिंता के साथ जोड़ने वाले पारंपरिक तरीके को नज़रअंदाज़ कर देता है—प्रेमपूर्ण दया का अभ्यास, करुणा का अभ्यास। मुझे लगता है कि दलाई लामा का मानना ​​है कि यह अपर्याप्त है। ध्यान का अर्थ सामाजिक अन्याय को निष्क्रिय रूप से स्वीकार करना नहीं है; इसका अर्थ है यह दृष्टिकोण विकसित करना कि मुझे दूसरों की परवाह है, मुझे पीड़ित लोगों की परवाह है, और मैं उनकी मदद के लिए हर संभव प्रयास करूँगा। इसे वे क्रियाशील सच्ची करुणा मानते हैं।

जे.एस.: क्या कोई ऐसा शोध है जो इस विचार का समर्थन करता है कि माइंडफुलनेस और सामाजिक सक्रियता एक दूसरे से जुड़े हुए हैं?

डीजी: इस बात के कुछ प्रमाण हैं कि माइंडफुलनेस न केवल आपको शांत करती है और आपको अधिक स्पष्टता प्रदान करती है, बल्कि यह आपको संकटग्रस्त लोगों के प्रति अधिक संवेदनशील भी बनाती है। एक अध्ययन में, जहाँ लोगों को किसी ज़रूरतमंद की मदद करने का मौका दिया गया—जैसे बैसाखी पर बैठे किसी व्यक्ति को सीट देना—माइंडफुलनेस ने ऐसा करने वालों की संख्या में वृद्धि की। और, अगर आप आगे चलकर ज़रूरतमंदों की मदद करने की बात करें, जब भी वे आपके ध्यान में आएँ, तो यह दर्शाता है कि माइंडफुलनेस मददगार होगी। हालाँकि, इससे भी अधिक प्रत्यक्ष प्रमाण हैं कि करुणा और प्रेमपूर्ण दया विकसित करने से किसी की मदद करने की संभावना बढ़ जाती है। इन दोनों को एक साथ मिलाना शक्तिशाली है।

जेएस: आपकी पुस्तक में, दलाई लामा एक ऐसी चीज़ का ज़िक्र करते हैं जिसे वे "भावनात्मक स्वच्छता" कहते हैं—या कठिन भावनाओं को अधिक कुशलता और संयम के साथ संभालना सीखना। उनका कहना है कि यह शारीरिक स्वच्छता जितनी ही महत्वपूर्ण होनी चाहिए, और सामाजिक समस्याओं से निपटने की कोशिश करने से पहले हम सभी को अपनी "भावनात्मक स्वच्छता" में सुधार करना चाहिए। ऐसा क्यों है?

डीजी: यही दलाई लामा का दृष्टिकोण है—दुनिया में कोई भी कदम उठाने से पहले हमें अपनी सभी विनाशकारी और परेशान करने वाली भावनाओं पर नियंत्रण करना होगा। अगर ऐसा नहीं किया गया, तो अगर हम उन भावनाओं के आधार पर काम करेंगे, तो हम और ज़्यादा नुकसान ही करेंगे। लेकिन अगर हम अपनी परेशान करने वाली भावनाओं को पहले से ही नियंत्रित कर लें, और काम करते समय शांति, स्पष्टता और करुणा बनाए रखें, तो हम चाहे जो भी करें, अच्छे के लिए ही काम करेंगे।

ऐसा नहीं है कि कोई एक भावना विनाशकारी होती है; बल्कि उसकी अति ही दूसरों को और खुद को नुकसान पहुँचा सकती है। जब भावनाएँ विनाशकारी हो जाती हैं, तो आपको उन्हें नियंत्रित करना चाहिए और उन्हें खुद पर हावी नहीं होने देना चाहिए। उदाहरण के लिए, क्रोध: अगर यह आपको प्रेरित करता है, आपको ऊर्जा देता है और आपको सामाजिक बुराइयों को सुधारने के लिए केंद्रित करता है, तो यह एक उपयोगी प्रेरणा है। हालाँकि, अगर आप इसे हावी होने देते हैं और आप क्रोधित और घृणा से भर जाते हैं, तो ये विनाशकारी होते हैं, और अंततः आप अच्छे से ज़्यादा नुकसान पहुँचाएँगे।

बैंटम, 2015, 272 पृष्ठ .

जे.एस.: मुझे लगता है कि कुछ लोगों के लिए यह जानना कठिन होता है कि कब उनकी भावनाएं उन्हें अनुचित कार्य करने के लिए प्रेरित कर रही हैं।

डीजी: इसीलिए आत्म-जागरूकता बेहद ज़रूरी है। बहुत से लोग अपनी भावनाओं के वशीभूत हो जाते हैं और उन्हें कुछ पता ही नहीं चलता, क्योंकि वे बेखबर होते हैं, क्योंकि उनमें आत्म-जागरूकता का अभाव होता है। और ध्यान और माइंडफुलनेस का अभ्यास आपकी आत्म-जागरूकता को बढ़ा सकता है ताकि आप इन अंतरों को ज़्यादा सटीकता और स्पष्टता से समझ सकें।

जेएस: आपने अपनी पुस्तक में दलाई लामा के सिद्धांतों में से एक यह बताया है कि हमें सभी के प्रति करुणा का सार्वभौमिक आचार अपनाना चाहिए। क्या उनका सुझाव है कि हमें उन लोगों के प्रति भी करुणा दिखानी चाहिए जो हत्या या नरसंहार जैसे अत्याचार करते हैं?

डीजी: वे बिना किसी अपवाद के सार्वभौमिक करुणा का आदर्श प्रस्तुत करते हैं। हम इसी ओर बढ़ सकते हैं। लेकिन वे हमें एक बहुत ही उपयोगी निर्देश भी देते हैं: वे कहते हैं, कर्ता और कृत्य में अंतर करें। बुरे कृत्य का विरोध करें—इसमें कोई संदेह नहीं—लेकिन इस संभावना को भी सामने रखें कि लोग बदल सकते हैं। इसीलिए वे मृत्युदंड का विरोध करते हैं, क्योंकि एक व्यक्ति अपना जीवन बदल सकता है, और हमें उस संभावना को नज़रअंदाज़ नहीं करना चाहिए।

सार्वभौमिक करुणा एक उच्च मानक है, और मुझे नहीं लगता कि हममें से ज़्यादातर लोग इसे पूरा कर पाएँगे। लेकिन हम अपनी देखभाल के दायरे का विस्तार करके इस ओर बढ़ सकते हैं। पॉल एकमैन ने दलाई लामा के साथ इस बारे में विस्तृत बातचीत की है, और उनका कहना है कि यह एक अच्छा लक्ष्य है, लेकिन इसे हासिल करना बहुत मुश्किल है। यह उन प्राकृतिक प्रक्रियाओं के विरुद्ध है जो हमें अपने ही समूह—अपने परिवार, अपनी संगति, अपने जातीय समूह आदि—के पक्ष में रहने के लिए प्रेरित करती हैं। इसलिए, पहला कदम इस प्रवृत्ति पर काबू पाना और लोगों के एक बड़े समूह के प्रति अधिक स्वीकार्य और देखभाल करने वाला बनना है। सभी की देखभाल करना अंतिम चरण है, और मुझे नहीं लगता कि बहुत से लोग वहाँ तक पहुँच पाते हैं। लेकिन हम सभी एक कदम और आगे बढ़ सकते हैं।

जेएस: ऐसा लगता है कि दलाई लामा के कई सुझाव आकांक्षापूर्ण प्रकृति के हैं।

डीजी: दलाई लामा अक्सर बड़ी आकांक्षाओं वाले लोगों से बात करते हैं, और जब वे उन सभी को उत्साहित कर देते हैं, तो वे कहते हैं, "सिर्फ़ बातें मत करो, कुछ करो।" मेरी किताब में यही संदेश है: हर कोई कुछ न कुछ कर सकता है। दुनिया को बेहतर बनाने के लिए आपके पास जो भी साधन हों, आपको वो करना ही होगा। भले ही हमें अपने जीवनकाल में इसके फल न दिखें, अभी से शुरुआत कर दीजिए।