Kas Kaastunne Saab Maailma muuta?

Daniel Goleman vestleb ajakirjaga Greater Good oma uuest raamatust "Headuse jõud: Dalai-laama nägemus meie maailmast" .

Dalai-laamal on pikk ajalugu kohtumistel ja koostööl sotsiaalteadlastega – psühholoogide, neuroteadlaste, majandusteadlaste ja teistega, kes soovivad mõista inimemotsioonide ja -käitumise teadust. Selle koostöö kaudu on ta õppinud selle valdkonna uuringute kohta ja julgustanud teadlasi tegelema uurimisvaldkondadega, mis on otsesemalt suunatud avalikkuse hüvangule.

Nüüd, mil dalai-laama saab sel aastal 80-aastaseks, palus ta psühholoogil ja menukirjanikul Daniel Golemanil kirjutada raamatu, milles kirjeldaks oma nägemust paremast maailmast ja teaduse rolli selles. Nende koostöö tulemus „Headusjõud: dalai-laama nägemus meie maailmast ” on nii dalai-laama ideaalide tõlgendus kui ka üleskutse tegutsemiseks.

Hiljuti rääkisin Golemaniga sellest raamatust.

Jill Suttie: Pärast teie raamatu lugemist tundus mulle, et dalai-laama nägemus paremast tulevikust taandub suures osas kaastunde arendamisele teiste vastu. Miks on kaastunne nii oluline?

Dalai-laama ja Daniel Goleman

Daniel Goleman: Ta ei räägi budistlikust vaatenurgast; ta räägib tegelikult teaduslikust vaatenurgast. Ta kasutab teaduslikke tõendeid sellistest kohtadest nagu Stanford, Emory ja Wisconsini Ülikool – samuti Tanya Singeri projekti Max Plancki Instituudis –, mis näitavad, et inimestel on võime kaastunnet arendada.

See uuring on väga julgustav, sest teadlased mitte ainult ei kasuta ajukujutisi kaastunnet kontrollivate ajulülituste tuvastamiseks, vaid näitavad ka, et need lülitused tugevnevad ning inimesed muutuvad altruistlikumaks ja valmis teisi inimesi aitama, kui nad õpivad kaastunnet arendama – näiteks traditsiooniliste armastava lahkuse meditatsioonipraktikate abil. See on väga julgustav, sest on oluline, et vajame kaastunnet oma moraalse tüürina.

JS: Sa kasutad oma raamatus terminit „lihaste kaastunne”. Mida sa selle all mõtled?

DG: Kaastunne ei ole lihtsalt mingi pühapäevakooli kenakese väljendus; see on oluline sotsiaalsete probleemide – näiteks korruptsiooni ja kokkumängu vastu võitlemiseks äris, valitsuses ja kogu avalikus sfääris – võitlemiseks. See on oluline majanduse uurimiseks, et näha, kas on võimalik muuta seda hoolivamaks ja mitte ainult ahnusekeskseks, või luua majanduspoliitikat, mis vähendab lõhet rikaste ja vaeste vahel. Need on moraalsed küsimused, mis nõuavad kaastunnet.

JS: Kaastunnet saab arendada teadveloleku meditatsiooni abil. Aga ma arvan, et paljud inimesed hakkavad mediteerima isiklikel põhjustel – stressi vähendamiseks ja olemasoleva aktsepteerimise õppimiseks. Kuidas see viib sotsiaalse aktivismini?

DG: Ma ei nõustu selle tõlgendusega sellest, milleks meditatsioon või spirituaalne praktika on mõeldud. See arusaam tähelepanelikkusest jätab välja traditsioonilise seostamise tähelepanelikkusega ja teiste inimeste pärast hoolitsemisega – armastava lahkuse ja kaastunde praktikaga. Ma arvan, et dalai-laama seisukoht on, et see on ebapiisav. Meditatsioon ei tähenda sotsiaalse ebaõigluse passiivset aktsepteerimist; see tähendab suhtumise arendamist, et ma hoolin teistest inimestest, ma hoolin ohvriks langenud inimestest ja ma teen kõik endast oleneva, et neid aidata. Tema näeb seda kui tõelist kaastunnet tegevuses.

JS: Kas on olemas uuringuid, mis toetavad ideed, et tähelepanelikkus ja sotsiaalne aktivism on seotud?

DG: On tõendeid selle kohta, et tähelepanelikkus mitte ainult ei rahusta ja anna selgust, vaid muudab sind ka vastuvõtlikumaks hädasolijatele. Ühes uuringus, kus inimestele anti võimalus aidata abivajajat – pakkuda karkudel istuvale inimesele istet –, suurendas tähelepanelikkus nende inimeste arvu, kes seda tegid. Ja kui seda üldistada abivajajate aitamisele alati, kui nad teie radarile satuvad, siis see viitab sellele, et tähelepanelikkus aitaks. Siiski on veelgi otsesemaid tõendeid selle kohta, et kaastunde ja armastava lahkuse arendamine suurendab kellegi aitamise tõenäosust. Nende kahe koosmõju on võimas.

JS: Teie raamatus viitab dalai-laama millelegi, mida ta nimetab „emotsionaalseks hügieeniks“ – ehk õppimisele, kuidas keeruliste emotsioonidega oskuslikumalt ja rahulikumalt toime tulla. Ta ütleb, et see peaks olema sama oluline kui füüsiline hügieen ja et me kõik peaksime enne sotsiaalsete probleemide lahendamist oma „emotsionaalset hügieeni“ parandama. Miks see nii on?

DG: See on dalai-laama vaatenurk – enne tegutsemist peame saama kontrolli alla kõik oma hävitavad ja häirivad emotsioonid. Kui mitte, siis nende emotsioonide ajel tegutsedes tekitame ainult rohkem kahju. Aga kui suudame oma ahastust tekitavaid emotsioone eelnevalt hallata ning tegutsedes säilitada rahu, selguse ja kaastunde, siis tegutseme hea nimel, ükskõik mida me ka ei teeks.

Asi pole selles, et ükski emotsioon oleks hävitav; äärmused on need, mis võivad kahjustada teisi ja meid endid. Kui emotsioonid muutuvad hävitavaks, peate neid juhtima ja mitte laskma neil end juhtida. Näiteks viha: kui see teid mobiliseerib ja annab teile energiat ning suunab teid sotsiaalsete vigade parandamisele, siis on see kasulik motivatsioon. Kui aga lasete sellel võimust võtta ja teid vihastab ning see täidab teid vihkamisega, on see hävitav ja te teete lõpuks palju rohkem kahju kui kasu.

Bantam, 2015, 272 lk .

JS: Ma arvan, et mõnel inimesel on raske tegelikult aru saada, millal nende emotsioonid panevad neid sobimatult käituma.

DG: Seepärast on eneseteadlikkus ülioluline. Paljud inimesed lasevad end emotsioonidel kaaperdada ja neil pole aimugi, sest nad on hajameelsed, sest neil puudub eneseteadlikkus. Ja meditatsiooni ja teadveloleku praktika abil saab suurendada teie eneseteadlikkust, et saaksite neid eristusi täpsemalt ja selgemini teha.

JS: Üks dalai-laama põhimõtteid, mida te raamatus sõnastate, on see, et meil peaks olema universaalne kaastunde eetika kõigi vastu. Kas ta soovitab meil laiendada kaastunnet isegi neile, kes panevad toime julmusi, nagu mõrv või genotsiid?

DG: Ta propageerib universaalse kaastunde ideaali, ilma eranditeta. See on midagi, mille poole me saame liikuda. Kuid ta annab meile ka väga kasuliku juhise: ta ütleb, et tehke vahet tegija ja teo vahel. Seiske vastu kurjale teole – pole kahtlustki –, aga hoidke silmas võimalust, et inimesed saavad muutuda. Seepärast on ta surmanuhtluse vastu, sest inimene saab oma elu muuta ja me ei tohiks seda võimalust välistada.

Universaalne kaastunne on kõrge standard ja ma ei usu, et enamik meist suudab seda saavutada. Aga me saame selle poole liikuda, laiendades oma hoolivusringi. Paul Ekman on pidanud dalai-laamaga ulatuslikke dialoogisid ja ta ütleb, et see on hea eesmärk, aga seda on väga raske saavutada. See läheb vastuollu loomulike mehhanismidega, mis panevad meid eelistama omaenda gruppi – oma perekonda, ettevõtet, etnilist gruppi jne. Seega on esimene samm sellest kalduvusest üle saada ning hakata laiema inimringi suhtes aktsepteerivamaks ja hoolivamaks. Kõigi eest hoolitsemine on viimane samm ja ma ei usu, et paljud inimesed sinna jõuavad. Aga me kõik saame astuda sammu lähemale.

JS: Tundub, et paljud dalai-laama ettepanekud on oma olemuselt püüdlikud.

DG: Dalai-laama räägib tihti suurte püüdlustega inimestega ja kui ta on nad kõik üles äratanud, ütleb ta: „Ärge lihtsalt rääkige sellest, tehke midagi.“ See on osa minu raamatu sõnumist: igaühel on midagi, mida nad saavad teha. Ükskõik, millised vahendid teil on maailma paremaks muutmiseks, peate neid tegema. Isegi kui me oma eluajal selle vilju ei näe, alustage kohe.