ಸಹಾನುಭೂತಿಯು ಜಗತ್ತನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸಬಹುದೇ?

ಡೇನಿಯಲ್ ಗೋಲ್ಮನ್ ತಮ್ಮ ಹೊಸ ಪುಸ್ತಕ ' ಎ ಫೋರ್ಸ್ ಫಾರ್ ಗುಡ್: ದಿ ದಲೈ ಲಾಮಾಸ್ ವಿಷನ್ ಫಾರ್ ಅವರ್ ವರ್ಲ್ಡ್' ಬಗ್ಗೆ ಗ್ರೇಟರ್ ಗುಡ್ ಜೊತೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಾರೆ.

ದಲೈ ಲಾಮಾ ಅವರು ಸಾಮಾಜಿಕ ವಿಜ್ಞಾನಿಗಳನ್ನು ಭೇಟಿ ಮಾಡುವ ಮತ್ತು ಅವರೊಂದಿಗೆ ಸಹಯೋಗ ಮಾಡುವ ದೀರ್ಘ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ - ಮನೋವಿಜ್ಞಾನಿಗಳು, ನರವಿಜ್ಞಾನಿಗಳು, ಅರ್ಥಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರು ಮತ್ತು ಮಾನವ ಭಾವನೆಗಳು ಮತ್ತು ನಡವಳಿಕೆಯ ವಿಜ್ಞಾನವನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಬಯಸುವ ಇತರರು. ಈ ಸಹಯೋಗಗಳ ಮೂಲಕ, ಅವರು ಈ ಕ್ಷೇತ್ರದಲ್ಲಿ ಸಂಶೋಧನೆಯ ಬಗ್ಗೆ ತಿಳಿದುಕೊಂಡಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಹಿತದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸುವ ಗುರಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ವಿಚಾರಣಾ ಕ್ಷೇತ್ರಗಳನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ನೇರವಾಗಿ ಅನುಸರಿಸಲು ವಿಜ್ಞಾನಿಗಳನ್ನು ಪ್ರೋತ್ಸಾಹಿಸಿದ್ದಾರೆ.

ಈ ವರ್ಷ ಅವರಿಗೆ 80 ವರ್ಷ ತುಂಬುತ್ತಿರುವ ದಲೈ ಲಾಮಾ, ಉತ್ತಮ ಜಗತ್ತಿನ ಬಗ್ಗೆ ತಮ್ಮ ದೃಷ್ಟಿಕೋನ ಮತ್ತು ವಿಜ್ಞಾನವು ವಹಿಸಬಹುದಾದ ಪಾತ್ರವನ್ನು ವಿವರಿಸುವ ಪುಸ್ತಕವನ್ನು ಬರೆಯಲು ಮನಶ್ಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞ ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚು ಮಾರಾಟವಾಗುವ ಲೇಖಕ ಡೇನಿಯಲ್ ಗೋಲ್‌ಮನ್ ಅವರನ್ನು ಕೇಳಿಕೊಂಡರು. ಅವರ ಸಹಯೋಗದ ಫಲಿತಾಂಶವಾದ, "ಎ ಫೋರ್ಸ್ ಫಾರ್ ಗುಡ್: ದಿ ದಲೈ ಲಾಮಾಸ್ ವಿಷನ್ ಫಾರ್ ಅವರ್ ವರ್ಲ್ಡ್" , ದಲೈ ಲಾಮಾ ಅವರ ಆದರ್ಶಗಳ ಅನುವಾದ ಮತ್ತು ಕ್ರಿಯೆಗೆ ಕರೆಯಾಗಿದೆ.

ಇತ್ತೀಚೆಗೆ, ನಾನು ಗೋಲ್ಮನ್ ಜೊತೆ ಪುಸ್ತಕದ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡಿದೆ.

ಜಿಲ್ ಸಟ್ಟಿ: ನಿಮ್ಮ ಪುಸ್ತಕವನ್ನು ಓದಿದ ನಂತರ, ದಲೈ ಲಾಮಾ ಅವರ ಉತ್ತಮ ಭವಿಷ್ಯದ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಇತರರ ಬಗ್ಗೆ ಸಹಾನುಭೂತಿಯನ್ನು ಬೆಳೆಸುವತ್ತ ಸಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ನನಗೆ ತೋರುತ್ತದೆ. ಸಹಾನುಭೂತಿ ಏಕೆ ಮುಖ್ಯ?

ದಲೈ ಲಾಮಾ ಮತ್ತು ಡೇನಿಯಲ್ ಗೋಲ್ಮನ್

ಡೇನಿಯಲ್ ಗೋಲ್ಮನ್: ಅವರು ಬೌದ್ಧ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಿಂದ ಮಾತನಾಡುತ್ತಿಲ್ಲ; ಅವರು ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ವೈಜ್ಞಾನಿಕ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಿಂದ ಮಾತನಾಡುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ಅವರು ಸ್ಟ್ಯಾನ್‌ಫೋರ್ಡ್, ಎಮೋರಿ ಮತ್ತು ವಿಸ್ಕಾನ್ಸಿನ್ ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾಲಯದಂತಹ ಸ್ಥಳಗಳಿಂದ ಬರುವ ವೈಜ್ಞಾನಿಕ ಪುರಾವೆಗಳನ್ನು ಬಳಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ - ಅಲ್ಲದೆ, ಮ್ಯಾಕ್ಸ್ ಪ್ಲ್ಯಾಂಕ್ ಇನ್‌ಸ್ಟಿಟ್ಯೂಟ್‌ನಲ್ಲಿರುವ ತಾನ್ಯಾ ಸಿಂಗರ್ ಅವರ ಯೋಜನೆಯೂ ಸಹ - ಇದು ಜನರು ಸಹಾನುಭೂತಿಯನ್ನು ಬೆಳೆಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆಂದು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ.

ಈ ಸಂಶೋಧನೆಯು ತುಂಬಾ ಉತ್ತೇಜನಕಾರಿಯಾಗಿದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ವಿಜ್ಞಾನಿಗಳು ಸಹಾನುಭೂತಿಯನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸುವ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಮೆದುಳಿನ ಸರ್ಕ್ಯೂಟ್ರಿಯನ್ನು ಗುರುತಿಸಲು ಮೆದುಳಿನ ಚಿತ್ರಣವನ್ನು ಬಳಸುವುದಲ್ಲದೆ, ಸರ್ಕ್ಯೂಟ್ರಿ ಬಲಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಜನರು ಹೆಚ್ಚು ಪರಹಿತಚಿಂತಕರಾಗುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಇತರ ಜನರು ಸಹಾನುಭೂತಿಯನ್ನು ಬೆಳೆಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಕಲಿತರೆ ಅವರಿಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡಲು ಸಿದ್ಧರಿರುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ತೋರಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ - ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಪ್ರೀತಿಯ ದಯೆಯ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಧ್ಯಾನ ಅಭ್ಯಾಸಗಳನ್ನು ಮಾಡುವ ಮೂಲಕ. ಇದು ತುಂಬಾ ಪ್ರೋತ್ಸಾಹದಾಯಕವಾಗಿದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ನಮಗೆ ನೈತಿಕ ಚುಕ್ಕಾಣಿಯಾಗಿ ಸಹಾನುಭೂತಿಯ ಅಗತ್ಯವಿರುವ ಮೂಲಭೂತ ಕಡ್ಡಾಯವಾಗಿದೆ.

ಜೆಎಸ್: ನಿಮ್ಮ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ "ಸ್ನಾಯು ಕರುಣೆ" ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ನೀವು ಬಳಸಿದ್ದೀರಿ. ಅದರ ಅರ್ಥವೇನು?

ಡಿಜಿ: ಸಹಾನುಭೂತಿ ಕೇವಲ ಭಾನುವಾರ ಶಾಲೆಯ ಸೌಜನ್ಯವಲ್ಲ; ವ್ಯವಹಾರ, ಸರ್ಕಾರ ಮತ್ತು ಸಾರ್ವಜನಿಕ ವಲಯದಲ್ಲಿನ ಭ್ರಷ್ಟಾಚಾರ ಮತ್ತು ಪಿತೂರಿಯಂತಹ ಸಾಮಾಜಿಕ ಸಮಸ್ಯೆಗಳ ಮೇಲೆ ದಾಳಿ ಮಾಡಲು ಇದು ಮುಖ್ಯವಾಗಿದೆ. ಅರ್ಥಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ನೋಡುವುದು, ಅದನ್ನು ಕೇವಲ ದುರಾಸೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಅಲ್ಲ, ಹೆಚ್ಚು ಕಾಳಜಿಯುಳ್ಳದ್ದಾಗಿ ಮಾಡಲು ಒಂದು ಮಾರ್ಗವಿದೆಯೇ ಎಂದು ನೋಡುವುದು ಅಥವಾ ಶ್ರೀಮಂತರು ಮತ್ತು ಬಡವರ ನಡುವಿನ ಅಂತರವನ್ನು ಕಡಿಮೆ ಮಾಡುವ ಆರ್ಥಿಕ ನೀತಿಗಳನ್ನು ರಚಿಸುವುದು ಮುಖ್ಯವಾಗಿದೆ. ಇವು ಸಹಾನುಭೂತಿಯ ಅಗತ್ಯವಿರುವ ನೈತಿಕ ವಿಷಯಗಳಾಗಿವೆ.

ಜೆಎಸ್: ಸಾವಧಾನಿಕ ಧ್ಯಾನದ ಮೂಲಕ ಸಹಾನುಭೂತಿಯನ್ನು ಬೆಳೆಸಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು. ಆದರೆ, ಬಹಳಷ್ಟು ಜನರು ವೈಯಕ್ತಿಕ ಕಾರಣಗಳಿಗಾಗಿ ಧ್ಯಾನ ಮಾಡಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ - ಒತ್ತಡವನ್ನು ಕಡಿಮೆ ಮಾಡಲು ಮತ್ತು ಏನಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ಸ್ವೀಕರಿಸಲು ಕಲಿಯಲು. ಅದು ಸಾಮಾಜಿಕ ಕ್ರಿಯಾಶೀಲತೆಗೆ ಹೇಗೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ?

ಡಿಜಿ: ಧ್ಯಾನ ಅಥವಾ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅಭ್ಯಾಸ ಯಾವುದಕ್ಕಾಗಿ ಎಂಬುದರ ಆ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವನ್ನು ನಾನು ಒಪ್ಪುವುದಿಲ್ಲ. ಸಾವಧಾನತೆಯ ಆ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವು ಸಾವಧಾನತೆಯ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಸಂಯೋಜನೆಯನ್ನು ಇತರ ಜನರ ಬಗ್ಗೆ ಕಾಳಜಿಯೊಂದಿಗೆ ಬಿಟ್ಟುಬಿಡುತ್ತದೆ - ಪ್ರೀತಿಯ ದಯೆ ಅಭ್ಯಾಸ, ಕರುಣೆಯ ಅಭ್ಯಾಸ. ದಲೈ ಲಾಮಾ ಅವರ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವು ಅದು ಅಸಮರ್ಪಕವಾಗಿದೆ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ. ಧ್ಯಾನ ಎಂದರೆ ಸಾಮಾಜಿಕ ಅನ್ಯಾಯವನ್ನು ನಿಷ್ಕ್ರಿಯವಾಗಿ ಸ್ವೀಕರಿಸುವುದು ಎಂದಲ್ಲ; ಇದರರ್ಥ ನಾನು ಇತರ ಜನರ ಬಗ್ಗೆ ಕಾಳಜಿ ವಹಿಸುತ್ತೇನೆ, ಜನರು ಬಲಿಪಶುಗಳಾಗುವುದರ ಬಗ್ಗೆ ನಾನು ಕಾಳಜಿ ವಹಿಸುತ್ತೇನೆ ಮತ್ತು ಅವರಿಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡಲು ನಾನು ಏನು ಬೇಕಾದರೂ ಮಾಡುತ್ತೇನೆ ಎಂಬ ಮನೋಭಾವವನ್ನು ಬೆಳೆಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು. ಅದನ್ನು ಅವರು ಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ ನಿಜವಾದ ಸಹಾನುಭೂತಿ ಎಂದು ನೋಡುತ್ತಾರೆ.

ಜೆಎಸ್: ಮೈಂಡ್‌ಫುಲ್‌ನೆಸ್ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ಕ್ರಿಯಾಶೀಲತೆ ಪರಸ್ಪರ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿವೆ ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸುವ ಯಾವುದೇ ಸಂಶೋಧನೆ ಇದೆಯೇ?

ಡಿಜಿ: ಮೈಂಡ್‌ಫುಲ್‌ನೆಸ್ ನಿಮ್ಮನ್ನು ಶಾಂತಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನಿಮಗೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ಸ್ಪಷ್ಟತೆಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ ಎಂಬುದಕ್ಕೆ ಕೆಲವು ಪುರಾವೆಗಳಿವೆ, ಜೊತೆಗೆ ಅದು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಸಂಕಷ್ಟದಲ್ಲಿರುವ ಜನರಿಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಸ್ಪಂದಿಸುವಂತೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಒಂದು ಅಧ್ಯಯನದಲ್ಲಿ, ಅಗತ್ಯವಿರುವವರಿಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡಲು - ಊರುಗೋಲಿನ ಮೇಲೆ ಇರುವವರಿಗೆ ಆಸನವನ್ನು ನೀಡುವ ಅವಕಾಶವನ್ನು ಜನರಿಗೆ ನೀಡಿದಾಗ - ಮೈಂಡ್‌ಫುಲ್‌ನೆಸ್ ಅದನ್ನು ಮಾಡುವ ಜನರ ಸಂಖ್ಯೆಯನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸಿತು. ಮತ್ತು, ನೀವು ಅಲ್ಲಿಂದ ನಿರ್ಗತಿಕರು ನಿಮ್ಮ ಗಮನವನ್ನು ತಲುಪಿದಾಗಲೆಲ್ಲಾ ಅವರಿಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡಲು ಹೊರಟರೆ, ಮೈಂಡ್‌ಫುಲ್‌ನೆಸ್ ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ ಎಂದು ಅದು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಸಹಾನುಭೂತಿ ಮತ್ತು ಪ್ರೀತಿಯ ದಯೆಯನ್ನು ಬೆಳೆಸುವುದು ಯಾರಿಗಾದರೂ ಸಹಾಯ ಮಾಡುವ ಸಾಧ್ಯತೆಯನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದಕ್ಕೆ ಇನ್ನೂ ಹೆಚ್ಚಿನ ನೇರ ಪುರಾವೆಗಳಿವೆ. ಎರಡನ್ನೂ ಒಟ್ಟಿಗೆ ಸೇರಿಸುವುದು ಶಕ್ತಿಯುತವಾಗಿದೆ.

ಜೆಎಸ್: ನಿಮ್ಮ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ, ದಲೈ ಲಾಮಾ ಅವರು "ಭಾವನಾತ್ಮಕ ನೈರ್ಮಲ್ಯ" ಎಂದು ಕರೆಯುವ ಬಗ್ಗೆ ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತಾರೆ - ಅಥವಾ ಕಷ್ಟಕರವಾದ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ಕೌಶಲ್ಯ ಮತ್ತು ಸಮಚಿತ್ತದಿಂದ ಹೇಗೆ ನಿರ್ವಹಿಸುವುದು ಎಂಬುದನ್ನು ಕಲಿಯುವುದು. ಅದು ದೈಹಿಕ ನೈರ್ಮಲ್ಯದಷ್ಟೇ ಮುಖ್ಯವಾಗಿರಬೇಕು ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ಸಮಸ್ಯೆಗಳನ್ನು ನಿಭಾಯಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವ ಮೊದಲು ನಾವೆಲ್ಲರೂ ನಮ್ಮ "ಭಾವನಾತ್ಮಕ ನೈರ್ಮಲ್ಯ" ವನ್ನು ಸುಧಾರಿಸಬೇಕು ಎಂದು ಅವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಅದು ಏಕೆ?

ಡಿಜಿ: ಅದು ದಲೈ ಲಾಮಾ ಅವರ ದೃಷ್ಟಿಕೋನ - ​​ನಾವು ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ವರ್ತಿಸುವ ಮೊದಲು ನಮ್ಮ ಎಲ್ಲಾ ವಿನಾಶಕಾರಿ ಮತ್ತು ತೊಂದರೆಗೊಳಿಸುವ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಣದಲ್ಲಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ನಾವು ಆ ಭಾವನೆಗಳಿಂದ ವರ್ತಿಸಿದರೆ, ನಾವು ಹೆಚ್ಚಿನ ಹಾನಿಯನ್ನುಂಟುಮಾಡುತ್ತೇವೆ. ಆದರೆ ನಾವು ನಮ್ಮ ಯಾತನಾಮಯ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ಮುಂಚಿತವಾಗಿ ನಿರ್ವಹಿಸಬಹುದಾದರೆ ಮತ್ತು ನಾವು ವರ್ತಿಸುವಾಗ ಶಾಂತತೆ, ಸ್ಪಷ್ಟತೆ ಮತ್ತು ಸಹಾನುಭೂತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರೆ, ನಾವು ಏನೇ ಮಾಡಿದರೂ ಒಳ್ಳೆಯದಕ್ಕಾಗಿ ವರ್ತಿಸುತ್ತೇವೆ.

ಯಾವುದೇ ಒಂದು ಭಾವನೆ ವಿನಾಶಕಾರಿ ಎಂದು ಅರ್ಥವಲ್ಲ; ಇತರರಿಗೆ ಮತ್ತು ನಮಗೇ ಹಾನಿ ಉಂಟುಮಾಡುವುದು ವಿಪರೀತಗಳು. ಭಾವನೆಗಳು ವಿನಾಶಕಾರಿಯಾದಾಗ, ನೀವು ಅವುಗಳನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸಬೇಕು ಮತ್ತು ಅವು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಓಡಿಸಲು ಬಿಡಬಾರದು. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಕೋಪ: ಅದು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಸಜ್ಜುಗೊಳಿಸಿ ನಿಮ್ಮನ್ನು ಚೈತನ್ಯಪೂರ್ಣಗೊಳಿಸಿದರೆ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ತಪ್ಪುಗಳನ್ನು ಸರಿಪಡಿಸುವತ್ತ ನಿಮ್ಮನ್ನು ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸಿದರೆ, ಅದು ಉಪಯುಕ್ತ ಪ್ರೇರಣೆಯಾಗಿದೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ನೀವು ಅದನ್ನು ಮೇಲುಗೈ ಸಾಧಿಸಲು ಬಿಟ್ಟರೆ ಮತ್ತು ನೀವು ಕೋಪಗೊಂಡು ದ್ವೇಷದಿಂದ ತುಂಬಿದರೆ, ಅವು ವಿನಾಶಕಾರಿ, ಮತ್ತು ನೀವು ಒಳ್ಳೆಯದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿನ ಹಾನಿಯನ್ನುಂಟುಮಾಡುತ್ತೀರಿ.

ಬಾಂಟಮ್, 2015, 272 ಪುಟಗಳು .

ಜೆಎಸ್: ಆದರೆ, ಕೆಲವು ಜನರು ತಮ್ಮ ಭಾವನೆಗಳು ಅನುಚಿತವಾಗಿ ವರ್ತಿಸಲು ಕಾರಣವಾಗುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುವುದು ಕಷ್ಟ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ.

ಡಿಜಿ: ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಸ್ವಯಂ ಅರಿವು ಅತ್ಯಂತ ಮುಖ್ಯವಾಗಿದೆ. ಅನೇಕ ಜನರು ತಮ್ಮ ಭಾವನೆಗಳಿಂದ ವಶಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಲ್ಪಡುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಅವರಿಗೆ ಯಾವುದೇ ಕಲ್ಪನೆ ಇರುವುದಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವರು ಮರೆತುಹೋಗಿರುತ್ತಾರೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವರಿಗೆ ಸ್ವಯಂ ಅರಿವು ಇರುವುದಿಲ್ಲ. ಮತ್ತು ಧ್ಯಾನ ಮತ್ತು ಮೈಂಡ್‌ಫುಲ್‌ನೆಸ್ ಅಭ್ಯಾಸವು ನಿಮ್ಮ ಸ್ವಯಂ ಅರಿವನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸುವುದರಿಂದ ನೀವು ಈ ವ್ಯತ್ಯಾಸಗಳನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ನಿಖರವಾಗಿ, ಹೆಚ್ಚು ಸ್ಪಷ್ಟತೆಯೊಂದಿಗೆ ಮಾಡಬಹುದು.

ಜೆಎಸ್: ದಲೈ ಲಾಮಾ ಅವರ ಈ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ ನೀವು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುವ ಒಂದು ತತ್ವವೆಂದರೆ, ನಾವು ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಸಹಾನುಭೂತಿಯ ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ ನೀತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿರಬೇಕು. ಕೊಲೆ ಅಥವಾ ನರಮೇಧದಂತಹ ದೌರ್ಜನ್ಯಗಳನ್ನು ಮಾಡುವವರಿಗೂ ಸಹ ನಾವು ಸಹಾನುಭೂತಿಯನ್ನು ತೋರಿಸಬೇಕೆಂದು ಅವರು ಸೂಚಿಸುತ್ತಾರೆಯೇ?

ಡಿಜಿ: ಅವರು ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ ಸಹಾನುಭೂತಿಯ ಆದರ್ಶವನ್ನು ಎತ್ತಿ ಹಿಡಿಯುತ್ತಾರೆ, ವಿನಾಯಿತಿ ಇಲ್ಲದೆ. ನಾವು ಅದರ ಕಡೆಗೆ ಸಾಗಬಹುದಾದ ವಿಷಯ ಅದು. ಆದರೆ ಅವರು ನಮಗೆ ತುಂಬಾ ಉಪಯುಕ್ತವಾದ ಸೂಚನೆಯನ್ನು ಸಹ ನೀಡುತ್ತಾರೆ: ಅವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, ನಟ ಮತ್ತು ನಟನೆಯ ನಡುವೆ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ಗುರುತಿಸಿ. ದುಷ್ಟ ಕೃತ್ಯವನ್ನು ವಿರೋಧಿಸಿ - ನಿಸ್ಸಂದೇಹವಾಗಿ - ಆದರೆ ಜನರು ಬದಲಾಗಬಹುದಾದ ಸಾಧ್ಯತೆಯನ್ನು ಎತ್ತಿಹಿಡಿಯಿರಿ. ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಅವರು ಮರಣದಂಡನೆಯನ್ನು ವಿರೋಧಿಸುತ್ತಾರೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ತಮ್ಮ ಜೀವನವನ್ನು ತಿರುಗಿಸಬಹುದು, ಮತ್ತು ನಾವು ಆ ಸಾಧ್ಯತೆಯನ್ನು ಹೊರಗಿಡಬಾರದು.

ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ ಸಹಾನುಭೂತಿ ಒಂದು ಉನ್ನತ ಮಾನದಂಡವಾಗಿದೆ, ಮತ್ತು ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಿನವರು ಅದನ್ನು ಪೂರೈಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ. ಆದರೆ ನಮ್ಮ ಕಾಳಜಿಯ ವಲಯವನ್ನು ವಿಸ್ತರಿಸುವ ಮೂಲಕ ನಾವು ಅದರ ಕಡೆಗೆ ಸಾಗಬಹುದು. ಪಾಲ್ ಎಕ್ಮನ್ ಈ ಬಗ್ಗೆ ದಲೈ ಲಾಮಾ ಅವರೊಂದಿಗೆ ವ್ಯಾಪಕವಾದ ಸಂಭಾಷಣೆಗಳನ್ನು ನಡೆಸಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ಇದು ಉತ್ತಮ ಗುರಿಯಾಗಿದೆ, ಆದರೆ ಅದನ್ನು ತಲುಪುವುದು ತುಂಬಾ ಕಷ್ಟ ಎಂದು ಅವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಇದು ನಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಗುಂಪನ್ನು - ನಮ್ಮ ಕುಟುಂಬ, ನಮ್ಮ ಕಂಪನಿ, ನಮ್ಮ ಜನಾಂಗೀಯ ಗುಂಪು, ಇತ್ಯಾದಿಗಳನ್ನು - ಬೆಂಬಲಿಸುವಂತೆ ಮಾಡುವ ನೈಸರ್ಗಿಕ ಕಾರ್ಯವಿಧಾನಗಳಿಗೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಮೊದಲ ಹೆಜ್ಜೆ ಆ ಪ್ರವೃತ್ತಿಯನ್ನು ನಿವಾರಿಸುವುದು ಮತ್ತು ವಿಶಾಲವಾದ ಜನರ ವಲಯದ ಬಗ್ಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಸ್ವೀಕಾರಾರ್ಹ ಮತ್ತು ಕಾಳಜಿ ವಹಿಸುವುದು. ಎಲ್ಲರನ್ನೂ ನೋಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಅಂತಿಮ ಹೆಜ್ಜೆಯಾಗಿದೆ, ಮತ್ತು ಅನೇಕ ಜನರು ಅಲ್ಲಿಗೆ ತಲುಪಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ. ಆದರೆ ನಾವೆಲ್ಲರೂ ಒಂದು ಹೆಜ್ಜೆ ಹತ್ತಿರ ಹೋಗಬಹುದು.

ಜೆಎಸ್: ದಲೈ ಲಾಮಾ ಅವರ ಹಲವು ಸಲಹೆಗಳು ಮಹತ್ವಾಕಾಂಕ್ಷೆಯ ಸ್ವರೂಪದ್ದಾಗಿವೆ ಎಂದು ತೋರುತ್ತದೆ.

ಡಿಜಿ: ದಲೈ ಲಾಮಾ ಅವರು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಮಹಾನ್ ಆಕಾಂಕ್ಷೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಜನರೊಂದಿಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಾರೆ, ಮತ್ತು ಅವರೆಲ್ಲರನ್ನೂ ಹುರಿದುಂಬಿಸಿದ ನಂತರ, ಅವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, "ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡಬೇಡಿ, ಏನಾದರೂ ಮಾಡಿ." ಅದು ನನ್ನ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿನ ಸಂದೇಶದ ಭಾಗವಾಗಿದೆ: ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ತಮ್ಮಿಂದ ಏನಾದರೂ ಮಾಡಬಹುದಾಗಿದೆ. ಜಗತ್ತನ್ನು ಉತ್ತಮ ಸ್ಥಳವನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಲು ನೀವು ಏನೇ ಮಾರ್ಗಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರೂ, ನೀವು ಅದನ್ನು ಮಾಡಬೇಕಾಗಿದೆ. ನಮ್ಮ ಜೀವಿತಾವಧಿಯಲ್ಲಿ ಇದರ ಫಲಗಳನ್ನು ನಾವು ನೋಡದಿದ್ದರೂ ಸಹ, ಈಗಲೇ ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿ.