Daniel Goleman ræðir við Greater Good um nýju bók sína, A Force for Good: The Dalai Lama's Vision for Our World .
Dalai Lama á sér langa sögu af fundum og samstarfi við félagsvísindamenn — sálfræðinga, taugavísindamenn, hagfræðinga og aðra sem vilja skilja vísindin um tilfinningar og hegðun manna. Í gegnum þetta samstarf hefur hann kynnst rannsóknum á þessu sviði og hvatt vísindamenn til að stunda rannsóknarsvið sem beinast beint að því að þjóna almannahagsmunum.
Nú þegar Dalai Lama verður áttræðislegur á þessu ári bað hann sálfræðinginn og metsöluhöfundinn Daniel Goleman að skrifa bók þar sem hann lýsir framtíðarsýn sinni um betri heim og því hlutverki sem vísindin geta gegnt. Niðurstaða samstarfs þeirra, A Force for Good: The Dalai Lama's Vision for Our World , er bæði þýðing á hugsjónum Dalai Lama og hvatning til aðgerða.
Nýlega ræddi ég við Goleman um bókina.
Jill Suttie: Eftir að hafa lesið bókina þína fannst mér eins og framtíðarsýn Dalai Lama um betri framtíð snúist að miklu leyti um að rækta samkennd með öðrum. Hvers vegna er samkennd svona mikilvæg?
Dalai Lama og Daniel Goleman
Daniel Goleman: Hann talar ekki út frá búddískum sjónarhóli; hann talar í raun út frá vísindalegu sjónarhorni. Hann notar vísindalegar sannanir frá stöðum eins og Stanford, Emory og Wisconsin-háskóla — einnig verkefni Tanyu Singer við Max Planck-stofnunina — sem sýnir að fólk hefur getu til að rækta samkennd.
Þessi rannsókn er mjög hvetjandi, því vísindamenn nota ekki aðeins heilamyndir til að bera kennsl á þá sérstöku heilarás sem stjórnar samkennd, heldur sýna þeir einnig að þessi rás styrkist og fólk verður óeigingjara og fúsara til að hjálpa öðru fólki ef það lærir að rækta samkennd - til dæmis með því að stunda hefðbundnar hugleiðsluæfingar um kærleiksríka góðvild. Þetta er svo hvetjandi, því það er grundvallaratriði að við þurfum samkennd sem siðferðislegan stýri.
JS: Þú notar hugtakið „vöðvasamkennd“ í bókinni þinni. Hvað átt þú við með því?
DG: Samúð er ekki bara einhver sunnudagaskólasmekkur; hún er mikilvæg til að ráðast á samfélagsleg málefni – hluti eins og spillingu og samráð í viðskiptum, stjórnvöldum og alls staðar í opinberu rými. Hún er mikilvæg til að skoða hagfræði, til að sjá hvort það sé leið til að gera hana umhyggjusamari og ekki bara snúast um græðgi, eða til að skapa efnahagsstefnu sem minnkar bilið milli ríkra og fátækra. Þetta eru siðferðileg mál sem krefjast samúðar.
JS: Hægt er að rækta samkennd með hugleiðslu. En ég held að margir byrji að hugleiða af persónulegum ástæðum - til að minnka streitu og læra að sætta sig betur við það sem er. Hvernig leiðir það til félagslegrar virkni?
DG: Ég er ekki sammála þeirri túlkun á því hvað hugleiðsla eða andleg iðkun er til. Þessi sýn á núvitund útilokar hefðbundna tengingu núvitundar við umhyggju fyrir öðru fólki - kærleiksríka góðvild og samúð. Ég held að skoðun Dalai Lama sé sú að það sé ófullnægjandi. Hugleiðsla þýðir ekki að sætta sig við félagslegt óréttlæti; hún þýðir að rækta þá afstöðu að mér þyki vænt um annað fólk, mér þyki vænt um fólk sem verður fyrir barðinu á því og ég muni gera allt sem ég get til að hjálpa því. Það sér hann sem sanna samúð í verki.
JS: Eru einhverjar rannsóknir sem styðja þá hugmynd að núvitund og félagsleg virkni séu tengd?
DG: Það eru til sannanir fyrir því að núvitund rói þig ekki aðeins og gefi þér meiri skýrleika, heldur gerir hún þig einnig móttækilegri fyrir fólki í neyð. Í einni rannsókn, þar sem fólki var gefinn kostur á að hjálpa einhverjum í neyð – að bjóða einhverjum á hækjum sæti – jók núvitund fjölda þeirra sem gerðu það. Og ef þú útskýrir það út frá því yfir á að hjálpa þurfandi hvenær sem þeir fara fram hjá þér á einhvern mögulegan hátt, bendir það til þess að núvitund geti hjálpað. Hins vegar eru enn fleiri beinar sannanir fyrir því að rækta samúð og kærleiksríka góðvild eykur líkurnar á að hjálpa einhverjum. Að sameina þetta tvennt er öflugt.
JS: Í bók þinni vísar Dalai Lama til þess sem hann kallar „tilfinningalega hreinlæti“ – eða að læra að takast á við erfiðar tilfinningar af meiri færni og jafnaðargeði. Hann segir að það ætti að vera jafn mikilvægt og líkamlegt hreinlæti og að við ættum öll að bæta „tilfinningalega hreinlæti“ okkar áður en við reynum að takast á við félagsleg vandamál. Hvers vegna er það?
DG: Þetta er sjónarhorn Dalai Lama – við þurfum að ná stjórn á öllum skaðlegum og truflandi tilfinningum okkar áður en við hegðum okkur í heiminum. Ef ekki, ef við hegðum okkur út frá þessum tilfinningum, munum við aðeins skapa meiri skaða. En ef við getum stjórnað vanlíðan okkar fyrirfram og haft ró, skýrleika og samúð þegar við hegðum okkur, þá munum við hegða okkur í þágu hins góða, sama hvað við gerum.
Það er þó ekki það að einhver ein tilfinning sé skaðleg; það eru öfgarnar sem geta skaðað aðra og okkur sjálf. Þegar tilfinningar verða skaðlegar þarftu að stjórna þeim og ekki láta þær stjórna þér. Til dæmis reiði: ef hún hvetur þig og gefur þér orku og einbeitir þér að því að leiðrétta félagsleg rangindi, þá er hún gagnleg hvatning. Hins vegar, ef þú leyfir henni að taka völdin og verður reiður og fullur af hatri, þá eru þær skaðlegar og þú munt enda með að valda miklu meiri skaða en gagni.
JS: Ég held að það sé erfitt fyrir suma að vita hvenær tilfinningar þeirra valda því að þeir hegða sér óviðeigandi.
DG: Þess vegna er sjálfsvitund algerlega nauðsynleg. Margir láta tilfinningar sínar ná tökum á sér og hafa ekki hugmynd, vegna þess að þeir eru ómeðvitaðir, vegna þess að þeim skortir sjálfsvitund. Og það sem hugleiðsla og núvitund geta gert er að auka sjálfsvitund þína svo þú getir greint þessa hluti nákvæmlega og skýrar.
JS: Ein af meginreglum Dalai Lama sem þú setur fram í bókinni er að við ættum að hafa alhliða siðferði um samúð með öllum. Leggur hann til að við sýnum samúð jafnvel þeim sem fremja grimmdarverk, eins og morð eða þjóðarmorð?
DG: Hann heldur fram hugsjón um alhliða samúð, án undantekninga. Það er eitthvað sem við getum stefnað að. En hann gefur okkur líka mjög gagnlega leiðbeiningu: Hann segir, gerið greinarmun á geranda og verknaði. Andmælið hinni illu verknaði – engin spurning – en haldið fram möguleikanum á að fólk geti breyst. Þess vegna er hann á móti dauðarefsingu, því einstaklingur getur snúið lífi sínu við og við ættum ekki að útiloka þann möguleika.
Alhliða samúð er háleit viðmiðun og ég held að flestir okkar geti ekki náð henni. En við getum fært okkur nær henni með því að víkka út umhyggju okkar. Paul Ekman hefur átt ítarlegar samræður við Dalai Lama um þetta og hann segir að þetta sé gott markmið en mjög erfitt að ná því. Það gengur gegn náttúrulegum ferlum sem gera það að verkum að við forgangsraðum okkar eigin hópi - fjölskyldu okkar, fyrirtæki okkar, þjóðerni okkar o.s.frv. Fyrsta skrefið er því að sigrast á þeirri tilhneigingu og verða umburðarlyndari gagnvart breiðari hópi fólks. Að annast alla er síðasta skrefið og ég held að margir geti ekki náð því. En við getum öll tekið skref nær.
JS: Það hljómar eins og margar af tillögum Dalai Lama séu vonarríks eðlis.
DG: Dalai Lama talar oft við fólk með miklar væntingar og eftir að hann hefur vakið þau öll til vitundar segir hann: „Ekki bara tala um það, gerðu eitthvað.“ Það er hluti af boðskapnum í bók minni: Allir hafa eitthvað sem þeir geta gert. Hvaða leiðir sem þú hefur til að gera heiminn að betri stað, þá þarftu að gera það. Jafnvel þótt við sjáum ekki ávöxtinn af þessu á okkar líftíma, byrjaðu núna.


COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
1 PAST RESPONSES
I had so much trouble with stress from my teaching job that I was constantly ill. I unsuccessfully tried to avoid stress and I would get really angry with kids because I thought they were causing my stress. It was actually me causing me stress.
I've learned over the past 25 years since that I am really not at all separate from other people. Our well being is intimately connected. I do all I can to help other people out of naked self interest.