Kann Mitgefühl Die Welt verändern?

Daniel Goleman spricht mit Greater Good über sein neues Buch „ A Force for Good: The Dalai Lama's Vision for Our World“ .

Der Dalai Lama pflegt seit Langem den Austausch und die Zusammenarbeit mit Sozialwissenschaftlern – Psychologen, Neurowissenschaftlern, Ökonomen und anderen, die die Wissenschaft der menschlichen Emotionen und des Verhaltens erforschen. Durch diese Kooperationen hat er sich über die Forschung in diesem Bereich informiert und Wissenschaftler ermutigt, Forschungsfelder zu verfolgen, die direkter dem Gemeinwohl dienen.

Da er dieses Jahr 80 Jahre alt wird, bat der Dalai Lama den Psychologen und Bestsellerautor Daniel Goleman, ein Buch zu schreiben, in dem er seine Vision einer besseren Welt und die Rolle der Wissenschaft darlegt. Das Ergebnis ihrer Zusammenarbeit, „Eine Kraft für das Gute: Die Vision des Dalai Lama für unsere Welt“ , ist sowohl eine Übersetzung der Ideale des Dalai Lama als auch ein Aufruf zum Handeln.

Kürzlich sprach ich mit Goleman über das Buch.

Jill Suttie: Nach der Lektüre Ihres Buches hatte ich den Eindruck, dass die Vision des Dalai Lama für eine bessere Zukunft im Wesentlichen auf der Entwicklung von Mitgefühl für andere beruht. Warum ist Mitgefühl so wichtig?

Der Dalai Lama und Daniel Goleman

Daniel Goleman: Er spricht nicht aus buddhistischer, sondern aus wissenschaftlicher Perspektive. Er stützt sich auf wissenschaftliche Erkenntnisse von Institutionen wie Stanford, Emory und der University of Wisconsin – sowie auf Tanya Singers Projekt am Max-Planck-Institut –, die zeigen, dass Menschen die Fähigkeit besitzen, Mitgefühl zu entwickeln.

Diese Forschung ist sehr ermutigend, denn Wissenschaftler nutzen nicht nur bildgebende Verfahren, um die spezifischen Hirnschaltkreise zu identifizieren, die Mitgefühl steuern, sondern zeigen auch, dass diese Schaltkreise gestärkt werden und Menschen altruistischer und hilfsbereiter werden, wenn sie lernen, Mitgefühl zu entwickeln – beispielsweise durch traditionelle Meditationspraktiken der liebenden Güte. Das ist so ermutigend, weil Mitgefühl als unser moralischer Kompass von grundlegender Bedeutung ist.

JS: Sie verwenden in Ihrem Buch den Begriff „muskuläres Mitgefühl“. Was meinen Sie damit?

DG: Mitgefühl ist nicht nur eine oberflächliche Höflichkeitsfloskel; es ist unerlässlich, um soziale Probleme anzugehen – etwa Korruption und Absprachen in Wirtschaft, Politik und im gesamten öffentlichen Leben. Es ist wichtig, die Wirtschaft zu hinterfragen und zu prüfen, ob sie sozialer und nicht nur profitorientiert gestaltet werden kann, oder ob Wirtschaftspolitiken entwickelt werden können, die die Kluft zwischen Arm und Reich verringern. Dies sind moralische Fragen, die Mitgefühl erfordern.

JS: Mitgefühl lässt sich durch Achtsamkeitsmeditation entwickeln. Ich glaube aber, dass viele Menschen aus persönlichen Gründen mit der Meditation beginnen – um Stress abzubauen und die Realität besser anzunehmen. Wie führt das zu sozialem Aktivismus?

DG: Ich teile diese Interpretation des Sinns von Meditation oder spiritueller Praxis nicht. Diese Sichtweise von Achtsamkeit vernachlässigt die traditionelle Verbindung von Achtsamkeit mit der Sorge um andere Menschen – die Praxis der liebenden Güte, des Mitgefühls. Ich denke, der Dalai Lama hält das für unzureichend. Meditation bedeutet nicht, soziale Ungerechtigkeit passiv hinzunehmen; sie bedeutet, die Haltung zu entwickeln, dass man sich um andere Menschen kümmert, dass man sich um Menschen kümmert, die Opfer sind, und dass man alles in seiner Macht Stehende tun wird, um ihnen zu helfen. Das versteht er unter gelebtem Mitgefühl.

JS: Gibt es Forschungsergebnisse, die die Annahme stützen, dass Achtsamkeit und sozialer Aktivismus miteinander verbunden sind?

DG: Es gibt Hinweise darauf, dass Achtsamkeit nicht nur beruhigt und die Klarheit fördert, sondern auch die Hilfsbereitschaft gegenüber Menschen in Not steigert. In einer Studie, in der Menschen die Möglichkeit hatten, jemandem in Not zu helfen – beispielsweise indem sie jemandem an Krücken einen Sitzplatz anboten –, erhöhte Achtsamkeit die Anzahl derer, die dies taten. Wenn man dies hochrechnet und davon ausgeht, dass man Bedürftigen immer dann helfen sollte, wenn sie einem begegnen, deutet das darauf hin, dass Achtsamkeit hilfreich ist. Es gibt jedoch noch direktere Belege dafür, dass die Entwicklung von Mitgefühl und liebevoller Güte die Wahrscheinlichkeit erhöht, anderen zu helfen. Die Kombination beider Aspekte ist sehr wirkungsvoll.

JS: In Ihrem Buch spricht der Dalai Lama von etwas, das er „emotionale Hygiene“ nennt – also dem Erlernen eines gelasseneren Umgangs mit schwierigen Emotionen. Er sagt, sie sei genauso wichtig wie körperliche Hygiene, und wir sollten alle unsere „emotionale Hygiene“ verbessern, bevor wir versuchen, soziale Probleme anzugehen. Warum ist das so?

DG: Das ist die Sichtweise des Dalai Lama – wir müssen all unsere destruktiven und belastenden Emotionen unter Kontrolle bringen, bevor wir in der Welt handeln. Andernfalls, wenn wir aus diesen Emotionen heraus handeln, richten wir nur noch mehr Schaden an. Doch wenn wir unsere quälenden Emotionen im Voraus bewältigen und mit Ruhe, Klarheit und Mitgefühl handeln, dann werden wir, egal was wir tun, Gutes bewirken.

Es ist nicht so, dass Emotionen an sich zerstörerisch wären; es sind die Extreme, die anderen und uns selbst schaden können. Wenn Emotionen destruktiv werden, müssen wir sie kontrollieren und uns nicht von ihnen beherrschen lassen. Nehmen wir zum Beispiel Wut: Wenn sie uns mobilisiert, uns Energie gibt und uns dazu anspornt, soziale Ungerechtigkeiten zu bekämpfen, dann ist sie eine nützliche Motivation. Lässt man sich jedoch von ihr beherrschen und wird von Zorn und Hass erfüllt, dann ist das destruktiv, und man richtet letztendlich viel mehr Schaden als Nutzen an.

Bantam, 2015, 272 Seiten .

JS: Ich glaube, es fällt manchen Menschen schwer zu erkennen, wann ihre Emotionen sie zu unangemessenem Verhalten veranlassen.

DG: Deshalb ist Selbstwahrnehmung so wichtig. Viele Menschen lassen sich von ihren Emotionen überwältigen und merken es gar nicht, weil sie unachtsam sind, weil ihnen die Selbstwahrnehmung fehlt. Meditation und Achtsamkeitsübungen können die Selbstwahrnehmung stärken, sodass man diese Unterscheidungen präziser und klarer treffen kann.

JS: Einer der Grundsätze des Dalai Lama, die Sie in Ihrem Buch darlegen, ist, dass wir eine universelle Ethik des Mitgefühls für alle Menschen haben sollten. Schlägt er vor, dass wir unser Mitgefühl sogar auf diejenigen ausdehnen, die Gräueltaten wie Mord oder Völkermord begehen?

DG: Er vertritt das Ideal universellen Mitgefühls, ohne Ausnahme. Das ist etwas, worauf wir hinarbeiten können. Aber er gibt uns auch eine sehr wertvolle Anweisung: Wir sollen zwischen dem Täter und der Tat unterscheiden. Die böse Tat ist – ohne Frage – abzulehnen, aber wir müssen die Möglichkeit offenhalten, dass Menschen sich ändern können. Deshalb lehnt er die Todesstrafe ab, denn ein Mensch kann sein Leben ändern, und diese Möglichkeit sollten wir nicht ausschließen.

Universelles Mitgefühl ist ein hoher Anspruch, und ich glaube nicht, dass die meisten von uns ihn erfüllen können. Aber wir können uns ihm annähern, indem wir unseren Kreis der Fürsorge erweitern. Paul Ekman hat sich ausführlich mit dem Dalai Lama darüber ausgetauscht, und dieser sagt, dass dies ein erstrebenswertes Ziel sei, aber sehr schwer zu erreichen. Es widerspricht natürlichen Mechanismen, die uns dazu bringen, unsere eigene Gruppe zu bevorzugen – unsere Familie, unser Unternehmen, unsere ethnische Gruppe usw. Der erste Schritt besteht also darin, diese Tendenz zu überwinden und einen größeren Kreis von Menschen mit mehr Akzeptanz und Fürsorge zu begegnen. Fürsorge für alle ist der letzte Schritt, und ich glaube nicht, dass viele Menschen ihn erreichen können. Aber wir alle können einen Schritt näherkommen.

JS: Es klingt so, als ob viele der Vorschläge des Dalai Lama eher erstrebenswerter Natur seien.

DG: Der Dalai Lama spricht oft mit Menschen, die große Ziele verfolgen, und nachdem er sie alle begeistert hat, sagt er: „Redet nicht nur darüber, sondern tut etwas!“ Das ist auch Teil der Botschaft meines Buches: Jeder kann etwas tun. Was auch immer ihr habt, um die Welt zu einem besseren Ort zu machen, ihr müsst es tun. Selbst wenn wir die Früchte davon nicht mehr zu unseren Lebzeiten sehen werden, fangt jetzt an.