Die Bleibende Kraft Der Tugend

Tugend, nicht technokratische Lösungen, ist das, was unsere Welt meiner Meinung nach mehr braucht, aber das ist nichts Neues. Tugend hat eine mindestens zweieinhalb Jahrtausende alte Tradition.

Die westliche Tugendlehre beginnt mit Aristoteles, doch kehren wir stattdessen zu Konfuzius zurück. Je nachdem, worauf Sie in der Schule geachtet haben, erinnern Sie sich vielleicht an Konfuzius wegen der Silbernen Regel („Was du nicht willst, das man dir tu, das füg auch keinem andern zu“), seiner exotischen Konzepte (z. B. der kindlichen Pietät) oder einer Reihe grammatikalisch fragwürdiger Witze („Konfuzius sagt …“).

Konfuzius hatte viel zu sagen, doch ein Grundprinzip seiner Philosophie lässt sich eindeutig bestimmen: Persönliche Tugend ist der Weg zu einem guten Leben und einer guten Gesellschaft. Er pries die Kultivierung von Tugend als überlegene Alternative zur Manipulation oder zum Zwang von Verhalten durch politische Maßnahmen. [Rechts: Chow Yun-Fat als Konfuzius in einem Film, der Berichten zufolge per Regierungsbeschluss Avatar in chinesischen Kinos ersetzte .]

Ich möchte drei Tugenden aus dem Denken des Konfuzius hervorheben, die meiner Ansicht nach die Grundlage aller anderen Tugenden bilden: Zum einen Wohlwollen oder Mitgefühl. Zum anderen Selbstbeherrschung , die Konfuzius zufolge durch die Einhaltung angemessener Verhaltensweisen gefördert und gestärkt wird. Und schließlich die weise Urteilsfähigkeit , wohlwollende Absichten in Handlungen umzusetzen, die den sprichwörtlichen Weg zur Hölle vermeiden. Das Thema Tugend ist in der Öffentlichkeit präsent und bricht gelegentlich hervor. Tatsächlich haben die Blogger von Fallows in den letzten neun Wochen mehrfach auf Tugend angespielt, wenn auch selten namentlich erwähnt: John Tierney fragte, wie es sein kann, dass Studierende trotz geringerer Lernzeit stärker gestresst sind, und wurde daraufhin von Studierenden mit Klagen über ihren eigenen und den mangelnden Selbstbeherrschungsgrad ihrer Dozenten überhäuft . Chuck Spinney führt in einem Beitrag über die mangelnde Transparenz des Pentagons fehlende wohlwollende Absicht an: „Die Pentagon-Führung will das Problem nicht lösen.“

Ich konnte besonders gut mit der Technologieexpertin Shelley Hayduk mitfühlen. Trotz ihres Eintretens für Software zur Bewältigung der Informationsflut waren ihre leidenschaftlichen Appelle entschieden nicht-technologisch: „Das kann bedeuten, auf Funktionen zurückzugreifen und störende Benachrichtigungen abzuschalten, sogar auf das eine oder andere Gerät zu verzichten“; „Gelassenheit zu erlangen bedeutet, die Kontrolle zu übernehmen […] anstatt sich von [Informationen] kontrollieren zu lassen.“ Sie schließt mit einem Zitat von Aldous Huxley, das auch aus den Analekten des Konfuzius stammen könnte: „Es gibt nur einen Bereich des Universums, den du mit Sicherheit verbessern kannst, und das bist du selbst.“

Trotz dieser gelegentlichen Erwähnungen ist der öffentliche Diskurs über Tugend verhalten. Um ein aktuelles Gedankenspiel aufzugreifen: Unten sehen Sie eine Grafik zur Häufigkeit der Wörter „Tugend“ und „Technologie“ im Google Ngram Viewer, der die Häufigkeit von Wörtern in Büchern im Zeitverlauf darstellt. Wir beobachten einen rasanten Anstieg der Technologie in den letzten vierzig Jahren, dem ein zweihundertjähriger Rückgang der Tugend gegenübersteht. (Ist es Zufall, dass der Wendepunkt um 1970 liegt, dem Jahr, das ich in der gestrigen Grafik erwähnt habe? Ähnliche Ergebnisse zeigen sich bei „Tugend“ im Vergleich zu „ Institutionen “, „ Politiken “ und „ Systemen “.)

Aber ist Tugend heute noch relevant? Viele verbinden mit dem Begriff Tugend Keuschheitsgürtel und glänzende Rüstungen. Ich bevorzuge jedoch Definitionen, die sich von Moralisierungen distanzieren (ein Punkt, auf den ich im nächsten Beitrag zurückkommen werde). Eine solche Definition stammt von Julia Driver, Philosophieprofessorin an der Washington University in St. Louis. Während viele Tugendethiker darauf bestehen, dass Tugenden an sich und moralisch gut sind, definiert Driver Tugend ausschließlich über ihre Folgen. Für sie ist eine Tugend eine „Charakterespezifik, die systematisch gute Folgen hervorbringt“. Eine Eigenschaft ist nur dann eine Tugend, wenn sie tendenziell gute Folgen hat.

Ich würde sogar noch weiter gehen. Tugenden sind von höchster Bedeutung, weil sie die letztendliche Ursache für positive Folgen sind, zumindest unter den Ursachen, die im Einflussbereich des Menschen liegen.

Nach dem Erdbeben der Stärke 9,0 in Japan bloggte Nicholas Kristof beispielsweise über die japanische Tugend des „Gaman“, einer Art Selbstbeherrschung. Er sagte Stoizismus, Selbstdisziplin und ein geringes Plünderungsverhalten auf den Straßen voraus. Schließlich war die japanische Kultur von Konfuzius geprägt.

Tatsächlich haben die Japaner die anhaltende Krise mit einer einzigartigen Form kollektiver Selbstbeherrschung bewältigt. (Positive Stereotypen mögen genauso fragwürdig sein wie negative, aber ich berufe mich auf die Klausel, die grobe Verallgemeinerungen über die eigene Herkunft erlaubt!)

Ich befand mich zufällig während des Bebens in Tokio, und mein Vater erzählte mir, dass in seinem Krankenhaus in der Küstenstadt Kamogawa, wo er arbeitet, die Menschen in die oberen Stockwerke evakuiert wurden. Man ging sogar so weit, einige Patienten mitten in einer Operation zu nähen. (Glücklicherweise war der Tsunami dort schwach – Krankenhaus und Patienten blieben unversehrt.) Am Abend des Bebens wurde der Pendlerverkehr eingestellt, und die Bürgersteige Tokios waren voller Menschen, die ruhig von der Arbeit nach Hause gingen. Im Radio wurde von einem Mann berichtet, der bereits drei Stunden gelaufen war und noch drei weitere Stunden vor sich hatte, um nach Hause zu kommen. Erst gestern berichtete die New York Times, dass die Menschen freiwillig so viel Strom sparen, dass einige geplante Stromausfälle überflüssig geworden sind.

Natürlich haben auch Japaner ihre Schwächen. Was die Folgen des Erdbebens jedoch zeigen, ist die bemerkenswerte Kraft der Tugend, selbst ohne explizite Gesetze oder deren Durchsetzung. Tugend wirkt auch ohne TIPS (Technologien, Institutionen, Richtlinien und Systeme), obwohl das Umgekehrte nicht gilt.

Auch die moderne Psychologie bestätigt die Bedeutung von Tugenden, und die Forschung zur Selbstkontrolle ist hierfür beispielhaft. Walter Mischels berühmtes „ Marshmallow-Experiment “ zeigt, dass die Fähigkeit von Vierjährigen, Belohnungen aufzuschieben, ein guter Indikator für eine bessere Anpassung und höhere SAT-Ergebnisse im Jugendalter ist. Eine Studie von Angela Duckworth und Martin Seligman legt nahe , dass Selbstdisziplin für Mädchen in der Mittelstufe wichtiger für den schulischen Erfolg ist als der IQ. Roy Baumeister und seine Kollegen fanden heraus , dass Selbstkontrolle bei Studierenden mit besseren Studienleistungen, weniger Suchtverhalten, höherem Selbstwertgefühl und besseren zwischenmenschlichen Beziehungen korreliert. Diese Studien beweisen zwar keinen eindeutigen Kausalzusammenhang, aber die Hinweise mehren sich.

Baumeister schrieb in einer E-Mail, dass Selbstkontrolle es dem Menschen ermöglicht, sein eigenes Verhalten gemäß Regeln und Normen zu ändern. An anderer Stelle fasste er zusammen: „Selbstkontrolle ist somit einer der entscheidenden Mechanismen, die beim Menschen verbessert werden mussten, damit Kultur erfolgreich sein konnte.“

Und das führt uns zurück zu Konfuzius, der mit Blick auf antike Vorbilder schrieb: „Weil ihre Persönlichkeiten gebildet waren, waren ihre Familien in Ordnung. Weil ihre Familien in Ordnung waren, waren ihre Staaten gut regiert. Weil ihre Staaten gut regiert waren, blühte das ganze Reich. Vom Herrscher bis zum Volk muss jeder die Bildung des Menschen als Grundlage von allem anderen betrachten.“*

Die Wurzel von allem anderen! Doch trotz einer so erhabenen Idee stößt Tugend oft auf Spott, Gleichgültigkeit oder Feindseligkeit, und im nächsten Beitrag werde ich darüber spekulieren, warum.

(*) Angelehnt an diese Übersetzung: Legge, James, Konfuzianische Analekten, Das große Lernen und die Lehre der Mitte (New York: Dover Books, 1971; op 1893)