സദ്‌ഗുണത്തിന്റെ നിലനിൽക്കുന്ന ശക്തി

സാങ്കേതിക പരിഹാരങ്ങളല്ല, സദ്‌ഗുണമാണ് നമ്മുടെ ലോകത്തിന് കൂടുതൽ ആവശ്യമെന്ന് ഞാൻ വാദിച്ചു , പക്ഷേ ഞാൻ പുതുതായി ഒന്നും പറയുന്നില്ല. സദ്‌ഗുണത്തിന് കുറഞ്ഞത് രണ്ടര സഹസ്രാബ്ദമെങ്കിലും പഴക്കമുണ്ട്.

സദ്‌ഗുണത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പാശ്ചാത്യ വിവരണങ്ങൾ അരിസ്റ്റോട്ടിലിൽ നിന്നാണ് ആരംഭിക്കുന്നത്, പക്ഷേ നമുക്ക് കൺഫ്യൂഷ്യസിലേക്ക് മടങ്ങാം. സ്കൂളിൽ നിങ്ങൾ ശ്രദ്ധിച്ചത് അനുസരിച്ച്, സിൽവർ റൂൾ ("മറ്റുള്ളവരോട് ചെയ്യരുത്..."), അദ്ദേഹത്തിന്റെ വിചിത്രമായ ആശയങ്ങൾ (ഉദാഹരണത്തിന്, പുത്രഭക്തി), അല്ലെങ്കിൽ വ്യാകരണ വെല്ലുവിളി നിറഞ്ഞ തമാശകളുടെ ഒരു പരമ്പര ("കൺഫ്യൂഷ്യസ് പറയുന്നു...") എന്നിവ നിങ്ങൾക്ക് ഓർമ്മിക്കാൻ കഴിയും.

കൺഫ്യൂഷ്യസിന് ഒരുപാട് കാര്യങ്ങൾ പറയാനുണ്ടായിരുന്നു, പക്ഷേ അദ്ദേഹത്തിന്റെ തത്ത്വചിന്തയിലൂടെ കടന്നുപോകുന്ന ഒരു തത്വമുണ്ടെങ്കിൽ, അത് വ്യക്തിപരമായ സദ്‌ഗുണമാണ് നല്ല ജീവിതത്തിലേക്കും നല്ല സമൂഹത്തിലേക്കുമുള്ള വഴി എന്നതാണ്. നയത്തിലൂടെ പെരുമാറ്റത്തിലെ കൃത്രിമത്വത്തിനോ നിർബന്ധത്തിനോ എതിരായ ഒരു മികച്ച ബദലായി അദ്ദേഹം സദ്‌ഗുണത്തിന്റെ കൃഷിയെ പ്രതിനിധാനം ചെയ്തു. [വലത്: ചൈനീസ് തിയേറ്ററുകളിൽ സർക്കാർ ഉത്തരവ് പ്രകാരം അവതാറിനെ മാറ്റിസ്ഥാപിച്ചതായി പറയപ്പെടുന്ന ഒരു സിനിമയിൽ കൺഫ്യൂഷ്യസിന്റെ വേഷത്തിൽ ചൗ യുൻ-ഫാറ്റ്.]

കൺഫ്യൂഷ്യസിന്റെ ചിന്തയിൽ നിന്നുള്ള മൂന്ന് ഗുണങ്ങൾ ഞാൻ എടുത്തുകാണിക്കാം, മറ്റെല്ലാ ഗുണങ്ങളുടെയും അടിസ്ഥാന നിർമാണ ഘടകമാണെന്ന് ഞാൻ വിശ്വസിക്കുന്നു: ഒന്ന് ദയ അല്ലെങ്കിൽ കാരുണ്യം. മറ്റൊന്ന് ആത്മനിയന്ത്രണം , ശരിയായ പെരുമാറ്റരീതികൾ പാലിച്ചുകൊണ്ട് ഇത് നടപ്പിലാക്കുകയും വളർത്തിയെടുക്കുകയും ചെയ്തുവെന്ന് കൺഫ്യൂഷ്യസ് വിശ്വസിച്ചു. മൂന്നാമത്തേത്, ദയയുള്ള ഉദ്ദേശ്യത്തെ നരകത്തിലേക്കുള്ള വഴി ഒഴിവാക്കുന്ന തരത്തിലുള്ള പ്രവർത്തനമാക്കി എങ്ങനെ മാറ്റാം എന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള ജ്ഞാനപൂർവമായ വിധിന്യായമാണ് . പൊതുമണ്ഡലത്തിൽ സദ്‌ഗുണത്തോടുള്ള ആശങ്ക പുകയുന്നു, ഇടയ്ക്കിടെ അത് കുമിളകളായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. വാസ്തവത്തിൽ, ഫാലോസ് ബ്ലോഗർമാരുടെ കഴിഞ്ഞ ഒമ്പത് ആഴ്ചകൾ പലതവണ സദ്‌ഗുണത്തെ പരാമർശിച്ചിട്ടുണ്ട്, അപൂർവ്വമായി പേരിനെങ്കിലും: കുറച്ച് പഠിക്കുമ്പോൾ കോളേജ് വിദ്യാർത്ഥികൾക്ക് എങ്ങനെ കൂടുതൽ സമ്മർദ്ദം ചെലുത്താമെന്ന് ജോൺ ടിയേർണി ചോദിച്ചു, സ്വന്തം, ഫാക്കൽറ്റികളുടെ ആത്മനിയന്ത്രണമില്ലായ്മയെക്കുറിച്ച് വിദ്യാർത്ഥികൾ വിലപിക്കുന്നത് അദ്ദേഹത്തെ അത്ഭുതപ്പെടുത്തി . സുതാര്യമായ കണക്കുകൾ സൂക്ഷിക്കുന്നതിൽ പെന്റഗണിന്റെ പരാജയത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു പോസ്റ്റിൽ ചക്ക് സ്പിന്നി, ദയയുള്ള ഉദ്ദേശ്യത്തിന്റെ അഭാവത്തെ ഉദ്ധരിക്കുന്നു : "[പെന്റഗൺ നേതൃത്വം] അത് പരിഹരിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല."

പ്രത്യേകിച്ച് സാങ്കേതിക വിദഗ്ദ്ധയായ ഷെല്ലി ഹെയ്ഡക്കിനോട് എനിക്ക് സഹതാപം തോന്നി. വിവരങ്ങളുടെ അമിതഭാരം നിയന്ത്രിക്കുന്നതിനുള്ള സോഫ്റ്റ്‌വെയറിനെ അവർ പിന്തുണച്ചിരുന്നെങ്കിലും, അവരുടെ വികാരഭരിതമായ പ്രബോധനങ്ങൾ തീർച്ചയായും സാങ്കേതികമല്ലായിരുന്നു: "ഇതിന് തരംതാഴ്ത്തുകയും ശബ്ദായമാനമായ അലേർട്ടുകൾ ഓഫാക്കുകയും ചെയ്യാം, ഒരു ഗാഡ്‌ജെറ്റ് അല്ലെങ്കിൽ രണ്ട് പോലും നഷ്ടപ്പെടാം"; "ശാന്തത കൈവരിക്കുക എന്നത് നിങ്ങളെ നിയന്ത്രിക്കുന്നതിനേക്കാൾ നിയന്ത്രണം ഏറ്റെടുക്കുക എന്നതാണ് [...]". കൺഫ്യൂഷ്യസിന്റെ അനലക്‌ട്‌സിൽ നിന്നുള്ള ആൽഡസ് ഹക്‌സ്‌ലിയുടെ ഒരു ഉദ്ധരണിയോടെ അവർ അവസാനിക്കുന്നു : "പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ ഒരു കോണിൽ മാത്രമേ നിങ്ങൾക്ക് മെച്ചപ്പെടുമെന്ന് ഉറപ്പുണ്ടായിരിക്കാൻ കഴിയൂ, അത് നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം വ്യക്തിത്വമാണ്."

ഇടയ്ക്കിടെ ഇത്തരം പരാമർശങ്ങൾ ഉണ്ടെങ്കിലും, സദ്‌ഗുണത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പൊതു ചർച്ചകൾ നിശബ്ദമാക്കപ്പെടുന്നു. അടുത്തിടെയുണ്ടായ ഒരു പാർലർ ഗെയിമിനെ ദുരുപയോഗം ചെയ്യാൻ, ഗൂഗിളിന്റെ എൻഗ്രാം വ്യൂവറിൽ "സദ്‌ഗുണം", "സാങ്കേതികവിദ്യ" എന്നീ പദങ്ങളുടെ ആവൃത്തിയുടെ ഒരു ഗ്രാഫ് ചുവടെയുണ്ട്, ഇത് കാലക്രമേണ പുസ്തകങ്ങളിൽ വരുന്ന പദങ്ങളുടെ ആവൃത്തിയെ ചിത്രീകരിക്കുന്നു. കഴിഞ്ഞ നാൽപ്പത് വർഷത്തിനിടയിൽ സാങ്കേതികവിദ്യയുടെ ദ്രുതഗതിയിലുള്ള ഉയർച്ചയും രണ്ട് നൂറ്റാണ്ടുകളായി സദ്‌ഗുണത്തിൽ ഉണ്ടായ ഇടിവും നമുക്ക് കാണാൻ കഴിയും. ( ഇന്നലത്തെ ഗ്രാഫിൽ ഞാൻ വിളിച്ച അതേ വർഷം 1970-ൽ ക്രോസ്ഓവർ സംഭവിക്കുന്നത് യാദൃശ്ചികമാണോ? " സ്ഥാപനങ്ങൾ ", " നയങ്ങൾ ", " വ്യവസ്ഥകൾ " എന്നിവയ്‌ക്കെതിരായ "സദ്‌ഗുണം" എന്നിവയ്‌ക്ക് ഏതാണ്ട് സമാനമായ ഫലങ്ങൾ ലഭിക്കുന്നു.)

എന്നാൽ ഇന്നും സദ്‌ഗുണത്തിന് പ്രസക്തിയുണ്ടോ? പലർക്കും, സദ്‌ഗുണത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സംസാരം മനസ്സിലേക്ക് കൊണ്ടുവരുന്നത് ചാരിത്ര്യ ബെൽറ്റുകളും തിളങ്ങുന്ന കവചങ്ങളുമാണ്. എന്നിരുന്നാലും, ധാർമ്മികവൽക്കരണത്തിൽ നിന്ന് അകലം പാലിക്കുന്ന നിർവചനങ്ങളാണ് ഞാൻ ഇഷ്ടപ്പെടുന്നത് (അടുത്ത പോസ്റ്റിൽ ഞാൻ അതിലേക്ക് മടങ്ങും). സെന്റ് ലൂയിസിലെ വാഷിംഗ്ടൺ യൂണിവേഴ്‌സിറ്റിയിലെ തത്ത്വചിന്ത പ്രൊഫസറായ ജൂലിയ ഡ്രൈവർ അത്തരമൊരു നിർവചനം നൽകുന്നു. സദ്‌ഗുണങ്ങൾ അന്തർലീനമായും ധാർമ്മികമായും നല്ലതാണെന്ന് പല സദ്‌ഗുണ സിദ്ധാന്തക്കാരും വാദിക്കുമ്പോൾ, ഡ്രൈവർ സദ്‌ഗുണത്തെ കർശനമായി നിർവചിക്കുന്നത് ഫലങ്ങളുടെ അടിസ്ഥാനത്തിലാണ്. അവർക്ക്, ഒരു സദ്‌ഗുണം എന്നത് "ക്രമാനുഗതമായി നല്ല ഫലങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്ന ഒരു സ്വഭാവ സവിശേഷതയാണ്". ഒരു സ്വഭാവം നല്ല ഫലങ്ങൾ ഉണ്ടാക്കാൻ പ്രവണത കാണിക്കുന്നുവെങ്കിൽ മാത്രമേ അത് ഒരു സദ്‌ഗുണമാകൂ.

ഞാൻ ഇനിയും മുന്നോട്ട് പോകും. സദ്‌ഗുണങ്ങൾ പരമപ്രധാനമാണ്, കാരണം അവ നല്ല പ്രത്യാഘാതങ്ങളുടെ ആത്യന്തിക കാരണമാണ്, കുറഞ്ഞത് മനുഷ്യന്റെ നിയന്ത്രണത്തിലുള്ള കാരണങ്ങളിൽ ഒന്നെങ്കിലും.

ഉദാഹരണത്തിന്, ജപ്പാനിൽ 9.0 തീവ്രത രേഖപ്പെടുത്തിയ ഭൂകമ്പത്തെത്തുടർന്ന്, നിക്കോളാസ് ക്രിസ്റ്റോഫ് "ഗാമൻ" എന്ന ജാപ്പനീസ് ഗുണത്തെക്കുറിച്ച് ബ്ലോഗ് ചെയ്തു , ഒരുതരം ആത്മനിയന്ത്രണം. അദ്ദേഹം സ്റ്റൈയിസിസം, സ്വയം അച്ചടക്കം, തെരുവുകളിൽ കൊള്ളയടിക്കുന്ന സ്വഭാവം എന്നിവ പ്രവചിച്ചു. എല്ലാത്തിനുമുപരി, ജാപ്പനീസ് സംസ്കാരത്തെ കൺഫ്യൂഷ്യസ് സ്വാധീനിച്ചു.

തീർച്ചയായും, ജാപ്പനീസ് ജനത തുടർച്ചയായ പ്രതിസന്ധിയെ ഒരു സവിശേഷ ബ്രാൻഡ് കൂട്ടായ ആത്മനിയന്ത്രണത്തിലൂടെ അതിജീവിച്ചു. (പോസിറ്റീവ് സ്റ്റീരിയോടൈപ്പുകൾ നെഗറ്റീവ് സ്റ്റീരിയോടൈപ്പുകൾ പോലെ തന്നെ സംശയാസ്പദമായിരിക്കാം, പക്ഷേ സ്വന്തം പൈതൃകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള മൊത്തത്തിലുള്ള സാമാന്യവൽക്കരണങ്ങൾ അനുവദനീയമായ ഉപാധി ഞാൻ ഉപയോഗിക്കുന്നു!)

ഭൂകമ്പ സമയത്ത് ഞാൻ ടോക്കിയോയിലായിരുന്നു, അച്ഛൻ ജോലി ചെയ്യുന്ന തീരദേശ നഗരമായ കമോഗാവയിലെ ആശുപത്രിയിൽ, ആളുകളെ മുകളിലത്തെ നിലകളിലേക്ക് ഒഴിപ്പിച്ചതായി എന്നോട് പറഞ്ഞു, ശസ്ത്രക്രിയയ്ക്കിടെ ചില രോഗികളെ തുന്നാൻ പോലും അവർ ശ്രമിച്ചു. (ഭാഗ്യവശാൽ, സുനാമി ചെറിയതായിരുന്നു - ആശുപത്രിയിലും രോഗികളിലും യാതൊരു സ്വാധീനവും ഉണ്ടായിരുന്നില്ല.) ഭൂകമ്പത്തിന്റെ വൈകുന്നേരം, യാത്രാ ട്രെയിനുകൾ അടച്ചുപൂട്ടി, ടോക്കിയോയിലെ നടപ്പാതകൾ ജോലി കഴിഞ്ഞ് വീട്ടിലേക്ക് ശാന്തമായി നടക്കുന്ന ആളുകളാൽ തിങ്ങിനിറഞ്ഞു. മൂന്ന് മണിക്കൂർ നടന്ന് വീട്ടിലെത്താൻ മൂന്ന് മണിക്കൂർ കൂടി നടക്കേണ്ടി വന്ന ഒരു വ്യക്തിയെ റേഡിയോയിൽ അവതരിപ്പിച്ചു. ഇന്നലെ, ആസൂത്രിതമായ വൈദ്യുതി മുടക്കം അനാവശ്യമായി മാറിയതിനാൽ ആളുകൾ സ്വമേധയാ ആവശ്യത്തിന് വൈദ്യുതി സംരക്ഷിക്കുന്നുണ്ടെന്ന് ന്യൂയോർക്ക് ടൈംസ് റിപ്പോർട്ട് ചെയ്തു .

തീർച്ചയായും, ജാപ്പനീസ് ജനതയ്ക്കും അവരുടേതായ പോരായ്മകളുണ്ട്. എന്നിരുന്നാലും, വ്യക്തമായ നിയമനിർമ്മാണമോ നടപ്പാക്കലോ ഇല്ലെങ്കിലും, ഭൂകമ്പാനന്തര അനുഭവം കാണിക്കുന്നത് സദ്‌ഗുണത്തിന്റെ ശ്രദ്ധേയമായ ശക്തിയാണ്. ടിപ്‌സ് (സാങ്കേതികവിദ്യകൾ, സ്ഥാപനങ്ങൾ, നയങ്ങൾ, സംവിധാനങ്ങൾ) ഇല്ലാതെ തന്നെ സദ്‌ഗുണം പ്രവർത്തിക്കുന്നു, നേരെ വിപരീതമാണെങ്കിലും.

ആധുനിക മനഃശാസ്ത്ര ഗവേഷണങ്ങളും സദ്‌ഗുണത്തിന്റെ ശക്തിയെ സ്ഥിരീകരിക്കുന്നു, ആത്മനിയന്ത്രണത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പഠനങ്ങളും പ്രതിനിധാനം ചെയ്യുന്നു. വാൾട്ടർ മിഷലിന്റെ പ്രശസ്തമായ " മാർഷ്മാലോ പരീക്ഷണം " കാണിക്കുന്നത്, 4 വയസ്സുള്ള കുട്ടികളുടെ സംതൃപ്തി വൈകിപ്പിക്കാനുള്ള കഴിവ് കൗമാരത്തിൽ മികച്ച ക്രമീകരണത്തിനും SAT സ്കോറുകൾക്കും നല്ലൊരു പ്രവചനമാണെന്ന്. ആഞ്ചല ഡക്ക്വർത്തും മാർട്ടിൻ സെലിഗ്മാനും നടത്തിയ ഒരു പഠനം സൂചിപ്പിക്കുന്നത് മിഡിൽ സ്കൂൾ പെൺകുട്ടികളുടെ അക്കാദമിക് പ്രകടനത്തിൽ ഐക്യുവിനേക്കാൾ സ്വയം അച്ചടക്കം പ്രധാനമാണെന്ന്. റോയ് ബൗമിസ്റ്ററും സഹപ്രവർത്തകരും ആത്മനിയന്ത്രണം കൂടുതൽ അക്കാദമിക് നേട്ടം, കുറഞ്ഞ ആസക്തി നിറഞ്ഞ പെരുമാറ്റം, ഉയർന്ന ആത്മാഭിമാനം, കോളേജ് വിദ്യാർത്ഥികൾക്കിടയിൽ മികച്ച വ്യക്തിബന്ധങ്ങൾ എന്നിവയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നുവെന്ന് കണ്ടെത്തുന്നു . ഈ പഠനങ്ങൾ കാര്യകാരണബന്ധം കൃത്യമായി സ്ഥാപിക്കുന്നില്ല, പക്ഷേ തെളിവുകൾ ശേഖരിക്കപ്പെടുന്നു.

സ്വയം നിയന്ത്രണം മനുഷ്യരെ നിയമങ്ങൾക്കും മാനദണ്ഡങ്ങൾക്കും അനുസൃതമായി സ്വന്തം പെരുമാറ്റത്തിൽ മാറ്റം വരുത്താൻ അനുവദിക്കുന്നുവെന്ന് ബൗമിസ്റ്റർ ഒരു ഇ-മെയിലിൽ എഴുതി. "അപ്പോൾ, സംസ്കാരം വിജയിക്കാൻ മനുഷ്യരിൽ മെച്ചപ്പെടുത്തേണ്ട നിർണായക സംവിധാനങ്ങളിലൊന്നാണ് ആത്മനിയന്ത്രണം" എന്ന് അദ്ദേഹം മറ്റൊരിടത്ത് സംഗ്രഹിച്ചു .

അത് നമ്മെ കൺഫ്യൂഷ്യസിലേക്ക് തിരികെ കൊണ്ടുപോകുന്നു, പുരാതന മാതൃകകളെ പരാമർശിക്കുമ്പോൾ അദ്ദേഹം എഴുതി: "അവരുടെ വ്യക്തികൾ സംസ്കൃതരായിരുന്നതിനാൽ, അവരുടെ കുടുംബങ്ങൾ ക്രമത്തിലായിരുന്നു. അവരുടെ കുടുംബങ്ങൾ ക്രമത്തിലായിരുന്നു, അവരുടെ സംസ്ഥാനങ്ങൾ നന്നായി ഭരിക്കപ്പെട്ടു. അവരുടെ സംസ്ഥാനങ്ങൾ നന്നായി ഭരിക്കപ്പെട്ടതിനാൽ, മുഴുവൻ രാജ്യവും അഭിവൃദ്ധി പ്രാപിച്ചു. പരമാധികാരി മുതൽ ജനങ്ങൾ വരെ, എല്ലാവരും വ്യക്തിയുടെ സംസ്കരണത്തെ എല്ലാറ്റിന്റെയും അടിസ്ഥാനമായി കണക്കാക്കണം."*

എല്ലാറ്റിന്റെയും അടിസ്ഥാന കാരണം! ഇത്രയും മഹത്തായ ഒരു ആശയത്തിന്, സദ്‌ഗുണം പലപ്പോഴും പരിഹാസമോ, നിസ്സംഗതയോ, ശത്രുതയോ നേരിടേണ്ടിവരുന്നു, എന്തുകൊണ്ടെന്ന് അടുത്ത പോസ്റ്റിൽ ഞാൻ ഊഹിക്കുന്നു.

(*) ഈ വിവർത്തനത്തിൽ നിന്ന് സ്വീകരിച്ചത്: ലെഗ്ഗെ, ജെയിംസ്, കൺഫ്യൂഷ്യൻ അനലക്റ്റ്സ്, ദി ഗ്രേറ്റ് ലേണിംഗ്, ദി ഡോക്ട്രിൻ ഓഫ് ദി മീൻ (ന്യൂയോർക്ക്: ഡോവർ ബുക്സ്, 1971; op 1893)