El Poder Perdurable De La Virtud

Lo que yo afirmo que nuestro mundo necesita es más virtud, no soluciones tecnocráticas, pero no estoy diciendo nada nuevo. La virtud existe desde hace al menos dos milenios y medio.

Las concepciones occidentales de la virtud parten de Aristóteles, pero volvamos a Confucio. Dependiendo de a qué hayas prestado atención en la escuela, quizás recuerdes a Confucio por la Regla de Plata («No hagas a los demás...»), sus conceptos exóticos (por ejemplo, la piedad filial) o una serie de chistes con errores gramaticales («Confucio dice...»).

Confucio tenía mucho que decir, pero si hay un principio que recorre su filosofía, es que la virtud personal es el camino hacia la buena vida y la buena sociedad. Planteó el cultivo de la virtud como una alternativa superior a la manipulación o coerción del comportamiento mediante políticas. [Derecha: Chow Yun-Fat como Confucio en una película que, según se informa, reemplazó a Avatar en los cines chinos por decreto gubernamental.]

Destacaré tres virtudes del pensamiento de Confucio que, en mi opinión, constituyen la base de todas las demás: una es la benevolencia o compasión; otra, el autocontrol , que Confucio creía que se reforzaba y cultivaba mediante la observancia de normas de conducta adecuadas; y la tercera, el juicio sabio sobre cómo transformar la buena intención en acciones que eviten el proverbial camino al infierno. La preocupación por la virtud está latente en la esfera pública y, en ocasiones, se manifiesta con fuerza. De hecho, en las últimas nueve semanas, los blogueros de Fallows han aludido a la virtud varias veces, aunque rara vez la mencionan explícitamente: John Tierney preguntó cómo es posible que los estudiantes universitarios se estresen más estudiando menos, y recibió una avalancha de comentarios de estudiantes que lamentaban su propia falta de autocontrol y la de sus profesores. Chuck Spinney, en una publicación sobre la falta de transparencia del Pentágono en sus cuentas, cita la falta de buena intención: «[El liderazgo del Pentágono] no quiere solucionarlo».

Sentí especial simpatía por la tecnóloga Shelley Hayduk. A pesar de su defensa del software para gestionar la sobrecarga de información, sus apasionadas exhortaciones eran decididamente no tecnológicas: «podría significar reducir el nivel de equipamiento y desactivar las alertas molestas, incluso prescindir de algún dispositivo»; «alcanzar la serenidad consiste en tomar el control [...] en lugar de que la información te controle a ti». Concluye con una cita de Aldous Huxley que bien podría haber sido de Las Analectas de Confucio : «Solo hay un rincón del universo que puedes estar seguro de mejorar, y ese es tú mismo».

A pesar de estas menciones ocasionales, el discurso público sobre la virtud es escaso. Parafraseando un juego reciente, a continuación se muestra un gráfico de la frecuencia de aparición de las palabras "virtud" y "tecnología" en el Ngram Viewer de Google, que representa la frecuencia de aparición de palabras en libros a lo largo del tiempo. Observamos un rápido auge de la tecnología en los últimos cuarenta años frente a un declive de la virtud durante dos siglos. (¿Es una coincidencia que el punto de inflexión se produzca alrededor de 1970, el mismo año que mencioné en el gráfico de ayer ? Se obtienen resultados similares con "virtud" frente a " instituciones ", " políticas " y " sistemas ").

Pero, ¿sigue siendo relevante la virtud hoy en día? Para muchos, hablar de virtud evoca imágenes de castidad y armaduras relucientes. Sin embargo, prefiero definiciones que se alejen de la moralización (un punto que retomaré en la próxima publicación). Una de estas definiciones la ofrece Julia Driver, profesora de filosofía en la Universidad de Washington en San Luis. Si bien muchos teóricos de la virtud insisten en que las virtudes son intrínsecamente buenas y moralmente buenas, Driver la define estrictamente en términos de resultados. Para ella, una virtud es un «rasgo de carácter que produce sistemáticamente buenas consecuencias». Un rasgo es una virtud solo si tiende a generar buenas consecuencias.

Yo iría incluso más allá. Las virtudes son primordiales porque son la causa última de las buenas consecuencias, al menos entre las causas que están bajo el control humano.

Por ejemplo, tras el terremoto de magnitud 9.0 en Japón, Nicholas Kristof escribió en su blog sobre la virtud japonesa del "gaman", una especie de autocontrol. Predijo estoicismo, autodisciplina y una mínima actividad de saqueo en las calles. Después de todo, la cultura japonesa estuvo influenciada por Confucio.

Efectivamente, los japoneses han superado la crisis actual con una singular muestra de autocontrol colectivo. (Los estereotipos positivos pueden ser tan dudosos como los negativos, ¡pero me amparo en la cláusula que permite generalizaciones burdas sobre la propia herencia cultural!).

Casualmente me encontraba en Tokio durante el terremoto, y mi padre me contó que en el hospital de Kamogawa, ciudad costera donde trabaja, habían evacuado a los pacientes a los pisos superiores, llegando incluso a suturar a algunos en plena cirugía. (Por suerte, el tsunami fue leve: ni el hospital ni los pacientes sufrieron daños). La noche del terremoto, se suspendió el servicio de trenes de cercanías y las aceras de Tokio estaban abarrotadas de gente que caminaba tranquilamente de regreso a casa después del trabajo. En la radio se escuchó a un hombre que ya había caminado tres horas y necesitaba caminar otras tres para llegar a casa. Justo ayer, el New York Times informó que la gente está ahorrando electricidad voluntariamente, lo que ha hecho innecesarios algunos cortes de luz programados.

Por supuesto, los japoneses también tienen sus defectos. Sin embargo, las consecuencias del terremoto demuestran el extraordinario poder de la virtud, incluso en ausencia de legislación o medidas coercitivas explícitas. La virtud funciona sin tecnologías, instituciones, políticas ni sistemas, aunque lo contrario no sea cierto.

La investigación psicológica moderna también confirma el poder de la virtud, y el trabajo sobre el autocontrol es un buen ejemplo. El famoso " experimento del malvavisco " de Walter Mischel demuestra que la capacidad de los niños de 4 años para posponer la gratificación predice mejor la adaptación y las puntuaciones en el SAT durante la adolescencia. Un estudio de Angela Duckworth y Martin Seligman sugiere que la autodisciplina es más importante que el coeficiente intelectual en el rendimiento académico de las niñas de secundaria. Roy Baumeister y sus colegas descubrieron que el autocontrol se correlaciona con un mayor rendimiento académico, menor conducta adictiva, mayor autoestima y mejores relaciones interpersonales entre los estudiantes universitarios. Si bien estos estudios no establecen el vínculo causal de forma definitiva, la evidencia se acumula.

Baumeister escribió en un correo electrónico que el autocontrol permite a los seres humanos modificar su propio comportamiento según reglas y normas. En otro texto, resumió : «El autocontrol es, por lo tanto, uno de los mecanismos cruciales que debían mejorar en los seres humanos para que la cultura pudiera prosperar».

Y esto nos lleva de vuelta a Confucio, quien, refiriéndose a los modelos a seguir de la antigüedad, escribió: «Porque sus personas eran cultivadas, sus familias estaban en orden. Porque sus familias estaban en orden, sus estados estaban bien gobernados. Porque sus estados estaban bien gobernados, todo el reino prosperaba. Desde el soberano hasta el pueblo, todos deben considerar el cultivo de la persona como la raíz de todo lo demás».*

¡La raíz de todo lo demás! Sin embargo, para una idea tan grandiosa, la virtud a menudo se topa con la burla, la indiferencia o la hostilidad, y en la siguiente publicación , especulo sobre el porqué.

(*) Adaptado de esta traducción: Legge, James, Analectas confucianas, El gran aprendizaje y La doctrina del justo medio (Nueva York: Dover Books, 1971; op. 1893)