De Blijvende Kracht Van Deugd

Deugd, niet technocratische oplossingen, is wat ik beweerde dat onze wereld meer nodig heeft, maar ik zeg niets nieuws. Deugd bestaat al minstens tweeënhalf millennia.

Westerse beschrijvingen van deugdzaamheid beginnen bij Aristoteles, maar laten we teruggaan naar Confucius. Afhankelijk van waar je op school op lette, herinner je je misschien Confucius volgens de Zilveren Regel ("Doe een ander niet aan..."), zijn exotische concepten (bijvoorbeeld kinderlijke vroomheid), of een reeks grammaticale grappen ("Confucius zegt...").

Confucius had veel te zeggen, maar als er één principe door zijn filosofie loopt, is het wel dat persoonlijke deugd de weg is naar een goed leven en een goede samenleving. Hij stelde de cultivering van deugd voor als een beter alternatief dan manipulatie of dwang van gedrag door middel van beleid. [Rechts: Chow Yun-Fat als Confucius in een film die naar verluidt Avatar in de Chinese bioscopen verving op last van de overheid.]

Ik belicht drie deugden uit Confucius' gedachtegoed die volgens mij de basisbouwstenen vormen voor alle andere deugden: De eerste is welwillendheid of compassie. De tweede is zelfbeheersing , waarvan Confucius geloofde dat deze werd afgedwongen en gevoed door het naleven van gepaste gedragsvormen. En de derde is een wijs oordeel over hoe welwillende intenties kunnen worden omgezet in daden die de spreekwoordelijke weg naar de hel vermijden. Zorg voor deugdzaamheid sluimert in de publieke sfeer en borrelt af en toe over. Sterker nog, de afgelopen negen weken van Fallows hebben bloggers meerdere keren naar deugd verwezen, hoewel zelden bij naam: John Tierney vroeg hoe studenten meer stress kunnen ervaren terwijl ze minder studeren, en hij werd overspoeld door studenten die klaagden over hun eigen gebrek aan zelfbeheersing en dat van hun docenten. Chuck Spinney noemt in een bericht over het gebrek aan transparante boekhouding van het Pentagon een gebrek aan welwillende intentie: "het [de leiding van het Pentagon] wil het niet oplossen."

Ik had vooral sympathie voor technoloog Shelley Hayduk. Ondanks haar pleidooi voor software om de informatie-overload te beheersen, waren haar hartstochtelijke aansporingen bepaald niet-technologisch: "het zou kunnen betekenen dat je moet downgraden en luidruchtige meldingen moet uitschakelen, of zelfs een apparaat of twee kwijtraakt"; "het bereiken van sereniteit gaat over het nemen van controle [...] in plaats van dat [informatie] jou beheerst". Ze sluit af met een citaat van Aldous Huxley, dat zo uit De Analecten van Confucius had kunnen komen: "Er is maar één hoekje van het universum dat je zeker kunt verbeteren, en dat is jezelf."

Ondanks deze incidentele vermeldingen blijft het publieke debat over deugd beperkt. Om een ​​recent gezelschapsspelletje te misbruiken, zie je hieronder een grafiek van de frequentie waarmee de woorden "virtue" en "technology" voorkomen in Google's Ngram Viewer, die de frequentie van woorden die in boeken voorkomen in de loop der tijd weergeeft. We zien een snelle opkomst van technologie in de afgelopen veertig jaar tegenover een daling van deugd in twee eeuwen. (Is het toeval dat de crossover plaatsvindt rond 1970, hetzelfde jaar dat ik gisteren in de grafiek noemde? Er worden enigszins vergelijkbare resultaten behaald met "virtue" versus " instituties ", " beleid " en " systemen ".)

Maar is deugd nog steeds relevant vandaag de dag? Veel mensen denken bij het woord deugd aan kuisheidsgordels en een blinkend harnas. Ik geef echter de voorkeur aan definities die afstand nemen van moraliseren (een punt waar ik in de volgende post op terugkom). Een dergelijke definitie is afkomstig van Julia Driver, hoogleraar filosofie aan de Washington University in St. Louis. Hoewel veel deugdentheoretici volhouden dat deugden intrinsiek en moreel goed zijn, definieert Driver deugd strikt in termen van resultaten. Voor haar is een deugd een "karaktertrek die systematisch goede gevolgen oplevert". Een eigenschap is alleen een deugd als deze de neiging heeft goede gevolgen te veroorzaken.

Ik zou nog verder gaan. Deugden zijn van het grootste belang omdat ze de uiteindelijke oorzaak zijn van goede gevolgen, althans binnen de oorzaken die binnen de menselijke controle vallen.

Zo blogde Nicholas Kristof na de aardbeving van 9.0 op de schaal van Richter in Japan over de Japanse deugd 'gaman', een vorm van zelfbeheersing. Hij voorspelde stoïcisme, zelfdiscipline en minimaal plundergedrag op straat. De Japanse cultuur is immers beïnvloed door Confucius.

En inderdaad, de Japanners hebben de aanhoudende crisis overleefd met een uniek soort collectieve zelfbeheersing. (Positieve stereotypen zijn misschien net zo dubieus als negatieve stereotypen, maar ik beroep me op de clausule waarin grove generalisaties over je eigen afkomst zijn toegestaan!)

Ik was toevallig in Tokio tijdens de aardbeving, en mijn vader vertelde me dat ze in zijn ziekenhuis in de kustplaats Kamogawa, waar hij werkt, mensen naar de bovenste verdiepingen hadden geëvacueerd en zelfs zo ver waren gegaan om een ​​aantal patiënten midden in een operatie dicht te naaien. (Gelukkig was de tsunami daar licht – het ziekenhuis en de patiënten bleven ongedeerd.) Op de avond van de aardbeving werden de forensentreinen stilgelegd en stonden de trottoirs van Tokio vol met mensen die rustig van hun werk naar huis liepen. Op de radio was een man te horen die al drie uur had gelopen en nog eens drie uur moest lopen om thuis te komen. Gisteren nog meldde de New York Times dat mensen vrijwillig zoveel elektriciteit besparen dat sommige geplande stroomuitval overbodig is geworden.

Natuurlijk hebben Japanners ook hun gebreken. Wat de nasleep van de aardbeving echter laat zien, is de opmerkelijke kracht van deugdzaamheid, zelfs zonder expliciete wetgeving of handhaving. Deugdzaamheid werkt zonder TIPS (technologieën, instellingen, beleid en systemen), ook al is het omgekeerde niet waar.

Modern psychologisch onderzoek bevestigt eveneens de kracht van deugdzaamheid, en het onderzoek naar zelfbeheersing is representatief. Walter Mischels beroemde " marshmallow-experiment " toont aan dat het vermogen van vierjarigen om bevrediging uit te stellen een goede voorspeller is van een betere aanpassing en betere SAT-scores in de adolescentie. Een onderzoek van Angela Duckworth en Martin Seligman suggereert dat zelfdiscipline belangrijker is dan IQ bij de academische prestaties van meisjes op de middelbare school. Roy Baumeister en zijn collega's ontdekten dat zelfbeheersing correleert met betere academische prestaties, minder verslavend gedrag, een hoger zelfbeeld en betere interpersoonlijke relaties onder studenten. Deze studies leggen het causale verband niet definitief vast, maar het bewijs stapelt zich op.

Baumeister schreef in een e-mail dat zelfbeheersing mensen in staat stelt hun eigen gedrag aan te passen aan regels en normen. Hij vatte elders samen : "Zelfbeheersing is dus een van de cruciale mechanismen die bij mensen verbeterd moesten worden om cultuur te laten slagen."

En dat brengt ons terug bij Confucius, die, verwijzend naar oude rolmodellen, schreef: "Omdat hun personen gecultiveerd waren, waren hun families in orde. Omdat hun families in orde waren, werden hun staten goed bestuurd. Omdat hun staten goed bestuurd waren, bloeide het hele koninkrijk. Van de vorst tot het volk, iedereen moet de cultivering van de persoon als de wortel van alles beschouwen."*

De wortel van alles! Toch wordt deugdzaamheid voor zo'n groots idee vaak met spot, onverschilligheid of vijandigheid beantwoord, en in de volgende post speculeer ik waarom.

(*) Geadapteerd van deze vertaling: Legge, James, Confucian Analects, The Great Learning, and The Doctrine of the Mean (New York: Dover Books, 1971; op 1893)