Le Pouvoir Durable De La Vertu

J'affirme que c'est la vertu, et non les solutions technocratiques, dont notre monde a le plus besoin, mais je ne dis rien de nouveau. La vertu remonte à au moins deux millénaires et demi.

Les conceptions occidentales de la vertu commencent avec Aristote, mais revenons plutôt à Confucius. Selon ce que vous avez retenu de vos cours, vous vous souvenez peut-être de Confucius pour la Règle d'argent (« Ne fais pas à autrui ce que tu lui fais… »), ses concepts exotiques (par exemple, la piété filiale) ou une série de plaisanteries grammaticalement incorrectes (« Confucius dit… »).

Confucius avait certes beaucoup à dire, mais s'il est un principe qui traverse sa philosophie, c'est que la vertu personnelle est la voie vers une vie et une société justes. Il présentait la culture de la vertu comme une alternative supérieure à la manipulation ou à la coercition des comportements par le biais de politiques publiques. [À droite : Chow Yun-Fat dans le rôle de Confucius, dans un film qui aurait remplacé Avatar dans les cinémas chinois sur ordre du gouvernement.]

Je vais mettre en lumière trois vertus issues de la pensée de Confucius qui, à mon sens, constituent les fondements de toutes les autres : la bienveillance ou la compassion ; la maîtrise de soi , que Confucius considérait comme cultivée et renforcée par l’adoption de comportements appropriés ; et le discernement nécessaire pour transformer une intention bienveillante en actions qui évitent l’écueil. Le souci de la vertu est présent dans la sphère publique et se manifeste parfois de manière manifeste. De fait, au cours des neuf dernières semaines, les blogueurs de Fallows ont fait allusion à la vertu à plusieurs reprises, bien que rarement explicitement. John Tierney s’est demandé comment les étudiants pouvaient être plus stressés tout en étudiant moins, et il a été submergé de messages d’étudiants déplorant leur propre manque de maîtrise de soi et celui de leurs professeurs. Chuck Spinney, dans un article sur le manque de transparence des comptes du Pentagone, évoque un manque de bienveillance : « [La direction du Pentagone] ne veut pas y remédier. »

J'ai particulièrement apprécié les propos de Shelley Hayduk, spécialiste des technologies. Malgré son plaidoyer en faveur des logiciels pour gérer la surcharge informationnelle, ses exhortations passionnées étaient résolument non technologiques : « il faut parfois simplifier son utilisation des applications et désactiver les alertes intempestives, voire se séparer d'un ou deux appareils » ; « atteindre la sérénité, c'est reprendre le contrôle […] plutôt que de se laisser contrôler par l'information ». Elle conclut par une citation d'Aldous Huxley qui aurait pu figurer dans les Entretiens de Confucius : « Il n'y a qu'un seul coin de l'univers que vous puissiez être certain d'améliorer, et c'est vous-même. »

Malgré ces mentions occasionnelles, le discours public sur la vertu reste discret. Pour paraphraser un jeu de société récent, voici un graphique du taux d'occurrence des mots « vertu » et « technologie » dans Ngram Viewer de Google, qui représente la fréquence d'apparition des mots dans les livres au fil du temps. On observe une forte augmentation de la technologie ces quarante dernières années, contrastant avec un déclin de la vertu sur deux siècles. (Est-ce un hasard si ce point d'intersection se situe autour de 1970, année que j'ai mentionnée dans le graphique d'hier ? Des résultats assez similaires sont obtenus avec « vertu » face à «  institutions », «  politiques » et «  systèmes ».)

Mais la vertu est-elle encore pertinente aujourd'hui ? Pour beaucoup, parler de vertu évoque des ceintures de chasteté et des armures étincelantes. Je préfère cependant des définitions qui s'éloignent de toute moralisation (un point que je développerai dans un prochain article). Julia Driver, professeure de philosophie à l'Université Washington de Saint-Louis, en propose une. Tandis que de nombreux théoriciens de la vertu insistent sur le fait que les vertus sont intrinsèquement et moralement bonnes, Driver définit la vertu strictement en termes de résultats. Pour elle, une vertu est un « trait de caractère qui produit systématiquement de bonnes conséquences ». Un trait n'est une vertu que s'il tend à engendrer de bonnes conséquences.

J'irais même plus loin. Les vertus sont primordiales car elles sont la cause ultime des conséquences positives, du moins parmi les causes sur lesquelles l'homme a le contrôle.

Par exemple, après le séisme de magnitude 9,0 au Japon, Nicholas Kristof a écrit sur son blog à propos de la vertu japonaise de « gaman », une forme de maîtrise de soi. Il prévoyait stoïcisme, autodiscipline et une diminution des pillages dans les rues. Après tout, la culture japonaise était influencée par Confucius.

Et en effet, les Japonais ont surmonté la crise persistante grâce à une maîtrise de soi collective hors du commun. (Les stéréotypes positifs sont peut-être aussi discutables que les négatifs, mais j'invoque la clause qui autorise les généralisations grossières sur son propre héritage !)

Il se trouve que j'étais à Tokyo lors du séisme, et mon père m'a raconté qu'à l'hôpital de Kamogawa, ville côtière où il travaille, les patients avaient été évacués vers les étages supérieurs, certains étant même recousus en pleine opération. (Heureusement, le tsunami y a été de faible ampleur : l'hôpital et les patients n'ont pas été touchés.) Le soir du séisme, les trains de banlieue étaient à l'arrêt, et les trottoirs de Tokyo étaient bondés de gens rentrant tranquillement du travail. À la radio, on entendait le témoignage d'un homme qui avait déjà marché trois heures et qui devait encore marcher trois heures pour arriver chez lui. Hier encore, le New York Times rapportait que les gens économisent volontairement suffisamment d'électricité pour que certaines coupures de courant prévues soient devenues inutiles.

Bien sûr, les Japonais ont aussi leurs défauts. Cependant, les conséquences du séisme révèlent le pouvoir remarquable de la vertu, même en l'absence de toute législation ou application explicite. La vertu agit sans technologies, institutions, politiques ni systèmes, même si l'inverse n'est pas vrai.

Les recherches en psychologie moderne confirment également le pouvoir de la vertu, et les travaux sur la maîtrise de soi en sont représentatifs. La célèbre « expérience du marshmallow » de Walter Mischel montre que la capacité des enfants de 4 ans à différer leur gratification est un bon indicateur d'une meilleure adaptation et de meilleurs résultats au SAT à l'adolescence. Une étude d'Angela Duckworth et Martin Seligman suggère que l'autodiscipline est plus importante que le QI pour la réussite scolaire des collégiennes. Roy Baumeister et ses collègues constatent que la maîtrise de soi est corrélée à de meilleurs résultats scolaires, à une moindre propension aux comportements addictifs, à une plus grande estime de soi et à de meilleures relations interpersonnelles chez les étudiants. Ces études n'établissent pas de lien de causalité définitif, mais les preuves s'accumulent.

Baumeister a écrit dans un courriel que la maîtrise de soi permet aux êtres humains de modifier leur comportement en fonction des règles et des normes établies. Il a résumé ailleurs : « La maîtrise de soi est donc l’un des mécanismes essentiels qui ont dû se perfectionner chez l’être humain pour permettre à la culture de prospérer. »

Et cela nous ramène à Confucius, qui, évoquant des modèles antiques, écrivait : « Parce que leurs personnes étaient cultivées, leurs familles étaient harmonieuses. Parce que leurs familles étaient harmonieuses, leurs États étaient bien gouvernés. Parce que leurs États étaient bien gouvernés, le royaume tout entier prospérait. Du souverain jusqu’au peuple, tous doivent considérer le développement de la personne comme la racine de tout le reste. »*

La racine de tout, en somme ! Pourtant, pour une idée aussi noble, la vertu se heurte souvent à la moquerie, à l'indifférence, voire à l'hostilité, et dans le prochain article , je me propose d'en expliquer les raisons.

(*) Adapté de cette traduction : Legge, James, Analectes confucéens, La Grande Apprentissage et la Doctrine du Juste Milieu (New York : Dover Books, 1971 ; op. 1893)