सद्गुण की चिरस्थायी शक्ति

मैंने दावा किया कि हमारी दुनिया को तकनीकी समाधानों की नहीं, बल्कि सद्गुणों की अधिक आवश्यकता है, लेकिन मैं कोई नई बात नहीं कह रहा हूँ। सद्गुण कम से कम ढाई सहस्राब्दी पुराने हैं।

पश्चिमी देशों में सद्गुणों की अवधारणा अरस्तू से शुरू होती है, लेकिन आइए हम कन्फ्यूशियस की ओर रुख करें। आपने स्कूल में जिन विषयों पर ध्यान दिया होगा, उनके आधार पर आपको कन्फ्यूशियस उनके रजत नियम ("दूसरों के साथ ऐसा व्यवहार न करें..."), उनकी अनूठी अवधारणाओं (जैसे, माता-पिता के प्रति श्रद्धा), या व्याकरण की दृष्टि से अटपटे चुटकुलों की श्रृंखला ("कन्फ्यूशियस कहते हैं...") से याद हो सकते हैं।

कन्फ्यूशियस ने बहुत कुछ कहा, लेकिन अगर उनके दर्शन में कोई एक सिद्धांत सर्वमान्य है, तो वह यह है कि व्यक्तिगत सद्गुण ही अच्छे जीवन और अच्छे समाज का मार्ग है। उन्होंने नीति के माध्यम से व्यवहार में हेरफेर या दबाव डालने की तुलना में सद्गुणों के विकास को एक श्रेष्ठ विकल्प के रूप में प्रस्तुत किया। [दाएं: चाउ युन-फैट कन्फ्यूशियस के रूप में एक फिल्म में, जिसके बारे में कहा जाता है कि सरकारी आदेश द्वारा इसे चीनी सिनेमाघरों में अवतार की जगह दिखाया गया था ।]

मैं कन्फ्यूशियस के विचारों से तीन गुणों पर प्रकाश डालूंगा, जो मेरे विचार से अन्य सभी गुणों के मूल आधार हैं: पहला है परोपकार या करुणा। दूसरा है आत्म-संयम , जिसके बारे में कन्फ्यूशियस का मानना ​​था कि उचित व्यवहार के नियमों का पालन करके इसे लागू और पोषित किया जा सकता है। और तीसरा है परोपकारी इरादे को ऐसे कार्यों में बदलने का विवेकपूर्ण निर्णय, जो नरक के मार्ग से बचाते हैं। सार्वजनिक क्षेत्र में सद्गुणों को लेकर चिंता बनी हुई है, और कभी-कभी यह खुलकर सामने आ जाती है। वास्तव में, पिछले नौ हफ्तों में फैलोस ब्लॉगर्स ने कई बार सद्गुणों का जिक्र किया है, हालांकि शायद ही कभी उनका नाम लिया हो: जॉन टियरनी ने पूछा कि कॉलेज के छात्र कम पढ़ाई करते हुए भी अधिक तनावग्रस्त कैसे हो सकते हैं, और उन्हें छात्रों की ओर से अपने और अपने शिक्षकों के आत्म-संयम की कमी पर दुख व्यक्त करने वाले संदेशों की बाढ़ आ गई । चक स्पिननी ने पेंटागन द्वारा पारदर्शी खातों को रखने में विफलता के बारे में एक पोस्ट में परोपकारी इरादे की कमी का हवाला देते हुए कहा : "पेंटागन नेतृत्व इसे ठीक नहीं करना चाहता।"

मुझे प्रौद्योगिकीविद् शेली हेडुक से विशेष सहानुभूति हुई। सूचना के अत्यधिक प्रवाह को प्रबंधित करने के लिए सॉफ़्टवेयर की वकालत करने के बावजूद, उनके जोशीले आग्रह स्पष्ट रूप से गैर-तकनीकी थे: "इसका मतलब शोर मचाने वाले अलर्ट को बंद करना और यहां तक ​​कि एक-दो गैजेट खोना भी हो सकता है"; "शांति प्राप्त करने का अर्थ है नियंत्रण अपने हाथ में लेना [...] न कि सूचना को आप पर हावी होने देना"। वह एल्डस हक्सले के एक उद्धरण के साथ अपनी बात समाप्त करती हैं जो कन्फ्यूशियस के उपदेशों से लिया गया प्रतीत होता है: "ब्रह्मांड का केवल एक ही कोना है जिसे आप निश्चित रूप से बेहतर बना सकते हैं, और वह है आपका स्वयं का स्व।"

कभी-कभार उल्लेख होने के बावजूद, सद्गुण पर सार्वजनिक चर्चा दबी हुई है। हाल ही में प्रचलित एक लोकप्रिय खेल का उदाहरण देते हुए, नीचे Google के Ngram Viewer में "सद्गुण" और "प्रौद्योगिकी" शब्दों की आवृत्ति को दर्शाने वाला एक ग्राफ दिया गया है, जो समय के साथ पुस्तकों में शब्दों की आवृत्ति को दर्शाता है। हम देखते हैं कि पिछले चालीस वर्षों में प्रौद्योगिकी में तीव्र वृद्धि हुई है, जबकि सद्गुण में दो शताब्दियों से गिरावट आई है। (क्या यह संयोग है कि यह परिवर्तन लगभग 1970 के आसपास हुआ, वही वर्ष जिसका मैंने कल के ग्राफ में उल्लेख किया था? " संस्थानों ", " नीतियों " और " प्रणालियों " के संदर्भ में "सद्गुण" के साथ भी कुछ इसी तरह के परिणाम मिलते हैं।)

लेकिन क्या आज भी सद्गुण प्रासंगिक है? कई लोगों के लिए, सद्गुण की बात आते ही पवित्रता की बेल्ट और कवच जैसी बातें दिमाग में आती हैं। हालांकि, मैं ऐसी परिभाषाओं को प्राथमिकता देता हूं जो नैतिकता के उपदेशों से दूर हों (इस विषय पर मैं अगली पोस्ट में फिर चर्चा करूंगा)। ऐसी ही एक परिभाषा सेंट लुइस स्थित वाशिंगटन विश्वविद्यालय में दर्शनशास्त्र की प्रोफेसर जूलिया ड्राइवर ने दी है। जहां कई सद्गुण सिद्धांतकार इस बात पर जोर देते हैं कि सद्गुण स्वाभाविक रूप से और नैतिक रूप से अच्छे होते हैं, वहीं ड्राइवर सद्गुण को परिणामों के संदर्भ में परिभाषित करती हैं। उनके अनुसार, सद्गुण एक ऐसा "चरित्र गुण है जो व्यवस्थित रूप से अच्छे परिणाम उत्पन्न करता है।" कोई गुण तभी सद्गुण कहलाता है जब वह अच्छे परिणाम उत्पन्न करने की प्रवृत्ति रखता हो।

मैं तो इससे भी आगे बढ़कर कहूंगा। सद्गुण सर्वोपरि हैं क्योंकि वे अच्छे परिणामों का अंतिम कारण हैं, कम से कम उन कारणों में जो मनुष्य के नियंत्रण में हैं।

उदाहरण के लिए, जापान में आए 9.0 तीव्रता के भूकंप के बाद, निकोलस क्रिस्टोफ़ ने अपने ब्लॉग में जापानी गुण "गामन" के बारे में लिखा , जो एक प्रकार का आत्म-संयम है। उन्होंने सड़कों पर संयम, आत्म-अनुशासन और लूटपाट की घटनाओं में कमी की भविष्यवाणी की। आख़िरकार, जापानी संस्कृति कन्फ्यूशियस से प्रभावित थी।

निःसंदेह, जापानी लोगों ने सामूहिक आत्म-संयम के अनूठे उदाहरण से इस निरंतर संकट का सामना किया है। (सकारात्मक रूढ़िवादिताएँ नकारात्मक रूढ़िवादिताओं जितनी ही संदिग्ध हो सकती हैं, लेकिन मैं उस प्रावधान का हवाला दे रहा हूँ जहाँ अपनी विरासत के बारे में व्यापक सामान्यीकरण की अनुमति है!)

भूकंप के समय मैं संयोगवश टोक्यो में था, और मेरे पिता ने मुझे बताया कि तटीय शहर कामोगावा में उनके अस्पताल में, जहाँ वे काम करते हैं, लोगों को ऊपरी मंजिलों पर पहुँचा दिया गया था, यहाँ तक कि कुछ रोगियों की सर्जरी के दौरान ही टांके भी लगाए गए थे। (सौभाग्य से, वहाँ सुनामी का प्रभाव कम था - अस्पताल और मरीज़ों को कोई नुकसान नहीं हुआ।) भूकंप की शाम को, सार्वजनिक परिवहन सेवाएं बंद कर दी गईं, और टोक्यो के फुटपाथ काम से घर लौट रहे लोगों से भरे हुए थे। रेडियो पर एक ऐसे व्यक्ति की कहानी सुनाई गई जो पहले ही तीन घंटे पैदल चल चुका था और उसे घर पहुँचने के लिए तीन घंटे और चलना था। कल ही न्यूयॉर्क टाइम्स ने बताया कि लोग स्वेच्छा से इतनी बिजली बचा रहे हैं कि कुछ नियोजित बिजली कटौती अब अनावश्यक हो गई हैं।

बेशक, जापानी लोगों में भी कमियां हैं। लेकिन भूकंप के बाद की स्थिति यह दिखाती है कि स्पष्ट कानून या प्रवर्तन के अभाव में भी सद्गुण की कितनी अद्भुत शक्ति होती है। सद्गुण बिना किसी तकनीकी, संस्थागत, नीति और प्रणाली (टीआईपीएस) के भी काम करता है, हालांकि इसका उल्टा सच नहीं है।

आधुनिक मनोविज्ञान अनुसंधान भी सद्गुण की शक्ति की पुष्टि कर रहा है, और आत्म-नियंत्रण पर किया गया कार्य इसका एक उदाहरण है। वाल्टर मिशेल का प्रसिद्ध " मार्शमैलो प्रयोग " दर्शाता है कि चार साल के बच्चों की शीघ्र संतुष्टि को टालने की क्षमता किशोरावस्था में बेहतर समायोजन और SAT अंकों का अच्छा संकेतक है। एंजेला डकवर्थ और मार्टिन सेलिगमैन के एक अध्ययन से पता चलता है कि माध्यमिक विद्यालय की छात्राओं के शैक्षणिक प्रदर्शन में आत्म-अनुशासन बुद्धि से अधिक महत्वपूर्ण है। रॉय बॉमिस्टर और उनके सहयोगियों ने पाया कि कॉलेज के छात्रों में आत्म-नियंत्रण का संबंध उच्च शैक्षणिक उपलब्धि, कम व्यसनी व्यवहार, उच्च आत्म-सम्मान और बेहतर पारस्परिक संबंधों से है। ये अध्ययन कारण-कार्य संबंध को निश्चित रूप से स्थापित नहीं करते हैं, लेकिन इसके प्रमाण बढ़ते जा रहे हैं।

बाउमिस्टर ने एक ईमेल में लिखा कि आत्म-नियंत्रण मनुष्य को नियमों और मानकों के अनुसार अपने व्यवहार को बदलने की क्षमता देता है। उन्होंने कहीं और संक्षेप में कहा , "इस प्रकार, आत्म-नियंत्रण उन महत्वपूर्ण तंत्रों में से एक है जिनमें सुधार होना आवश्यक था, ताकि संस्कृति सफल हो सके।"

और यह हमें कन्फ्यूशियस की ओर ले जाता है, जिन्होंने प्राचीन आदर्शों का उल्लेख करते हुए लिखा: "क्योंकि उनका व्यक्तित्व सुसंस्कृत था, इसलिए उनके परिवार व्यवस्थित थे। क्योंकि उनके परिवार व्यवस्थित थे, इसलिए उनके राज्य सुशासित थे। क्योंकि उनके राज्य सुशासित थे, इसलिए पूरा राज्य समृद्ध हुआ। राजा से लेकर आम जनता तक, सभी को व्यक्तित्व संवर्धन को हर चीज का मूल मानना ​​चाहिए।"*

इसके अलावा, यही तो हर चीज़ की जड़ है! फिर भी, इतने महान विचार के बावजूद, सद्गुण का अक्सर उपहास, उदासीनता या शत्रुता से सामना करना पड़ता है, और अगली पोस्ट में, मैं इसके कारणों पर विचार करूंगा।

(*) इस अनुवाद से रूपांतरित: लेग्गे, जेम्स, कन्फ्यूशियस एनालेक्ट्स, द ग्रेट लर्निंग, और द डॉक्ट्रिन ऑफ द मीन (न्यूयॉर्क: डोवर बुक्स, 1971; ओप 1893)