미덕의 지속적인 힘

저는 우리 세상에 더 필요한 것은 기술관료적 해결책이 아니라 미덕이라고 주장했지만 , 새로운 것을 말하는 것은 아닙니다. 미덕은 최소 2500년 전으로 거슬러 올라갑니다.

서양의 미덕에 대한 이야기는 아리스토텔레스에서 시작하지만, 공자부터 다시 살펴보겠습니다. 학교에서 무엇을 배웠는지에 따라, 공자를 은의 법칙("남에게 하지 말라..."), 그의 독특한 개념(예: 효), 또는 문법이 까다로운 농담("공자는 이렇게 말했다...")으로 기억할 수도 있습니다.

공자는 할 말이 많았지만, 그의 철학을 관통하는 한 가지 원칙이 있다면 그것은 바로 개인의 덕성이 좋은 삶과 좋은 사회로 가는 길이라는 것입니다. 그는 덕을 함양하는 것을 정책을 통한 행동의 조종이나 강압보다 더 나은 대안으로 제시했습니다. [오른쪽: 중국 극장에서 정부 칙령으로 아바타를 대체한 것으로 알려진 영화에서 공자 역을 맡은 주윤발.]

저는 공자의 사상에서 다른 모든 미덕의 기본 요소라고 생각하는 세 가지 미덕을 강조하고자 합니다. 하나는 자비심 입니다. 다른 하나는 자제력 입니다. 공자는 자제력이 올바른 행동 양식을 고수함으로써 강화되고 함양된다고 믿었습니다. 그리고 세 번째는 자비로운 의도를 지옥으로 가는 길을 피하는 행동으로 전환하는 방법에 대한 현명한 판단 입니다. 미덕에 대한 관심은 공론장 안에서 끓어오르고 있으며, 때로는 끓어오르기도 합니다. 실제로 지난 9주 동안 팰로우스 블로거들은 미덕을 여러 차례 언급했지만, 구체적으로 언급하는 경우는 드물었습니다. 존 티어니는 대학생들이 공부는 덜 하면서 어떻게 스트레스를 더 많이 받을 수 있는지 물었고, 학생들은 자신과 교수진의 자제력 부족을 한탄하며 그에게 쏟아지는 질타를 받았습니다. 척 스피니는 국방부의 투명한 회계 관리 실패에 대한 게시물에서 자비심의 부족을 언급하며 "국방부는 이 문제를 해결하고 싶어 하지 않는다"고 지적했습니다.

저는 특히 기술 전문가 셸리 헤이덕에게 공감했습니다. 정보 과부하를 관리하기 위해 소프트웨어를 옹호했음에도 불구하고, 그녀의 열정적인 권고는 분명 기술적인 것과는 거리가 멀었습니다. "소음 경보를 다운그레이드하고 꺼야 할 수도 있고, 심지어 기기 한두 개를 잃어버릴 수도 있습니다." "평온을 얻는 것은 [정보]가 당신을 지배하는 것이 아니라 [...] 스스로 통제하는 것입니다." 그녀는 논어 에서 따온 듯한 올더스 헉슬리의 말로 마무리했습니다 . "우주에서 당신이 확실히 개선할 수 있는 곳은 단 하나, 바로 당신 자신입니다."

이처럼 간헐적으로 언급됨에도 불구하고, 미덕에 대한 공론은 미미합니다. 최근 유행하는 게임을 예로 들자면, 아래는 구글 엔그램 뷰어에서 "미덕"과 "기술"이라는 단어의 출현율을 나타낸 그래프 입니다. 이 그래프는 시간 경과에 따라 책에 등장하는 단어의 빈도를 보여줍니다. 지난 40년 동안 기술은 빠르게 성장하는 반면, 미덕은 2세기 동안 하락세를 보였습니다. ( 어제 그래프 에서 제가 지적했던 1970년경에 이러한 현상이 나타나는 것이 우연일까요? "미덕"과 " 제도 ", " 정책 ", " 시스템 "의 경우에도 비슷한 결과가 나타났습니다.)

하지만 오늘날에도 미덕은 여전히 ​​유효할까요? 많은 사람들에게 미덕에 대한 이야기는 정조대와 빛나는 갑옷을 떠올리게 합니다. 하지만 저는 도덕적 해석과는 거리를 두는 정의를 선호합니다(다음 글에서 다시 다루겠습니다). 그러한 정의 중 하나는 세인트루이스 워싱턴 대학교 철학과 교수인 줄리아 드라이버가 제시한 것입니다. 많은 미덕 이론가들이 미덕이 본질적으로 그리고 도덕적으로 선하다고 주장하는 반면, 드라이버는 미덕을 엄격하게 결과의 관점에서 정의합니다. 그녀에게 미덕은 "체계적으로 좋은 결과를 낳는 성격적 특성"입니다. 특성은 좋은 결과를 낳는 경향이 있을 때만 미덕입니다.

더 나아가서 말씀드리자면, 미덕은 좋은 결과의 궁극적 원인이기 때문에 가장 중요합니다. 적어도 인간이 통제할 수 있는 원인들 중에서는 그렇습니다.

예를 들어, 일본에서 9.0 규모의 지진이 발생한 후, 니콜라스 크리스토프는 일종의 자제력인 "가만(感滿)"이라는 일본식 미덕에 대해 블로그에 글을 올렸습니다 . 그는 극기심, 자기 수양, 그리고 거리에서의 최소한의 약탈 행위를 예측했습니다. 결국 일본 문화는 공자의 영향을 받았으니까요.

물론, 일본 사람들은 특유의 집단적 자제력으로 계속되는 위기를 헤쳐나갔습니다. (긍정적인 고정관념도 부정적인 고정관념만큼이나 의심스러울 수 있지만, 저는 자신의 유산에 대한 터무니없는 일반화가 허용되는 조항을 언급합니다!)

지진 당시 저는 우연히 도쿄에 있었는데, 아버지께서 근무하시는 해안 도시 가모가와에 있는 병원에서는 사람들을 위층으로 대피시켰고, 심지어 수술 도중 몇몇 환자들을 꿰매기까지 했다고 말씀하셨습니다. (다행히 그곳의 쓰나미는 경미해서 병원과 환자들은 피해를 입지 않았습니다.) 지진 당일 저녁, 통근 열차는 운행이 중단되었고, 도쿄의 인도는 퇴근길에 차분하게 걸어가는 사람들로 붐볐습니다. 라디오에서는 이미 세 시간을 걸었고, 집에 가려면 세 시간을 더 걸어야 하는 한 남자의 이야기를 전했습니다. 바로 어제 뉴욕 타임스는 사람들이 자발적으로 전기를 아껴 쓰고 있어 계획된 정전이 불필요해졌다고 보도했습니다 .

물론 일본인에게도 단점은 있습니다. 하지만 지진의 여파는 명확한 법률이나 강제력이 없는 상황에서도 미덕의 놀라운 힘을 보여줍니다. 미덕은 TIPS(기술, 제도, 정책, 시스템) 없이도 작동합니다. 비록 그 반대는 아니지만요.

현대 심리학 연구 역시 미덕의 힘을 입증하고 있으며, 자제력에 대한 연구는 그 대표성을 지닙니다. 월터 미셸의 유명한 " 마시멜로 실험 "은 4세 아동의 만족 지연 능력이 청소년기의 적응력 향상과 SAT 점수 향상을 예측하는 좋은 지표임을 보여줍니다. 앤젤라 덕워스와 마틴 셀리그먼의 연구는 중학교 여학생의 학업 성취도에 있어 자기 수양이 IQ보다 더 중요하다고 시사합니다 . 로이 바우마이스터와 그의 동료들은 대학생의 자제력이 학업 성취도 향상, 중독 행동 감소, 자존감 향상, 그리고 더 나은 대인 관계와 상관관계가 있음을 발견했습니다 . 이러한 연구들은 인과 관계를 명확하게 규명하지는 못했지만, 증거는 축적되고 있습니다.

바우마이스터는 이메일에서 자기 통제력이 인간이 규칙과 기준에 따라 자신의 행동을 바꿀 수 있게 해 준다고 썼습니다. 그는 다른 곳에서 이렇게 요약했습니다 . "그러므로 자기 통제력은 문화가 성공하기 위해 인간에게서 반드시 개선되어야 하는 중요한 메커니즘 중 하나입니다."

공자는 고대의 모범을 언급하며 이렇게 썼습니다. "사람이 교양을 갖추었으므로 가정이 안정되었고, 가정이 안정되었으므로 나라가 잘 다스려졌으며, 나라가 잘 다스려졌으므로 온 나라가 번영했습니다. 군주부터 백성에 이르기까지 모든 사람은 사람을 수양하는 것을 모든 것의 근본으로 여겨야 합니다."*

그 외 모든 것의 근원! 하지만 그토록 위대한 사상에 대해 미덕은 종종 조롱, ​​무관심, 또는 적대감에 부딪히곤 하는데, 다음 글 에서 그 이유를 추측해 보겠습니다.

(*) 다음 번역본에서 발췌: Legge, James, Confucian Analects, The Great Learning, and The Doctrine of the Mean (New York: Dover Books, 1971; op 1893)