التأمل: بوصلة ومسار

مقابلة مع الدكتور بول ر. فليشمان

كيف تُعرّف التأمل؟

أولاً وقبل كل شيء، أود أن أوضح أنه عندما أتحدث عن التأمل، فأنا أتحدث تحديدًا عن تجاربي الخاصة مع تقنية تسمى فيباسانا ، والتي تعلمتها في عام 1974 من السيد إس إن غوينكا، وأقوم بتدريسها منذ عام 1986 تحت إشرافه.

التأمل شكل من أشكال مراقبة الذات. في تأمل فيباسانا، تكمن السمة الفريدة في مراقبة الذات على مستوى الإحساس. أو بتعبير أدق، في تنمية القدرة على المراقبة الدقيقة والمستمرة نسبياً لنشوء وزوال أحاسيس الجسد. ويصاحب هذه المراقبة فهمٌ متزامن بأن هذه الأحاسيس الجسدية، التي تنشأ وتزول، تشترك في خاصية الواقع برمته. فالواقع برمته هو تجميع لأشياء أصغر في أشياء أكبر، يتبعها تفككها. الأشياء في حالة تغير مستمر. لذا، في التأمل، يبدأ المرء أولاً بتنمية قدرة على مراقبة الذات بشكل متزايد، ومع تطور هذه القدرة جسدياً وعقلياً، يبدأ بملاحظة المبادئ الكونية في سياق عقله وجسده.

مع ذلك، لا أستطيع التأكيد بما فيه الكفاية على أهمية التجربة المباشرة. كنتُ في مؤتمر، وطُلب من عدة أشخاص التحدث عن التأمل. سألنا المنظمون: "كم من الوقت سيستغرقكم تقديم تعريف أساسي للتأمل؟" قال أحدهم عشرين دقيقة، وقال آخر إنه سيحتاج ساعة على الأقل، وعندما جاء دوري، أخبرتهم أنني أحتاج عشرة أيام. ربما تكون هذه أسوأ استراتيجية تسويقية. لكن من واقع خبرتنا، نؤكد على أهمية التجربة الشخصية، وقد وجدنا من خلال تدريس مئات الآلاف من الطلاب حول العالم أن الأمر يستغرق تقريبًا نفس المدة حتى يكتسب الشخص تجربة مباشرة لماهية التأمل الحقيقية.

يبدو لي أن قوى الخلق، وقوانين الطبيعة التي انبثق منها هذا العقل والجسد، لا بد أن تكون فاعلة في داخلي، الآن، باستمرار، وكلما بذلتُ جهدًا لملاحظتها. لا بد أن يكون فعل الخلق هو السبب الأصلي والمستمر لحياتي. أود أن أعرف هذه القوانين، وهذه القوى، وأن ألاحظ، بل وأن أشارك في، عملية الخلق المستمرة.

هل يمكنك أن تشاركنا ما هو الغرض من التأمل من وجهة نظرك؟

في جوهرها، التأمل بوصلة، ومسار يرشدك داخليًا إلى كيفية العيش. يقودك نحو حالات ذهنية تكثر فيها المشاعر الإيجابية وتقل فيها المشاعر السلبية. الأمر بهذه البساطة. بعبارة أخرى، هو الانتقال من الجهل إلى اليقظة ، مسار من الجهل إلى حالة نسعى فيها بوعي لتوجيه طاقتنا الحيوية نحو ما ينفع الآخرين، لا ما يضرهم، ولتطهير حياتنا. يجعلنا التأمل أكثر نفعًا ولطفًا ، ورغم أنه قد يخفف بعض الضغوطات التي تؤدي إلى المرض، إلا أنه لا يركز على العلاج. بل يركز على جودة الحياة داخل الممارس - كائن اجتماعي بطبيعته، تعتمد جودة حياته على حالته الذهنية، وكيف تتجلى هذه الحالة في سياق اجتماعي.

أود أن أعرف نفسي. من المثير للدهشة أنه بينما نقضي معظم حياتنا عادةً في دراسة العالم من حولنا والتأمل فيه ومراقبته والتأثير عليه، فإن النظرة المنظمة للعقل المفكر نادراً ما تتجه نحو الداخل.

يُنظر إلى التأمل عادةً على أنه تجربة شخصية للغاية، وفي الآونة الأخيرة، يبدو أن التركيز ينصب على قيمته النفعية. ما رأيك؟

للانتقال من الجهل إلى الحكمة، ومن الجهل إلى صفاء الذهن، فإن أول خطوة هي تبني موقف أخلاقي. صحيح أننا وصلنا إلى مرحلة ينصب فيها التركيز على مشتقات التأمل، مثل تقنيات الحد من التوتر القائمة على اليقظة الذهنية - حيث تم انتقاء بعض الجوانب واستبعاد الطيف الكامل للمواقف والسلوكيات، بهدف تبسيط الأمر. ويتم التركيز على فائدته في علاج الأمراض، مما يجعله محورًا رئيسيًا للبحث في كليات الطب. ولكن بصفتي طبيبًا نفسيًا متقاعدًا، يجب أن أوضح أن التأمل ليس علاجًا - لذا لا أدعو إليه كعلاج ولا أستخدمه بهذه الطريقة.

نؤكد أن التأمل مفيد ، لكنه ليس علاجًا لمرض. إنه أمر مفيد وعملي، لكن فوائده تتجاوز هذه الاستخدامات العملية، فهو ليس علاجًا للمرض. إن كان علاجًا، فهو علاج للحالة الإنسانية: نولد، ونعيش لفترة، ثم نموت. التأمل علاج لهذه الحالة الإنسانية الشاملة.

هناك أمران يُغفلان غالبًا في العروض التقديمية الحديثة، ونرغب في إدراجهما هنا: أولهما، وقبل كل شيء، الاستعداد لتبني موقف أخلاقي منذ البداية. وثانيهما، الحركة - إنها مسيرة ذات وجهة. لا تقتصر على مجرد " التواجد هنا الآن " - أي ليس مجرد التواجد في اللحظة الراهنة فحسب - بالطبع يشمل ذلك، بل هي مسيرة حياة تقود من الجهل إلى الحكمة.

الجلوس هو أن أعرف نفسي كتجسيد متجدد لثوابت الحياة. مشروع آسر لا ينتهي. آمل أن أتمكن من مواصلة هذا المشروع حتى عندما أواجه الموت. بالنسبة لي، هذه المعرفة قوة عظيمة، ومتعة لا تُضاهى.

هل يمكنك التحدث أكثر عن هذه المواقف الأخلاقية؟

بما أن التأمل يدور حول تنمية الحالة الذهنية للفرد ككائن اجتماعي وككائن متكامل مع ذاته، فإن جوهر هذا المسار يكمن في امتلاك مواقف أخلاقية معينة. لذا، يبدأ المرء هذا المسار بإعلان نيته تبني هذه المواقف. ليس من الضروري أن يكون قد بلغها بالفعل، بل يبدأ المسار باتخاذ موقف مفاده أن هذا هو الوجهة التي ينوي الوصول إليها. يشبه الأمر القول بأن التأمل هو الطريق بين كاليفورنيا ونيويورك، وإذا لم يرغب الناس في التوجه شرقًا، فلا جدوى من البدء في هذا الطريق. لا بأس بالبدء بموقف متردد - "أنا مستعد للذهاب شرقًا، لكنني لا أعرف إن كانت هذه الطرق تؤدي إلى هناك". هذا التردد، وهذا الشك المعقول، مقبول - لكن عليك أن تتفق على رغبتك في التوجه في ذلك الاتجاه.

هل يمكن لهذا التشكيك أن يلعب دوراً مفيداً في تقدم المرء؟

من المفيد تقييم الذات والمسار نفسه حتى لا يتبع المرء بتهور أو جهل ادعاءً لا يؤدي إلى الغاية المرجوة. يُعرَّف الغرب، إلى حد ما، بعقلية علمية. لكن ثمة جدل واسع حول ماهية العلم. وقدّم روبرت ميرتون، عالم الاجتماع بجامعة هارفارد، تعريفًا مثيرًا للاهتمام: "العلم هو شك منظم". لذا، إن لم تكن متشككًا، فأنت تُخاطر بأن تكون ساذجًا. لكن العلم ليس شكًا عشوائيًا، بل هو منظم ومنهجي. " أنا لا أصدق هذا. أثبت لي ذلك ." هذا هو العلم. إنه شك منهجي، وهذا ما يجب أن يكون هدف جميع الناس في العصر الحديث. حتى لا نكون ساذجين، ونسعى وراء الحقيقة. وهذا، بالطبع، يختلف عن مجرد الجدال.

ما هو دور المنطق إذن في مقابل التجربة الداخلية؟

بما أننا نتدرب على عيش حياتنا بشكل مختلف، فإننا نولي أهمية بالغة لتجربتنا الشخصية. بياناتنا الأساسية هي تجربتنا الشخصية. ورغم أن المنطق والعقل والأدلة الخارجية يجب أن تلعب جميعها دورًا، إلا أن الدليل الوحيد الذي يُعتد به حقًا هو ما إذا كنت أشعر بتحسن في حياتي.

في التأمل، يبدأ المرء بتنمية قدرته على الملاحظة الذاتية. لذا، فرغم معرفتنا بشيء ما علميًا، فإننا في التأمل نبدأ فعليًا بتجربته كأساس لهويتنا. يتضمن التأمل التطور الكامل: القدرة على الملاحظة، والقدرة على ملاحظة دلالات هذه الملاحظات، وتنمية القدرة على تطبيق دلالات هذه الملاحظات على مجال فهم أوسع فأوسع، وأخيرًا، آثار مباشرة وقوية في حياة المرء.

إن سعيي للمعرفة ليس مجرد بحث موضوعي وعلمي. هذا العقل والجسد هما وعاء حياتي. أريد أن أرتوي من رحيقهما، وإن لزم الأمر، من رواسبهما، لكنني أريد أن أعرفهما بنفس الانغماس العضوي الذي يدفع أوزة الثلج إلى التحليق آلاف الأميال كل شتاء وربيع.

ما هو دور التحرر من التعلق في التأمل؟ وكيف يساعدنا التحرر من التعلق على أن نصبح كرماء؟

التحرر في التأمل هو التحرر من الذات، حيث يدرك المرء أن "الذات" زائلة، فيتحرر منها. أما حالات التحرر السليمة من الذات فهي تلك التي لا يكون فيها المرء مقيدًا أو أسيرًا للانغماس في ذاته. وبالتالي، يكون حرًا - غير مقيد، غير مقيد - في استغلال وقته، وهو وقت مؤقت ومحدود، في فعل الخير. في نهاية المطاف، تُشعر هذه الأعمال السليمة المرء بالرضا، لذا ينطوي الأمر على قدر من الأنانية، ولكنه ينطوي أيضًا على نكران الذات في فعل ما يُسعد الآخرين. في هذا النوع من التحرر، ثمة ارتباط عميق بالرحمة والكرم.

الجلوس يدفعني إلى أقصى حدود جهدي الذاتي؛ فهو يحفز إرادتي والتزامي، ولكنه في الوقت نفسه يحطم آلياتي الدفاعية الذاتية، وتعريفي البسيط لذاتي. إنه يبني "أنا" ويهدمها في آن واحد. كل ذكرى، كل أمل، كل شوق، كل خوف تتدفق عليّ. لم أعد أستطيع التظاهر بأنني مجموعة مختارة من ذكرياتي أو سماتي.

هل يمكنك البدء بوصف ما يحدث بالفعل عندما يحاول شخص ما التأمل؟

ما يحدث فعلياً عند محاولة التأمل هو أنك تغرق في أحلام اليقظة بشكل كبير. ولا تلتزم بما يُطلب منك فعله، وتتسم معظم أحلام يقظتك بصفتين: الخوف أو الرغبة. سواء أكانت أحلاماً جميلة عن شيء ترغب فيه، أو خوفاً من شيء لا ترغب فيه، فأنت في كلتا الحالتين تُنشئ خيالاً مستقبلياً استباقياً، ثم تُبدي ردة فعل عاطفية. هذه الردة فعل على الخيال الذي أنشأته للتو، وفي كلتا الحالتين، لا تُدرك أنك تعيش في عالم مُختلق. أي، لا تُدرك ذلك إلا عندما تعود إلى حقيقة اللحظة الحاضرة التي لا جدال فيها، إلى الواقع، الذي يتجلى في ظهور الأحاسيس وزوالها. هذه هي الحالة الحقيقية التي تنشأ فيها تلك الخيالات.

يمكن وصف التأمل بطريقة أخرى، فهو جهد إبداعي شخصي للغاية، مليء بالأحداث والتجارب. إبداعي لأنه يتطلب منك إيجاد طريقك الخاص عبر هذا الطيف المتغير من الأفكار - تلك الأفكار المتشابكة من الرغبة والخوف. وعليك أن تجد طريقك عبره للعودة إلى حقيقة جوهرية - فمفهومنا عن الذات هو في الواقع مجموعة من الأشياء الصغيرة المتراكمة في نظام مؤقت. لذا، تختلف هذه العملية من شخص لآخر، وهي مليئة بأحلام اليقظة والمخاوف، ولكنها مليئة أيضاً بمشاعر التأمل من تهدئة وراحة ووقف ذلك الاضطراب الذهني.

الجلوس يساعدني على التغلب على أعمق مخاوفي. أصبح أكثر حرية في العيش بقلبي، ومواجهة العواقب، ولكن أيضًا في جني ثمار هذه الأصالة. الكثير مما كنت أسميه ألمًا لم يكن في الحقيقة سوى الوحدة والخوف. يزول هذا الشعور، ويتلاشى، مع هذه الملاحظة.

إذن، كيف تساعدك مشاهدة هذا النشاط المتغير باستمرار على التفاعل مع الحياة بشكل أكثر فعالية؟

إن كلاً من المخاوف والرغبات غير سليمة نسبياً، إذ تستند إلى الخيال وتصور ذهني لشيء غير موجود في الواقع. أما الحالات السليمة فتستند إلى ما هو موجود فعلاً، وهو عبارة عن مركبات عديدة في طور التكوين والتحلل. في الحقيقة، جميع الكائنات الحية مركبات في طور التكوين والتحلل، لكن معظمها غير قادر على التأمل. نحن من بين القلة المحظوظة. لذا، فإن جميع الكائنات الأخرى غير قادرة على ممارسة التحرر من الذات، من إدراك الواقع. معظمها غير قادر على فهم عدم الثبات، ويقودها دافعها الذاتي، وهو الإحساس النهائي.

من ناحية أخرى، فإن الحالات الإيجابية التي تنشأ في التأمل أكثر واقعية. فهي أقل تأثراً بالتوقعات وأكثر قدرة على ترسيخ واقعية عميقة - لا أقصد هنا استراتيجية عملية، بل أقصد إدراك عدم الثبات وحياة تقوم على التحرر من الذات والتعاطف الصادق مع الآخرين. إذن، يكمن الرابط بين هذا التداخل الداخلي للأوهام والانخراط في هذه الحالة: بتقليل التشويش، تنشأ هذه الحالات الواقعية العميقة. هذه الحالات ليست استراتيجية على الإطلاق، فهي لا تهدف إلى تحقيق غاية محددة مسبقاً. بل إن هذه الواقعية العميقة تُصبح أساساً، وتنطبق على جميع المواقف بطريقة بالغة الأهمية: فهي تمنح حرية الانخراط الحقيقي.

يبدو الأمر متناقضاً، فمن خلال التعمق في الذات يمكنك التواصل بشكل أعمق مع العالم الخارجي.

أعتبر هذا مفارقة. عندما بدأتُ التأمل في سبعينيات القرن الماضي، كان الناس، كوالديّ، يقولون: "التأمل هو التحديق في سرّتك. إنه انغماس في الذات، ونشاط نرجسيّ بالنسبة للأشخاص الأنانيين". وقد طوّرتُ تشبيهًا لأشرح لماذا هذا غير صحيح: لقد تخرجتُ من كلية الطب، وأقول إنك عندما تكون طالبًا في كلية الطب، تدخل غرفة، تغلق الباب، ولا تخرج منها لأربع سنوات. لكن لا أحد يقول إن هذا أنانية. الجميع يعلم أنه تحضيرٌ لتقديم شيء قيّم للمجتمع. يستغرق الأمر أربع سنوات، وهو ليس أنانية. لذا، إذا تأملتُ كل يوم لمدة ساعتين، فلماذا يصعب فهم ذلك؟ إنه تحضيرٌ لبقية يومي - إنه تعليمٌ ذاتي، تعليمٌ ترغب في تجديده كل يوم. لأن هذا الميل نحو التماهي الزائف مع النشاط المتغير باستمرار قويٌّ جدًا لدرجة أن التعليم الذاتي المستمر يصبح أهم شيء.

أجلس لأرسّخ حياتي في حالات مزاجية معينة، وأنظمها وفقًا لقلبي وعقلي، ولأشعّ للآخرين ما أجده. ورغم أنني أرتجف في الرياح العاتية، إلا أنني أعود إلى هذه الطريقة الأساسية في العيش.