瞑想：羅針盤と道

ポール・R・フライシュマン博士へのインタビュー

瞑想とはどのように定義しますか?

まず最初に、私が瞑想について話すときはいつでも、実際にはヴィパッサナーと呼ばれる技法に関する私自身の経験について話しているということを明確にしておきたいと思います。これは、私が 1974 年に SN ゴエンカ氏から学び、1986 年から同氏の指導の下で教えてきたものです。

瞑想は自己観察の一形態です。ヴィパッサナー瞑想の特徴は、感覚レベルで自己を観察することです。より具体的には、身体感覚の発生と消滅を比較的一定かつ徹底的に観察する能力を養うことです。この観察と同時に、発生と消滅するこれらの身体感覚は、あらゆる現実の性質を共有しているという理解も深められます。あらゆる現実は、小さなものが大きなものに集まり、その後分解していくものです。物事は常に変化し続けています。ですから、瞑想においては、まず自己観察能力を高め、その能力を心身両面で発達させていくことで、自らの心身における普遍的な原理を観察し始めるのです。

とはいえ、直接的な経験の重要性はいくら強調してもしすぎることはありません。ある会議で、様々な人が瞑想について話すように求められました。主催者は私たち一人一人に「瞑想の基本的な定義を共有するのにどれくらい時間がかかりますか？」と尋ねました。ある人は20分、ある人は少なくとも1時間は必要だと言いました。そして私の話になった時、私は10日間必要だと答えました。これはおそらく最悪のマーケティング戦略でしょう。しかし、私たちは個人的な経験を重視しており、世界中で何十万人もの生徒を指導してきた経験から、瞑想とは本当に何なのかを直接体験するには、それくらいの時間がかかることがわかりました。

この心と体が生じた源である創造の力、自然の法則は、今も、そして私がそれらを観察しようと努める限り、私の中で常に作用しているように私には思えます。創造の営みは、私の人生の根源的かつ継続的な原因でなければなりません。私はこれらの法則、これらの力を知り、そして進行中の創造を観察し、さらにはそれに参加したいのです。

あなたの観点から、瞑想の目的は何でしょうか?

瞑想は本質的に羅針盤であり、どのように生きるかについての内なる指針を与える道です。それは、健全な状態がより頻繁に生じ、不健全な状態がより少なく生じる心の状態へとあなたを導きます。それだけのことです。言い換えれば、それは無知から覚醒への道であり、無知から、生命力を意識的に向け、他人を傷つけることではなく助けることを行い、私たちの生活を浄化しようとする場所への道です。それは私たちをより有用な人間、より親切な人間にします。そして、病気につながるストレスをいくらか軽減するかもしれませんが、治療に焦点を当てているわけではありません。それは、実践者、つまり本質的に社会的な存在であり、その生活の質が精神状態と、その精神状態が社会的な文脈でどのように現れるかによって決まる、実践者の内面の生活の質に焦点を当てています。

自分自身を知りたい。私たちは普段、人生の大半を周囲の世界を研究し、熟考し、観察し、操作することに費やしているにもかかわらず、思慮深い精神の構造化された視線が内省に向けられることは稀だというのは驚くべきことだ。

瞑想は一般的に非常に個人的な体験であるという認識があり、近年ではその実利的な価値が強調されているようです。あなたはどのようにお考えですか？

無知から知恵へ、無知から健全な精神状態へと進むには、まず道徳的な態度を受け入れることが不可欠です。確かに、瞑想の派生的な効果、例えばマインドフルネスに基づくストレス軽減法などに焦点が当てられるようになってきています。彼らは瞑想を簡素化するために、いくつかの要素を抽出し、態度や行動の全範囲を削除しようとしたのです。そして、病気の治療における有用性を強調し、医学部の主要な研究対象としています。しかし、元精神科医として、瞑想は治療法ではないことを明確にしておかなければなりません。ですから、私は瞑想を治療法として推奨しておらず、実際にそのように用いていません。

私たちが強調したいのは、瞑想は有用ではあるものの、病気の治療法ではないということです。確かに有用で実用的ですが、実用性の範囲を超えており、病気の治療法ではありません。もし治療だとすれば、それは人間の状態に対する治療です。私たちは生まれ、しばらくこの世に生き、そして死にます。瞑想は、この普遍的な状態に対する治療なのです。

現代の解説ではしばしば省略されがちな二つの要素を、ここでは取り上げたいと思います。第一に、そして何よりも、最初から道徳的な態度を受け入れる意志です。第二に、動きです。それは方向性のある道です。単に「今ここにいる」ということではなく、ただその瞬間に生きることだけではありません。もちろん、その瞬間に生きることも含まれますが、それは無知から知恵へと向かう人生の道なのです。

座ることは、生命の普遍性が展開する一つの顕現として自分自身を知ること。それは心を掴む、終わりのないプロジェクトだ。願わくば、死の漏斗を見つめたとしても、それを追求し続けられるといいのだが。私にとって、この認識は大きな力であり、大きな喜びでもある。

こうした道徳的態度についてさらに詳しく教えていただけますか?

瞑想とは、社会的な存在、そして自己統合された存在としての精神状態を育むことであるため、その道の真髄は、特定の道徳的態度を持つことにあります。ですから、人はそうした態度への意志表明からその道を歩み始めます。それらを達成している必要はありませんが、そこへ向かうという態度を取ることで、その道を歩み始めるのです。これは、瞑想がカリフォルニアとニューヨークを結ぶ道であり、人々が東へ行きたくないのであれば、その道を歩み始める意味がないと言うようなものです。 「東へ行ってもいいけど、これらの道がそこに通じているかどうかは分からない」という、ためらいがちな態度で始めても全く問題ありません。そのためらい、ある程度の懐疑心は許容されますが、その方向に向かいたいという意志を持たなければなりません。

この懐疑心は実際に人の進歩に役立つのでしょうか？

主張するところにつながらない見せかけに愚かにも盲目的に追従しないよう、自分自身と道そのものを評価することは有益です。西洋はある程度、科学的な考え方によって定義されます。しかし、科学を構成するものについては多くの議論があります。ハーバード大学にいた社会学者ロバート・マートンは、「科学とは組織化された懐疑論である」という興味深い定義を与えました。ですから、懐疑的でなければ、騙されやすいリスクを負うことになります。しかし、科学は無作為の懐疑論ではなく、組織的で体系的です。「私はこれを信じない。証明してください。」それが科学です。それは体系的な懐疑論であり、すべての現代人が目指すべきものです。ですから、私たちは騙されやすくなく、真実に従っています。これはもちろん、単なる論争好きとは異なります。

それでは、論理と内的経験の役割は何でしょうか?

私たちは人生を違った形で生きることを実践しているので、自分自身の経験を非常に重視しています。私たちの基準となるデータは、個人的な経験です。論理、理性、そして外部からの証拠はすべて役割を果たすべきではありますが、最終的に本当に大切なのは、自分の人生が改善していると感じているかどうかという証拠だけです。

瞑想では、まず自己観察能力を養います。ですから、たとえ科学的に何かを知っているとしても、瞑想においては、それを自分自身の根底にあるものとして実際に体験し始めるのです。瞑想には、観察する能力、観察が何を意味するのかを観察する能力、そしてそれらの観察の意味をより広い理解の領域に適用する能力の発達、そして最終的には、自分自身の人生に即座に強力な影響を与える能力の発達が含まれます。

私の知への探求は、単に客観的で科学的なものではありません。この心と体は、私の人生の器です。私はその蜜を、そして必要ならその泥をも飲みたい。しかし、私は冬と春にハクガンが1万マイルも飛び立つのと同じ、有機的な没入感をもってそれを知りたいのです。

瞑想において、執着を捨てることはどのような役割を果たすのでしょうか？執着を捨てることは、どのように寛大さをもたらすのでしょうか？

瞑想における無執着とは、自分自身への無執着であり、「自己」は無常であると理解し、そこから離脱することです。自己からの健全な離脱状態とは、自己陶酔に縛られたり、束縛されたりしない状態です。したがって、人は束縛されたり、束縛されたりすることなく、一時的で限られた時間を健全なことに使う自由を得ます。最終的に、こうした健全なことは人を良い気分にさせるので、そこには利己主義が伴いますが、同時に、他者を良い気分にさせることには無私無欲さも伴います。このような無執着には、慈悲や寛大さへの深い繋がりがあります。

座ることは、私の自発的な努力の限界にまで私を追い込む。それは、私の意志と決意に満ちた方向性を動員する。しかし同時に、自己防衛的で自己を定義する行動、そして単純な自己定義を打ち砕く。それは「私」を築き、同時に解体する。あらゆる記憶、あらゆる希望、あらゆる憧れ、あらゆる恐怖が押し寄せてくる。もはや、私は自分の記憶や特性の特定の集合体であるふりをすることはできなくなる。

まず、瞑想をしようとすると実際に何が起こるのかを説明していただけますか?

瞑想しようとすると、実際には膨大な量の空想にふけります。そして、指示されたことを実行せず、その空想のほとんどすべてに、恐怖か欲望という二つの性質が見られます。それが自分が望む何かについての楽しい空想であれ、望まない何かに対する恐怖であれ、いずれの場合も、あなたは未来への期待に満ちた幻想を生み出し、それに対して感情的な反応を起こしています。その反応は、自分が生み出した幻想に対するものであり、どちらの場合も、自分が作り出した世界に生きていることに気づいていません。つまり、感覚の発生と消滅という形で現れる、今この瞬間、現実という紛れもない真実に立ち返るまでは、気づかないのです。実際、それらの幻想が生じているのは、まさにその現実の状態なのです。

瞑想で何が起こるかを別の言い方で説明すると、瞑想は嵐のように激しく、色彩豊かで、非常に個人的な創造的な努力です。万華鏡のように変化する思考、つまり欲望と恐怖という心の中の作り話を通して、自分自身の道を見つけなければならないからこそ、創造的なのです。そして、そこから真実という根源的な現実へと立ち返る道を見つけなければなりません。私たちの自己概念は、実際には小さな要素が積み重なって一時的な体系になっているのです。ですから、瞑想のプロセスは人によって異なり、空想や恐怖に満ちているだけでなく、心の不安定さを鎮め、和らげ、鎮静させる瞑想的な感情も伴います。

座ることは、私の心の奥底にある恐怖を克服するのに役立ちます。心から生きる自由が得られ、その結果に立ち向かうことができるだけでなく、その真実の報いも得られるようになります。私が痛みと呼んでいたものの多くは、実際には孤独と恐怖でした。その観察とともに、痛みは過ぎ去り、消え去ります。

それでは、万華鏡のような活動を観察することは、どのようにしてより効果的に人生と関わるのに役立つのでしょうか?

恐怖も願望も、空想と実際には存在しないものの心象に基づいているため、比較的不健全です。健全な状態は、実際に存在するものに基づいています。そして、実際に存在するのは、構築され、崩壊する過程にある多くの化合物です。実際、すべての生物は構築され、崩壊する過程にある化合物ですが、すべての生物は主に瞑想することができません。私たちは少数であり、幸運な存在です。そのため、他のすべての生き物は、自己、つまり現実の認識から離れることができません。ほとんどの人は無常を理解できず、要約感覚である自己に駆り立てられています。

一方、瞑想中に生じる健全な状態はより現実的です。期待に駆られることが少なく、より深いリアリズム（現実的な思考）を組織化する能力が優れています。ここで言う深いリアリズムとは、現実的な戦略ではなく、無常性を認識し、自己からの離脱と他者への慈悲深く積極的な共感に基づいた人生を送ることです。つまり、この内なる妄想の万華鏡と関与の関係は、ノイズを減らすことで、こうした深いリアリズムの状態が生まれるということです。これらの状態は、事前に定められた特定の目的を達成しようとするものではないという意味で、全く戦略的なものではありません。むしろ、この深いリアリズムは基盤となり、あらゆる状況に深く重要な形で適用されます。つまり、真に関与する自由を与えてくれるのです。

内側に向かうことで、外側とより深くつながることができるというのは、逆説的に思えます。

皮肉な話です。1970年代に瞑想を始めた頃、両親のような人たちは「瞑想とは自分のへそを見つめることだ。自己陶酔的で、利己的な人にとってはナルシシズム的な行為だ」と言っていました。それが真実ではない理由を説明するために、私はある比喩を考え出しました。私は医学部を卒業した経験があり、医学部では部屋に入ってドアを閉めたら4年間出てこない、と言います。しかし、誰もそれを利己的だとは言いません。誰もが、それが社会にとって価値のあることをするための準備であることを知っています。4年間かかるし、利己的ではありません。ですから、私が毎日2時間瞑想しても、なぜ理解しにくいのでしょうか？それは残りの一日のための準備であり、自己教育であり、毎日更新したいものです。万華鏡のような活動に誤って同一視する傾向が非常に強いため、自己を継続的に教育することが最も重要になるからです。

座ることで、私は自分の人生を特定の気分に定着させ、心と精神を中心に生活を整え、そして自分が見つけたものを他の人に伝えます。強い風に揺さぶられても、私はこの基本的な生き方に戻ります。