Meditace: Kompas a Cesta

Rozhovor s Dr. Paulem R. Fleischmanem

Jak byste definovali meditaci?

Nejprve bych rád upřesnil, že kdykoli mluvím o meditaci, ve skutečnosti mluvím konkrétně o svých vlastních zkušenostech s technikou zvanou Vipassana , kterou jsem se naučil v roce 1974 od pana SN Goenky a kterou pod jeho vedením učím od roku 1986.

Meditace je formou sebepozorování. V meditaci Vipassaná je jedinečným rysem pozorování sebe sama na úrovni vjemů. Nebo konkrétněji, jde o kultivaci schopnosti relativně neustálého a důkladného pozorování vznikajících a zanikajících tělesných pocitů. Spolu s tímto pozorováním je zároveň pochopeno, že tyto tělesné pocity, které vznikají a zanikají, sdílejí vlastnost veškeré reality. Veškerá realita je shlukováním menších věcí do větších věcí, po kterém následuje jejich rozpad. Věci jsou v neustálém pohybu. Takže v meditaci si člověk nejprve pěstuje schopnost sebepozorování se zvyšující se schopností a jak tuto schopnost rozvíjí jak v těle, tak v mysli, začíná pozorovat univerzální principy v kontextu své vlastní mysli a těla.

Nicméně nemohu dostatečně zdůraznit roli přímé zkušenosti. Byl jsem na konferenci a různí lidé byli požádáni, aby mluvili o meditaci. Organizátoři se každého z nás zeptali: „Jak dlouho vám bude trvat, než se s námi podělíte o základní definici meditace?“ Jeden řekl, že 20 minut, druhý řekl, že by potřeboval alespoň hodinu, a když to přišlo ke mně, řekl jsem jim, že potřebuji deset dní. To je pravděpodobně nejhorší marketingová strategie. Ale z našich zkušeností klademe důraz na osobní zkušenost a z toho, že jsme učili statisíce studentů po celém světě, jsme zjistili, že člověku trvá zhruba tak dlouho, než získá směřující zkušenost s tím, co meditace skutečně je.

Zdá se mi, že síly stvoření, zákony přírody, z nichž tato mysl a tělo vzešly, musí ve mně působit nyní, nepřetržitě a kdykoli se je snažím pozorovat. Činnost stvoření musí být původní a trvalou příčinou mého života. Chtěl bych tyto zákony, tyto síly znát a pozorovat, ba dokonce se podílet na probíhajícím tvoření.

Můžete se s námi podělit o to, jaký je z vašeho pohledu účel meditace?

Ve své podstatě je meditace kompasem a cestou, která vám dává vnitřní vedení, jak žít. Vede vás k těm stavům mysli, ve kterých se prospěšné stavy objevují častěji a neprospěšné stavy méně často. Je to tak jednoduché. Jinými slovy, je to přechod od nevědomosti k probuzení , cesta od nevědomosti k místu, kde se snažíme vědomě nasměrovat svou životní sílu k tomu, abychom dělali to, co pomáhá druhým lidem, ne to, co škodí, a k očištění našeho života. Dělá z nás užitečnější a laskavější lidi – a i když může snížit část stresu, který vede k nemoci, nezaměřuje se na vyléčení. Zaměřuje se na kvalitu života uvnitř praktikujícího – ve své podstatě sociální bytosti, jejíž kvalita života závisí na duševních stavech a na tom, jak se tyto duševní stavy projevují v sociálním kontextu.

Chtěl bych poznat sám sebe. Je pozoruhodné, že zatímco obvykle trávíme většinu svého života studiem, přemýšlením, pozorováním a manipulací se světem kolem nás, strukturovaný pohled přemýšlivé mysli je tak zřídka obrácen dovnitř.

Meditace se obecně vnímá jako velmi osobní zážitek a v poslední době se zdá, že se klade důraz na její utilitární hodnotu. Co si o tom myslíte vy?

Abychom se vydali na cestu od nevědomosti k moudrosti, od nevědomosti k prospěšným stavům mysli, je v první řadě třeba přijmout morální postoj. Je pravda, že jsme se dostali do situace, kdy se pozornost soustředí na deriváty meditace, jako je snižování stresu založené na všímavosti – vybrali několik částí a rozhodli se vymazat celé spektrum postojů a chování, aby je zefektivnili. A zdůrazňují užitečnost meditace při léčbě nemocí, čímž se stala hlavním tématem výzkumu na lékařských fakultách. Ale jako psychiatr v důchodu musím jasně říct, že meditace není léčba – takže ji jako léčbu neobhajuji a nepoužívám ji tímto způsobem.

Důraz klademe na to, že meditace je užitečná , ale není léčbou nemoci. Je to užitečná a praktická věc, ale přesahuje toto praktické využití a není léčbou nemoci. Pokud je to léčba, pak je to léčba lidského stavu: narodíme se, chvíli jsme tu a pak zemřeme. Meditace je léčbou tohoto univerzálního stavu.

Dvě věci, které se z moderních výkladů často vynechávají, zde chceme zahrnout: v první řadě ochota přijmout morální postoj hned od začátku. A druhá věc je pohyb – je to cesta s určitým směrem. Není to jen „ být tady a teď “ – není to jen bytí v přítomném okamžiku – samozřejmě to zahrnuje, ale je to životní cesta vedoucí od nevědomosti k moudrosti.

Sedět znamená znát sám sebe jako rozvíjející se projev univerzálií života. Strhující, nekonečný projekt. Doufejme, že takový, v němž se budu moci věnovat, i když se budu dívat do trychtýře smrti. Pro mě je toto poznání velkou silou a velkým potěšením.

Můžete k těmto morálním postojům říci více?

Protože meditace je o rozvíjení duševních stavů člověka jako sociální a sebeintegrované bytosti, podstatou cesty je mít určité morální postoje. Cestu tedy člověk začíná prohlášením vůle k těmto postojům. Člověk jich nemusí dosáhnout, ale cestu zahajuje tím, že zaujme postoj, že tam hodlá jít. Je to jako říct, že meditace je cesta mezi Kalifornií a New Yorkem a pokud lidé nechtějí jít na východ, pak nemá smysl se touto cestou vydávat. Je naprosto v pořádku začít s váhavým postojem – „Jsem ochoten jít na východ, ale nemám tušení, jestli tam tyto cesty vedou.“ Toto váhání, přiměřeně skeptická pochybnost je přijatelná – ale musíte souhlasit s tím, že se chcete tímto směrem vydat.

Může tento skepticismus skutečně hrát užitečnou roli v něčím pokroku?

Je užitečné zhodnotit sebe a samotnou cestu, abyste pošetile nebo slepě nenásledovali předstírání, které nevede tam, kam slibuje. Západ je do jisté míry definován vědeckým smýšlením. Existuje však mnoho debat o tom, co představuje vědu. Robert Merton, sociolog, který působil na Harvardu, dal zajímavou definici: „Věda je organizovaný skepticismus.“ Takže pokud nejste skeptičtí, riskujete, že budete důvěřiví. Věda však není náhodný skepticismus, je organizovaný a systematický. „ Tomu nevěřím. Dokažte mi to .“ To je věda. Je to systematický skepticismus a to by mělo být cílem všech moderních lidí. Takže nejsme důvěřiví a následujeme pravdu. To se samozřejmě liší od pouhé svárlivosti.

Jaká je tedy role logiky versus vnitřní zkušenosti?

Protože se snažíme žít svůj život jinak, klademe velký důraz na vlastní zkušenosti. Naším výchozím datem je naše osobní zkušenost. A ačkoli logika, rozum a vnější důkazy by měly hrát roli, nakonec jediným důkazem, na kterém skutečně záleží, je to, zda cítím, že se můj život zlepšuje.

V meditaci si člověk nejprve rozvíjí schopnost sebepozorování. Takže i když můžeme něco vědecky vědět, v meditaci to ve skutečnosti začínáme prožívat jako základ toho, kým jsme. Meditace zahrnuje plný rozvoj: schopnosti pozorovat a schopnosti pozorovat, co pozorování znamenají, a rozvoj schopnosti aplikovat význam těchto pozorování na stále širší oblast porozumění a nakonec okamžité a silné důsledky pro vlastní život.

Moje touha po poznání není pouze objektivní a vědecká. Tato mysl a tělo jsou nádobou mého života. Chci pít její nektar, a pokud je to nutné, i její kal, ale chci ji znát se stejným organickým ponořením, které každou zimu a jaro donutí sněhovou husu uletět deset tisíc mil.

Jaká je role odpoutání se v meditaci? Jak nám odpoutání pomáhá stát se štědrými?

Odpoutání se v meditaci týká sebe sama, člověk vidí, že „já“ je pomíjivé, a od toho se odpoutává. Zdravé stavy odpoutání se od sebe jsou ty, ve kterých není člověk spoután ani držen sebestředností. Proto je člověk svobodný – nikoli spoutaný, nikoli držený – využívat svůj čas, který je dočasný a omezený, k dělání zdravých věcí. Tyto zdravé věci v konečném důsledku člověku dělají dobře, takže je zde zahrnuto sobectví, ale také nezištnost v konání věcí, které dělají dobře i ostatním. V tomto druhu odpoutání existuje hluboké spojení se soucitem a štědrostí.

Sezení mě žene na hranici mého vlastního úsilí; mobilizuje mé vědomé a odhodlané směřování, ale zároveň ničí mé sebeobranové, sebedefinující manévry a mou jednoduchou sebedefinici. Zároveň buduje i rozkládá „já“. Každá vzpomínka, každá naděje, každá touha, každý strach se do mě vlévá. Už nemůžu předstírat, že jsem jednou z vybraných sad svých vzpomínek nebo rysů.

Můžete začít popisem toho, co se vlastně děje, když se někdo snaží meditovat?

Co se ve skutečnosti stane, když se snažíte meditovat, je, že enormně mnoho sníte. A neděláte, co vám je řečeno, a téměř veškeré vaše snění má dvě vlastnosti: strach nebo touhu. Ať už je to příjemné snění o něčem, co chcete, nebo strach z něčeho, co nechcete, v každém případě vytváříte anticipativní budoucí fantazii a poté máte emocionální reakci. Reakcí je fantazie, kterou jste právě vytvořili, a v obou případech si nejste vědomi toho, že žijete ve vykonstruovaném světě. To znamená, že dokud se nevrátíte k nepopiratelné pravdě přítomného okamžiku, realitě, která se projevuje ve vznikání a pominutí pocitů. To je vlastně skutečný stav, ve kterém tyto fantazie vznikají.

Jiný způsob, jak popsat, co se děje, je, že meditace je bouřlivé, barevné a vysoce osobní tvůrčí úsilí. Je kreativní, protože si musíte najít vlastní cestu tímto kaleidoskopem mentality – mentálních výmyslů touhy a strachu. A musíte si skrz něj najít cestu zpět k základní realitě pravdy – naše pojetí sebe sama je ve skutečnosti souhrnem malých věcí složených do dočasného systému. Proces se tedy liší člověk od člověka a je plný denních snění a strachů, ale také meditativních emocí uklidnění, zklidnění, ukončení této duševní nestability.

Sezení mi pomáhá překonat mé nejhlubší strachy. Svobodněji žiju ze srdce a čelím důsledkům, ale také sklízím plody této autenticity. Velká část toho, co jsem nazývala bolestí, byla ve skutečnosti osamělost a strach. S tímto pozorováním to pomine, rozplyne se.

Jak vám tedy sledování této kaleidoskopické aktivity pomáhá efektivněji se zapojit do života?

Jak strach, tak i přání jsou relativně neprospěšné, protože jsou založeny na fantazii a mentální prezentaci něčeho, co ve skutečnosti neexistuje. Prospěšné stavy jsou založeny na tom, co je skutečně přítomno. A to, co je skutečně přítomno, je mnoho sloučenin, které se budují a rozkládají. Ve skutečnosti jsou všechny živé bytosti sloučeninami, které se budují a rozkládají, ale všechny živé bytosti převážně nejsou schopny meditovat. Patříme mezi ty málo a máme štěstí. Takže všechny ostatní bytosti nejsou schopny praktikovat odpoutání se od sebe sama, od rozpoznání reality. Většina není schopna pochopit pomíjivost a je poháněna vlastním já, což je souhrnný pocit.

Na druhou stranu, prospěšné stavy, které vznikají v meditaci, jsou realističtější. Jsou méně poháněny očekáváním a více schopny organizovat hluboký realismus – nemyslím pragmatickou strategii – mám na mysli uznání pomíjivosti a život, který je založen na odpoutání se od sebe a soucitném, angažovaném pochopení k druhým. Spojení mezi tímto vnitřním kaleidoskopem klamu a zapojením je tedy toto: snížením šumu vznikají tyto hluboké realistické stavy. Tyto stavy nejsou vůbec strategické v tom smyslu, že nejsou zaměřeny na snahu o dosažení určitého předem definovaného cíle. Místo toho je tento hluboký realismus takový, že se stává základem a vztahuje se na všechny situace způsobem, který je hluboce důležitý: poskytuje svobodu se skutečně zapojit.

Zdá se paradoxní, že když se ponoříte do sebe, můžete se hlouběji spojit s vnějším světem.

Řekl bych, že je to ironie. Když jsem v 70. letech začínal s meditací, lidé jako moji rodiče říkali, že „Meditace je zírání na pupek. Je to sebestředná a pro sobecké lidi narcistická činnost.“ Vymyslel jsem analogii, abych vysvětlil, proč to není pravda: Vystudoval jsem medicínu a říkal jsem si, že když jste na medicíně, vejdete do místnosti, zavřete dveře a čtyři roky nevyjdete. Ale nikdo neříká, že je to sobecké. Každý ví, že je to příprava na to, udělat něco cenného pro společnost. Trvá to čtyři roky a není to sobecké. Takže když medituji každý den dvě hodiny, proč je to těžké pochopit? To je příprava na zbytek mého dne – je to sebevzdělávání, které chcete každý den obnovovat. Protože tento sklon k falešnému ztotožňování se s kaleidoskopickou aktivitou je tak silný, že neustálé vzdělávání sebe sama se stává nejdůležitější věcí.

Sedím, abych ukotvil svůj život v určitých náladách, uspořádal si ho podle svého srdce a mysli a vyzařoval na ostatní to, co nacházím. I když se třesu v silném větru, vracím se k tomuto základnímu způsobu života.