ध्यान: एक दिशासूचक और एक मार्ग

डॉ. पॉल आर. फ्लेशमैन के साथ एक साक्षात्कार

आप ध्यान को कैसे परिभाषित करेंगे?

सबसे पहले, मैं यह स्पष्ट करना चाहूंगा कि जब भी मैं ध्यान के बारे में बात करता हूं, तो मैं वास्तव में विशेष रूप से विपश्यना नामक तकनीक के साथ अपने अनुभवों के बारे में बात कर रहा हूं, जिसे मैंने 1974 में श्री एस.एन. गोयनका से सीखा था, और 1986 से उनके मार्गदर्शन में सिखा रहा हूं।

ध्यान आत्म अवलोकन का एक रूप है। विपश्यना ध्यान की अनूठी विशेषता स्वयं को इंद्रियों के स्तर पर देखना है। या अधिक स्पष्ट रूप से कहें तो, यह शरीर की संवेदनाओं के उत्पन्न होने और समाप्त होने का निरंतर और गहन अवलोकन करने की क्षमता विकसित करना है। इस अवलोकन के साथ-साथ यह समझ भी आती है कि ये उत्पन्न होने और समाप्त होने वाली शारीरिक संवेदनाएँ समस्त वास्तविकता का हिस्सा हैं। समस्त वास्तविकता छोटी वस्तुओं के बड़ी वस्तुओं में एकत्रित होने और फिर उनके विखंडन से बनी है। वस्तुएँ निरंतर परिवर्तनशील हैं। इसलिए ध्यान में, सबसे पहले व्यक्ति आत्म अवलोकन की क्षमता को धीरे-धीरे विकसित करता है, और जैसे-जैसे शरीर और मन में यह क्षमता विकसित होती है, वह अपने मन और शरीर के संदर्भ में सार्वभौमिक सिद्धांतों का अवलोकन करने लगता है।

लेकिन मैं प्रत्यक्ष अनुभव की भूमिका पर जितना जोर दूं उतना कम है। मैं एक सम्मेलन में था, और अलग-अलग लोगों को ध्यान के बारे में बोलने के लिए कहा गया। आयोजकों ने हममें से प्रत्येक से पूछा, "ध्यान की बुनियादी परिभाषा बताने में आपको कितना समय लगेगा?" एक ने कहा 20 मिनट, दूसरे ने कहा कि उसे कम से कम एक घंटा चाहिए होगा, और जब मेरी बारी आई, तो मैंने उन्हें बताया कि मुझे दस दिन लगेंगे। यह शायद सबसे खराब मार्केटिंग रणनीति है। लेकिन हमारे अनुभव में, हम व्यक्तिगत अनुभव पर जोर देते हैं, और हमने दुनिया भर में लाखों छात्रों को पढ़ाने के बाद पाया है कि किसी व्यक्ति को ध्यान का वास्तविक अर्थ समझने में लगभग उतना ही समय लगता है।

मुझे ऐसा प्रतीत होता है कि सृष्टि की शक्तियाँ, प्रकृति के नियम, जिनसे यह मन और शरीर उत्पन्न हुए हैं, मुझमें अभी निरंतर सक्रिय हैं, और जब भी मैं उन्हें समझने का प्रयास करता हूँ, वे मुझमें सक्रिय रहते हैं। सृष्टि की गतिविधि ही मेरे जीवन का मूल और निरंतर कारण है। मैं इन नियमों, इन शक्तियों को जानना चाहता हूँ और निरंतर चल रही सृष्टि का अवलोकन करना चाहता हूँ, यहाँ तक कि उसमें भाग भी लेना चाहता हूँ।

क्या आप अपने दृष्टिकोण से बता सकते हैं कि ध्यान का उद्देश्य क्या है?

मूल रूप से, ध्यान एक दिशासूचक है, एक ऐसा मार्ग है जो आपको जीवन जीने का आंतरिक मार्गदर्शन देता है। यह आपको मन की उन अवस्थाओं की ओर ले जाता है जिनमें सुखदायक अवस्थाएँ अधिक बार उत्पन्न होती हैं और दुखदायक अवस्थाएँ कम बार। यह इतना ही सरल है। इसे दूसरे शब्दों में कहें तो, यह अज्ञान से ज्ञानोदय की ओर का मार्ग है, अज्ञान से उस स्थान तक का मार्ग जहाँ हम सचेत रूप से अपनी जीवन शक्ति को दूसरों की सहायता करने, हानि न पहुँचाने और अपने जीवन को शुद्ध करने की दिशा में निर्देशित करने का प्रयास करते हैं। यह हमें अधिक उपयोगी और दयालु व्यक्ति बनाता है - और यद्यपि यह बीमारी का कारण बनने वाले कुछ तनाव को कम कर सकता है, इसका उद्देश्य उपचार नहीं है। इसका उद्देश्य अभ्यासकर्ता के भीतर जीवन की गुणवत्ता पर ध्यान केंद्रित करना है - जो मूल रूप से एक सामाजिक प्राणी है, जिसके जीवन की गुणवत्ता मानसिक अवस्थाओं पर निर्भर करती है, और ये मानसिक अवस्थाएँ सामाजिक संदर्भ में कैसे प्रकट होती हैं।

मैं स्वयं को जानना चाहता हूँ। यह उल्लेखनीय है कि जहाँ हम आम तौर पर अपना अधिकांश जीवन अपने आसपास की दुनिया का अध्ययन करने, चिंतन करने, अवलोकन करने और उसे समझने में व्यतीत करते हैं, वहीं विचारशील मन की संरचित दृष्टि बहुत कम ही अंतर्मुखी होती है।

ध्यान के बारे में आम धारणा यह है कि यह एक बहुत ही व्यक्तिगत अनुभव है, और हाल के समय में, इसके उपयोगितावादी मूल्य पर अधिक जोर दिया जा रहा है। इस बारे में आपके क्या विचार हैं?

अज्ञान से ज्ञान की ओर, अज्ञान से स्वस्थ मन की अवस्थाओं की ओर यात्रा करने के लिए, सबसे पहली चीज़ है नैतिक दृष्टिकोण अपनाना। यह सच है कि हम ऐसी स्थिति में पहुँच गए हैं जहाँ ध्यान के विभिन्न रूपों, जैसे कि माइंडफुलनेस आधारित तनाव कम करने के तरीकों पर ही ध्यान केंद्रित किया जाता है - उन्होंने कुछ चुनिंदा हिस्सों को चुनकर, दृष्टिकोणों और व्यवहारों के पूरे स्पेक्ट्रम को हटा दिया है, ताकि इसे सरल बनाया जा सके। और वे बीमारियों के इलाज में इसकी उपयोगिता पर ज़ोर देते हैं, जिससे यह मेडिकल स्कूलों में अनुसंधान का एक प्रमुख केंद्र बन गया है। लेकिन एक सेवानिवृत्त मनोचिकित्सक के रूप में, मुझे यह स्पष्ट करना होगा कि ध्यान कोई उपचार नहीं है - इसलिए मैं इसे उपचार के रूप में बढ़ावा नहीं देता और न ही इसका उस तरह से उपयोग करता हूँ।

हमारा ज़ोर इस बात पर है कि ध्यान उपयोगी है, लेकिन यह किसी बीमारी का इलाज नहीं है। यह उपयोगी और व्यावहारिक तो है, लेकिन इसके व्यावहारिक उपयोग इससे कहीं बढ़कर हैं, और यह किसी बीमारी का इलाज नहीं है। अगर यह इलाज है, तो यह मानव अवस्था का इलाज है: हम जन्म लेते हैं, कुछ समय के लिए यहाँ रहते हैं और फिर मर जाते हैं। ध्यान उस सार्वभौमिक अवस्था का इलाज है।

आधुनिक व्याख्याओं से अक्सर दो बातें गायब हो जाती हैं जिन्हें हम यहाँ शामिल करना चाहते हैं: पहली और सबसे महत्वपूर्ण बात, शुरुआत से ही नैतिक दृष्टिकोण अपनाने की तत्परता। और दूसरी बात है गति – यह एक दिशा वाला मार्ग है। यह केवल " अभी यहीं रहो " नहीं है – यह केवल क्षण में जीना नहीं है – बेशक इसमें वह भी शामिल है, लेकिन यह एक ऐसा जीवन पथ है जो अज्ञान से दूर ज्ञान की ओर ले जाता है।

बैठना मेरे लिए जीवन के सार्वभौमिक स्वरूपों की एक निरंतर अभिव्यक्ति के रूप में स्वयं को जानने का अनुभव है। एक रोमांचक, कभी न खत्म होने वाली परियोजना। आशा है कि मृत्यु के द्वार पर भी मैं इसे जारी रख सकूँगी। मेरे लिए, यह ज्ञान एक महान शक्ति और एक महान आनंद है।

क्या आप इन नैतिक दृष्टिकोणों के बारे में और अधिक बता सकते हैं?

ध्यान का उद्देश्य एक सामाजिक प्राणी और आत्म-एकीकृत प्राणी के रूप में अपनी मानसिक अवस्थाओं का विकास करना है, इसलिए इस मार्ग का सार कुछ नैतिक दृष्टिकोणों को अपनाना है। अतः व्यक्ति इन दृष्टिकोणों के प्रति दृढ़ संकल्प के साथ इस मार्ग की शुरुआत करता है। इन दृष्टिकोणों को प्राप्त करना आवश्यक नहीं है, लेकिन मार्ग की शुरुआत इस दृष्टिकोण को अपनाकर की जाती है कि व्यक्ति उसी दिशा में जाना चाहता है। यह ऐसा ही है जैसे ध्यान कैलिफोर्निया और न्यूयॉर्क के बीच का मार्ग है और यदि लोग पूर्व की ओर नहीं जाना चाहते, तो उस मार्ग पर चलने का कोई अर्थ नहीं है। एक अनिश्चित दृष्टिकोण के साथ शुरुआत करना बिल्कुल ठीक है – 'मैं पूर्व की ओर जाने को तैयार हूँ, लेकिन मुझे नहीं पता कि ये सड़कें वहाँ जाती हैं या नहीं।' यह झिझक, एक उचित संशय, स्वीकार्य है – लेकिन आपको यह स्वीकार करना होगा कि आप उस दिशा में जाना चाहते हैं ।

क्या यह संशय वास्तव में किसी की प्रगति में सहायक भूमिका निभा सकता है?

स्वयं का और अपने मार्ग का मूल्यांकन करना सहायक होता है, ताकि आप मूर्खतापूर्ण या अंधाधुंध रूप से किसी ऐसे दिखावे का अनुसरण न करें जो अपने दावे के अनुसार लक्ष्य तक नहीं ले जाता। पश्चिम कुछ हद तक वैज्ञानिक मानसिकता से परिभाषित है। लेकिन विज्ञान क्या है, इस पर काफी बहस है। हार्वर्ड के समाजशास्त्री रॉबर्ट मर्टन ने एक रोचक परिभाषा दी: "विज्ञान संगठित संशयवाद है।" इसलिए यदि आप संशयवादी नहीं हैं, तो आप आसानी से धोखा खाने वाले व्यक्ति कहला सकते हैं। लेकिन विज्ञान यादृच्छिक संशयवाद नहीं है, यह संगठित और व्यवस्थित है। " मैं इस पर विश्वास नहीं करता। इसे सिद्ध करके दिखाओ ।" यही विज्ञान है। यह एक व्यवस्थित संशयवाद है और यही सभी आधुनिक लोगों का लक्ष्य होना चाहिए। इसलिए हम आसानी से धोखा नहीं खाते और सत्य का अनुसरण करते हैं। यह निश्चित रूप से मात्र विवाद से भिन्न है।

तो फिर, तर्क और आंतरिक अनुभव की भूमिका क्या है?

चूंकि हम अपने जीवन को एक अलग तरीके से जीने का अभ्यास कर रहे हैं, इसलिए हम व्यक्तिगत अनुभव पर विशेष बल देते हैं। हमारा आधारभूत डेटा हमारा व्यक्तिगत अनुभव है। और यद्यपि तर्क, विवेक और बाहरी प्रमाण सभी महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं, अंततः एकमात्र प्रमाण जो वास्तव में मायने रखता है वह यह है कि क्या मुझे लगता है कि मेरा जीवन बेहतर हो रहा है।

ध्यान में सबसे पहले आत्म-अवलोकन की क्षमता विकसित होती है। इसलिए, भले ही हम किसी बात को वैज्ञानिक रूप से जानते हों, ध्यान में हम वास्तव में उसे अपने अस्तित्व के आधार के रूप में अनुभव करना शुरू करते हैं। ध्यान में संपूर्ण विकास समाहित है: अवलोकन करने की क्षमता, अवलोकनों के अर्थ को समझने की क्षमता, इन अवलोकनों के अर्थ को समझ के व्यापक क्षेत्र में लागू करने की क्षमता का विकास, और अंततः, अपने जीवन में इसके तत्काल और शक्तिशाली प्रभाव।

ज्ञान की मेरी खोज केवल वस्तुनिष्ठ और वैज्ञानिक नहीं है। यह मन और शरीर मेरे जीवन का पात्र है। मैं इसका अमृत पीना चाहता हूँ, और यदि आवश्यक हो तो इसकी अशुद्धियाँ भी, लेकिन मैं इसे उसी सहज तल्लीनता से जानना चाहता हूँ जो एक हिम हंस को हर सर्दी और वसंत में दस हजार मील की उड़ान भरने के लिए प्रेरित करती है।

ध्यान में अनासक्ति की क्या भूमिका है? अनासक्ति हमें उदार बनने में कैसे मदद करती है?

ध्यान में अनासक्ति स्वयं से होती है; व्यक्ति यह देखता है कि 'स्व' क्षणभंगुर है और उससे अनासक्त हो जाता है। स्वयं से अनासक्ति की स्वस्थ अवस्थाएँ वे हैं जिनमें व्यक्ति आत्म-मग्नता से बंधा या जकड़ा हुआ नहीं होता। इसलिए व्यक्ति स्वतंत्र होता है - बंधा हुआ नहीं, जकड़ा हुआ नहीं - अपने अस्थायी और सीमित समय का उपयोग अच्छे कार्यों में करने के लिए। अंततः ये अच्छे कार्य व्यक्ति को सुख का अनुभव कराते हैं, इसलिए इसमें स्वार्थ भी शामिल है, लेकिन दूसरों को सुख पहुँचाने वाले कार्य करने में निस्वार्थता भी है। इस प्रकार की अनासक्ति में करुणा और उदारता से गहरा संबंध होता है।

बैठना मुझे मेरे आत्म-निर्देशित प्रयासों की सीमा तक ले जाता है; यह मेरी दृढ़ इच्छाशक्ति और प्रतिबद्धता को गति देता है, फिर भी यह मेरे आत्म-सुरक्षात्मक और आत्म-परिभाषित उपायों और मेरी सरल आत्म-परिभाषा को चकनाचूर कर देता है। यह "मैं" का निर्माण भी करता है और उसे नष्ट भी करता है। हर स्मृति, हर आशा, हर लालसा, हर भय उमड़ पड़ता है। मैं अब अपनी चुनिंदा स्मृतियों या विशेषताओं के समूह होने का दिखावा नहीं कर सकता।

क्या आप यह बताकर शुरुआत कर सकते हैं कि जब कोई व्यक्ति ध्यान करने का प्रयास करता है तो वास्तव में क्या होता है?

ध्यान लगाने की कोशिश करते समय असल में होता यह है कि आप बहुत ज़्यादा दिवास्वप्न देखते हैं। आप वो नहीं करते जो आपको करने को कहा जाता है, और आपके लगभग सभी दिवास्वप्नों में दो गुण होते हैं: भय या इच्छा। चाहे वह किसी ऐसी चीज़ के बारे में सुखद कल्पना हो जिसे आप चाहते हैं, या किसी ऐसी चीज़ का भय जिसे आप नहीं चाहते, हर मामले में आप भविष्य की एक काल्पनिक कल्पना को जन्म देते हैं और फिर भावनात्मक प्रतिक्रिया देते हैं। यह प्रतिक्रिया उस कल्पना के प्रति होती है जिसे आपने अभी-अभी जन्म दिया है, और दोनों ही मामलों में, आपको इस बात का एहसास नहीं होता कि आप एक कृत्रिम दुनिया में जी रहे हैं। यानी, तब तक नहीं जब तक आप वर्तमान क्षण की अटल सच्चाई, वास्तविकता, जो संवेदनाओं के उत्पन्न होने और समाप्त होने में प्रकट होती है, पर वापस नहीं आ जाते। वास्तव में यही वह वास्तविक अवस्था है जिसमें ये कल्पनाएँ उत्पन्न होती हैं।

इसे समझने का एक और तरीका यह है कि ध्यान एक तूफानी, रंगीन और बेहद व्यक्तिगत रचनात्मक प्रयास है। यह रचनात्मक इसलिए है क्योंकि आपको इच्छाओं और भय की इस मानसिक उथल-पुथल भरी दुनिया में अपना रास्ता खुद खोजना होता है। और फिर आपको सच्चाई की मूल वास्तविकता तक वापस लौटना होता है – स्वयं के बारे में हमारी धारणा वास्तव में छोटी-छोटी चीजों का एक समूह है जो एक अस्थायी प्रणाली में समाहित हो जाती है। इसलिए यह प्रक्रिया हर व्यक्ति के लिए अलग-अलग होती है और इसमें दिवास्वप्न और भय तो होते ही हैं, साथ ही ध्यान की वे भावनाएँ भी होती हैं जो मानसिक अस्थिरता को शांत और स्थिर करती हैं।

बैठने से मुझे अपने गहरे से गहरे भय पर काबू पाने में मदद मिलती है। मैं अपने दिल से जीने और परिणामों का सामना करने के साथ-साथ इस प्रामाणिकता के लाभ प्राप्त करने के लिए अधिक स्वतंत्र हो जाता हूँ। जिसे मैं दर्द कहता था, वह वास्तव में अकेलापन और भय था। इस अवलोकन के साथ ही यह सब बीत जाता है, विलीन हो जाता है।

तो फिर उस बहुरंगी गतिविधि को देखने से आपको जीवन के साथ अधिक प्रभावी ढंग से जुड़ने में कैसे मदद मिलती है?

भय और इच्छाएँ दोनों ही अपेक्षाकृत अस्वस्थ हैं, क्योंकि ये कल्पना और किसी ऐसी चीज़ की मानसिक प्रस्तुति पर आधारित हैं जो वास्तव में विद्यमान नहीं है। स्वस्थ अवस्थाएँ वास्तविकता पर आधारित होती हैं। और वास्तविकता में जो मौजूद है, वह निर्माण और क्षय की प्रक्रिया में कई यौगिकों से बना है। वास्तव में, सभी जीवित प्राणी निर्माण और क्षय की प्रक्रिया में यौगिक हैं, लेकिन सभी जीवित प्राणी मुख्यतः ध्यान करने में सक्षम नहीं हैं। हम उन कुछ भाग्यशाली लोगों में से हैं। इसलिए अन्य सभी प्राणी स्वयं से, वास्तविकता की पहचान से, अनासक्ति का अभ्यास करने में असमर्थ हैं। अधिकांश अनित्यता को समझने में असमर्थ हैं और स्वयं से प्रेरित हैं, जो कि सारगर्भित संवेदना है।

दूसरी ओर, ध्यान में उत्पन्न होने वाली सुखद अवस्थाएँ अधिक यथार्थवादी होती हैं। वे प्रत्याशा से कम प्रेरित होती हैं और गहन यथार्थवाद को व्यवस्थित करने में अधिक सक्षम होती हैं – मेरा तात्पर्य व्यावहारिक रणनीति से नहीं है – मेरा तात्पर्य अनित्यता की पहचान और स्वयं से विरक्ति तथा दूसरों के प्रति करुणामय, संलग्न सहानुभूति पर आधारित जीवन से है। अतः भ्रम और संलग्नता के इस आंतरिक बहुरूपदर्शक के बीच संबंध यह है: शोर को कम करके ही ये गहन यथार्थवादी अवस्थाएँ उत्पन्न होती हैं। ये अवस्थाएँ बिल्कुल भी रणनीतिक नहीं होतीं, क्योंकि इनका उद्देश्य किसी पूर्वनिर्धारित लक्ष्य को प्राप्त करना नहीं होता। इसके विपरीत, यह गहन यथार्थवाद एक आधार बन जाता है और सभी परिस्थितियों पर इस प्रकार लागू होता है जो अत्यंत महत्वपूर्ण है: यह वास्तव में संलग्न होने की स्वतंत्रता प्रदान करता है।

यह विरोधाभासी प्रतीत होता है कि अपने भीतर झांकने से आप बाहरी दुनिया से अधिक गहराई से जुड़ पाते हैं।

मैं इसे विडंबना कहूंगा। जब मैंने 1970 के दशक में ध्यान करना शुरू किया, तो मेरे माता-पिता जैसे लोग कहते थे कि "ध्यान का मतलब है अपनी ही दुनिया में खो जाना। यह आत्म-केंद्रित है और स्वार्थी लोगों के लिए एक आत्ममुग्धता वाली गतिविधि है।" यह बात गलत क्यों है, यह समझाने के लिए मैंने एक उदाहरण दिया: मैं मेडिकल स्कूल से गुजर चुका था और मैं कहता हूं कि जब आप मेडिकल स्कूल में होते हैं, तो आप एक कमरे में जाते हैं, दरवाजा बंद कर लेते हैं और चार साल तक बाहर नहीं निकलते। लेकिन कोई इसे स्वार्थी नहीं कहता। हर कोई जानता है कि यह समाज के लिए कुछ मूल्यवान करने की तैयारी है। इसमें चार साल लगते हैं और यह स्वार्थी नहीं है। तो अगर मैं हर दिन दो घंटे ध्यान करता हूं, तो इसे समझना मुश्किल क्यों है? यह मेरे बाकी दिन की तैयारी है - यह एक आत्म-शिक्षा है और ऐसी शिक्षा जिसे आप हर दिन नवीनीकृत करना चाहते हैं। क्योंकि इस रंगीन गतिविधि से गलत तरीके से जुड़ने की प्रवृत्ति इतनी प्रबल है कि स्वयं को लगातार शिक्षित करना सबसे महत्वपूर्ण हो जाता है।

मैं अपने जीवन को कुछ विशेष भावों में स्थिर करने, अपने हृदय और मन के अनुरूप व्यवस्थित करने और अपने अनुभव को दूसरों तक पहुँचाने के लिए बैठता हूँ। यद्यपि मैं तेज हवाओं में कांपता हूँ, फिर भी मैं जीवन जीने के इस मूलभूत तरीके पर लौट आता हूँ।