Meditation: Ein Kompass Und Ein Weg

Ein Interview mit Dr. Paul R. Fleischman

Wie würdest du Meditation definieren?

Zunächst möchte ich klarstellen, dass ich, wenn ich von Meditation spreche, eigentlich immer von meinen eigenen Erfahrungen mit einer Technik namens Vipassana spreche, die ich 1974 von Herrn SN Goenka erlernt habe und seit 1986 unter seiner Anleitung unterrichte.

Meditation ist eine Form der Selbstbeobachtung. Das Besondere an der Vipassana-Meditation ist die Beobachtung des eigenen Seins auf der Ebene der Empfindung. Genauer gesagt geht es darum, die Fähigkeit zur relativ beständigen und gründlichen Beobachtung des Entstehens und Vergehens von Körperempfindungen zu entwickeln. Mit dieser Beobachtung geht das Verständnis einher, dass diese entstehenden und vergehenden Körperempfindungen die Eigenschaft der gesamten Wirklichkeit teilen. Die gesamte Wirklichkeit ist die Ansammlung kleinerer Dinge zu größeren, gefolgt von deren Auflösung. Alles befindet sich in einem ständigen Fluss. In der Meditation kultiviert man also zunächst die Fähigkeit zur Selbstbeobachtung mit zunehmender Kompetenz. Mit der Entwicklung dieser Fähigkeit in Körper und Geist beginnt man, universelle Prinzipien im Kontext des eigenen Geistes und Körpers zu erkennen.

Dennoch kann ich die Bedeutung direkter Erfahrung gar nicht genug betonen. Ich war auf einer Konferenz, wo verschiedene Teilnehmer gebeten wurden, über Meditation zu sprechen. Die Organisatoren fragten jeden von uns: „Wie lange brauchen Sie, um eine grundlegende Definition von Meditation zu geben?“ Einer sagte 20 Minuten, ein anderer meinte, er bräuchte mindestens eine Stunde, und als ich an der Reihe war, sagte ich, ich bräuchte zehn Tage. Das ist wohl die schlechteste Marketingstrategie. Aber unserer Erfahrung nach legen wir Wert auf persönliche Erfahrung, und wir haben in der Ausbildung Hunderttausender Schüler weltweit festgestellt, dass es ungefähr so ​​lange dauert, bis ein Mensch eine direkte Erfahrung dessen macht, was Meditation wirklich ist.

Mir scheint, dass die Schöpfungskräfte, die Naturgesetze, aus denen Geist und Körper entstanden sind, in mir wirken müssen, jetzt, unaufhörlich und immer dann, wenn ich mich bemühe, sie zu beobachten. Die Schöpfungstätigkeit muss der ursprüngliche und fortwährende Grund meines Lebens sein. Ich möchte diese Gesetze, diese Kräfte erkennen und die fortwährende Schöpfung beobachten, ja sogar daran teilhaben.

Können Sie uns aus Ihrer Sicht den Zweck der Meditation erläutern?

Im Kern ist Meditation ein Kompass, ein Weg, der uns innere Orientierung für unser Leben gibt. Sie führt uns zu Geisteszuständen, in denen heilsame Zustände häufiger und schädliche seltener auftreten. So einfach ist das. Anders ausgedrückt: Sie ist der Übergang von der Unwissenheit zum Erwachen , ein Weg von der Unwissenheit zu einem Zustand, in dem wir versuchen, unsere Lebenskraft bewusst darauf auszurichten, anderen zu helfen, ihnen nicht zu schaden und unser Leben zu reinigen. Sie macht uns zu nützlicheren und mitfühlenderen Menschen – und obwohl sie Stress, der zu Krankheiten führen kann, reduzieren kann, zielt sie nicht auf Heilung ab. Sie konzentriert sich auf die Lebensqualität des Praktizierenden – eines sozialen Wesens, dessen Lebensqualität von seinen Geisteszuständen und deren Manifestation im sozialen Kontext abhängt.

Ich möchte mich selbst besser kennenlernen. Es ist bemerkenswert, dass wir zwar normalerweise den größten Teil unseres Lebens damit verbringen, die Welt um uns herum zu studieren, zu betrachten, zu beobachten und zu beeinflussen, der strukturierte Blick des nachdenklichen Geistes aber so selten nach innen gerichtet ist.

Die gängige Auffassung von Meditation ist, dass sie eine sehr persönliche Erfahrung ist, und in letzter Zeit scheint der Schwerpunkt auf ihrem praktischen Nutzen zu liegen. Was denken Sie darüber?

Um den Weg von Unwissenheit zu Weisheit, von Unwissenheit zu einem gesunden Geisteszustand zu beschreiten, ist es zunächst notwendig, eine moralische Haltung einzunehmen. Es stimmt, dass wir uns in einer Situation befinden, in der der Fokus auf Ableitungen der Meditation liegt, wie etwa der achtsamkeitsbasierten Stressreduktion. Dabei wurden einige wenige Aspekte herausgegriffen und das gesamte Spektrum an Haltungen und Verhaltensweisen ausgeblendet, um die Sache zu vereinfachen. Die Nützlichkeit der Meditation bei der Heilung von Krankheiten wird betont, wodurch sie zu einem Schwerpunkt der Forschung an medizinischen Fakultäten geworden ist. Als pensionierter Psychiater muss ich jedoch klarstellen, dass Meditation keine Therapieform ist – daher empfehle ich sie nicht als solche und wende sie auch nicht zu diesem Zweck an.

Wir betonen, dass Meditation zwar hilfreich ist, aber keine Krankheit heilt. Sie ist nützlich und praktisch, doch ihre Wirkung geht weit darüber hinaus. Wenn sie eine Behandlungsmöglichkeit darstellt, dann ist sie eine Behandlung für die menschliche Existenz: Wir werden geboren, leben eine Zeitlang hier und sterben dann. Meditation ist eine Behandlung für diesen universellen Zustand.

Es gibt zwei Dinge, die in modernen Darstellungen oft fehlen und die wir hier einbeziehen möchten: Erstens und vor allem die Bereitschaft, von Anfang an eine moralische Haltung einzunehmen. Und zweitens Bewegung – ein Weg mit Zielsetzung. Es geht nicht nur darum, „ im Hier und Jetzt zu sein “ – es geht nicht nur darum, im Moment zu leben – natürlich gehört das dazu, sondern es ist ein Lebensweg, der von Unwissenheit zu Weisheit führt.

Im Sitzen erkenne ich mich selbst als eine sich entfaltende Manifestation der universellen Prinzipien des Lebens. Ein fesselndes, unendliches Unterfangen. Hoffentlich eines, das ich auch dann noch verfolgen kann, wenn ich dem Tod ins Auge blicke. Für mich ist dieses Wissen eine große Kraft und eine tiefe Freude.

Können Sie diese moralischen Einstellungen näher erläutern?

Da es bei der Meditation um die Entwicklung des eigenen Geisteszustandes als soziales und in sich integriertes Wesen geht, besteht der Kern des Weges darin, bestimmte moralische Haltungen zu entwickeln. Man beginnt den Weg also mit einer Willenserklärung zu diesen Haltungen. Man muss sie nicht bereits erreicht haben, sondern beginnt den Weg, indem man die Haltung einnimmt, dass man diesen Weg einschlagen möchte. Es ist, als würde man sagen, Meditation sei der Weg zwischen Kalifornien und New York, und wenn die Menschen nicht nach Osten wollen, macht es keinen Sinn, diesen Weg zu beschreiten. Es ist völlig in Ordnung, mit einer vorsichtigen Haltung zu beginnen – „Ich bin bereit, nach Osten zu gehen, habe aber keine Ahnung, ob diese Wege dorthin führen.“ Diese Zögerlichkeit, ein berechtigter Zweifel, ist akzeptabel – aber man muss sich darüber im Klaren sein, dass man in diese Richtung gehen möchte .

Kann diese Skepsis tatsächlich eine hilfreiche Rolle für den persönlichen Fortschritt spielen?

Es ist hilfreich, sich selbst und den eingeschlagenen Weg zu hinterfragen, damit man nicht töricht oder blind einer Illusion folgt, die nicht zum versprochenen Ziel führt. Der Westen ist bis zu einem gewissen Grad von einer wissenschaftlichen Denkweise geprägt. Doch es gibt viele Debatten darüber, was Wissenschaft ausmacht. Robert Merton, ein Soziologe aus Harvard, gab eine interessante Definition: „Wissenschaft ist organisierte Skepsis.“ Wer also nicht skeptisch ist, läuft Gefahr, leichtgläubig zu sein. Wissenschaft ist aber keine willkürliche Skepsis, sondern organisiert und systematisch. „ Ich glaube das nicht. Beweisen Sie es mir .“ Das ist Wissenschaft. Es ist systematische Skepsis, und das sollte das Ziel aller modernen Menschen sein. So sind wir nicht leichtgläubig und folgen der Wahrheit. Das ist natürlich etwas anderes als bloße Streiterei.

Welche Rolle spielt also die Logik im Vergleich zur inneren Erfahrung?

Da wir üben, unser Leben anders zu gestalten, legen wir großen Wert auf die eigene Erfahrung. Unsere Ausgangsbasis ist unsere persönliche Erfahrung. Und obwohl Logik, Vernunft und äußere Beweise eine Rolle spielen sollten, zählt letztendlich nur, ob ich das Gefühl habe, dass sich mein Leben verbessert.

In der Meditation geht es zunächst darum, die Fähigkeit zur Selbstbeobachtung zu entwickeln. Auch wenn wir etwas wissenschaftlich wissen, erfahren wir es in der Meditation als Grundlage unseres Seins. Meditation umfasst die volle Entwicklung: die Fähigkeit zu beobachten, die Fähigkeit, die Bedeutung dieser Beobachtungen zu erfassen, die Fähigkeit, diese Bedeutung auf ein immer umfassenderes Verständnisfeld anzuwenden und schließlich unmittelbare, tiefgreifende Auswirkungen auf das eigene Leben zu erfahren.

Mein Streben nach Erkenntnis ist nicht bloß objektiv und wissenschaftlich. Dieser Geist und Körper ist das Gefäß meines Lebens. Ich möchte seinen Nektar trinken und, wenn nötig, auch seinen Schlamm, aber ich möchte ihn mit derselben organischen Hingabe erfassen, die eine Schneegans jeden Winter und Frühling zehntausend Meilen weit fliegen lässt.

Welche Rolle spielt Loslassen in der Meditation? Wie hilft uns Loslassen dabei, großzügig zu werden?

Die Loslösung in der Meditation betrifft das Selbst; man erkennt die Vergänglichkeit des Selbst und löst sich davon. Heilsame Zustände der Selbstloslösung sind solche, in denen man nicht von Selbstbezogenheit gefangen gehalten wird. Daher ist man frei – nicht gebunden, nicht gefangen –, die begrenzte Zeit für heilsame Dinge zu nutzen. Letztendlich bewirken diese heilsamen Dinge Wohlbefinden, sodass zwar ein gewisser Egoismus mitschwingt, aber auch eine gewisse Selbstlosigkeit im Tun, um anderen Gutes zu tun. In dieser Art der Loslösung liegt eine tiefe Verbindung zu Mitgefühl und Großzügigkeit.

Das Sitzen bringt mich an die Grenzen meiner Selbstbeherrschung; es mobilisiert meinen Willen und meine Entschlossenheit, doch es zerstört auch meine selbstschützenden, selbstdefinierenden Strategien und mein einfaches Selbstverständnis. Es formt und demontiert zugleich mein „Ich“. Jede Erinnerung, jede Hoffnung, jede Sehnsucht, jede Angst strömt auf mich ein. Ich kann nicht länger so tun, als wäre ich nur eine ausgewählte Gruppe meiner Erinnerungen oder Eigenschaften.

Können Sie zunächst beschreiben, was genau passiert, wenn jemand versucht zu meditieren?

Wenn man versucht zu meditieren, träumt man unheimlich viel. Man hält sich nicht an die Anweisungen, und fast alle Tagträume sind von zwei Dingen geprägt: Angst oder Sehnsucht. Ob es nun eine schöne Vorstellung von etwas Wünschenswertem ist oder die Angst vor etwas Unerwünschtem – in beiden Fällen erschafft man eine Zukunftsfantasie und reagiert emotional darauf. Die Reaktion bezieht sich auf die gerade entstandene Fantasie, und in beiden Fällen ist man sich nicht bewusst, dass man in einer Scheinwelt lebt. Das ändert sich erst, wenn man zur unbestreitbaren Wahrheit des gegenwärtigen Augenblicks, der Realität, zurückkehrt, die sich im Kommen und Gehen der Empfindungen manifestiert. Genau in diesem Zustand entstehen diese Fantasien.

Man kann Meditation auch als einen stürmischen, farbenfrohen und höchst persönlichen kreativen Prozess beschreiben. Kreativ ist sie deshalb, weil man sich seinen eigenen Weg durch dieses Kaleidoskop der Gedanken – die mentalen Konstrukte von Begierde und Angst – suchen muss. Und man muss den Weg zurück zur grundlegenden Wahrheit finden: Unsere Vorstellung vom Selbst ist tatsächlich eine Ansammlung kleiner Dinge, die sich zu einem temporären System verbinden. Daher verläuft der Prozess von Person zu Person unterschiedlich und ist geprägt von Tagträumen und Ängsten, aber auch von den meditativen Gefühlen der Beruhigung, des Friedens und der Auflösung dieser mentalen Unruhe.

Das Sitzen hilft mir, meine tiefsten Ängste zu überwinden. Ich werde freier, aus dem Herzen zu leben und den Konsequenzen ins Auge zu sehen, aber auch die Früchte dieser Authentizität zu ernten. Vieles von dem, was ich Schmerz nannte, war in Wirklichkeit Einsamkeit und Angst. Mit dieser Erkenntnis vergeht es, löst sich auf.

Wie genau hilft Ihnen das Beobachten dieses kaleidoskopartigen Treibens dabei, sich effektiver mit dem Leben auseinanderzusetzen?

Sowohl Ängste als auch Wünsche sind relativ unheilsam, da sie auf Fantasie und der mentalen Vorstellung von etwas beruhen, das in Wirklichkeit nicht existiert. Heilsame Zustände gründen sich auf das, was tatsächlich gegenwärtig ist. Und was tatsächlich gegenwärtig ist, besteht aus vielen Verbindungen, die sich im Prozess des Aufbaus und des Verfalls befinden. Tatsächlich sind alle Lebewesen Verbindungen im Prozess des Aufbaus und Verfalls, doch die meisten Lebewesen sind nicht fähig zu meditieren. Wir gehören zu den wenigen Glücklichen. Daher sind all diese anderen Wesen nicht in der Lage, sich vom Selbst zu lösen, die Realität zu erkennen. Die meisten können die Vergänglichkeit nicht verstehen und werden vom Selbst, der summierenden Sinneswahrnehmung, getrieben.

Andererseits sind die heilsamen Zustände, die in der Meditation entstehen, realistischer. Sie sind weniger von Erwartungen getrieben und fähiger, einen tiefen Realismus zu ordnen – ich meine damit nicht pragmatische Strategie, sondern die Erkenntnis der Vergänglichkeit und ein Leben, das auf Selbstlosigkeit und mitfühlender, engagierter Anteilnahme gegenüber anderen beruht. Der Zusammenhang zwischen diesem inneren Kaleidoskop aus Illusionen und Engagement ist folgender: Durch die Reduzierung des inneren Lärms entstehen diese tiefen, realistischen Zustände. Diese Zustände sind keineswegs strategisch, da sie nicht darauf ausgerichtet sind, ein bestimmtes, vorab definiertes Ziel zu erreichen. Vielmehr bildet dieser tiefe Realismus ein Fundament, das in allen Situationen auf eine grundlegend wichtige Weise Anwendung findet: Er ermöglicht die Freiheit, sich wirklich zu engagieren.

Es erscheint paradox, dass man durch die Hinwendung nach innen eine tiefere Verbindung zur Außenwelt herstellen kann.

Ich würde es Ironie nennen. Als ich in den 1970er-Jahren mit dem Meditieren begann, sagten Leute wie meine Eltern: „Meditation ist, in sich selbst zu starren. Sie ist selbstbezogen und für egoistische Menschen eine narzisstische Angelegenheit.“ Um zu erklären, warum das nicht stimmt, entwickelte ich eine Analogie: Ich hatte Medizin studiert und sagte immer, dass man im Medizinstudium in einen Raum geht, die Tür schließt und vier Jahre lang nicht wieder herauskommt. Aber niemand sagt, das sei egoistisch. Jeder weiß, dass es die Vorbereitung darauf ist, etwas Wertvolles für die Gesellschaft zu tun. Es dauert vier Jahre und ist nicht egoistisch. Wenn ich also jeden Tag zwei Stunden meditiere, warum ist das so schwer zu verstehen? Das ist die Vorbereitung auf den Rest meines Tages – es ist Selbstbildung, die man jeden Tag erneuern möchte. Denn diese Tendenz, sich fälschlicherweise mit dieser kaleidoskopartigen Aktivität zu identifizieren, ist so stark, dass die ständige Weiterbildung des Selbst zum Wichtigsten wird.

Ich setze mich hin, um mein Leben in bestimmten Stimmungen zu verankern, es nach Herz und Verstand auszurichten und das, was ich finde, mit anderen zu teilen. Auch wenn mich starker Wind erschüttert, kehre ich zu dieser grundlegenden Lebensweise zurück.