ধ্যান: একটি কম্পাস এবং একটি পথ

ডঃ পল আর. ফ্লেইশম্যানের সাথে একটি সাক্ষাৎকার

ধ্যানকে আপনি কীভাবে সংজ্ঞায়িত করবেন?

প্রথমেই, আমি স্পষ্ট করে বলতে চাই যে যখনই আমি ধ্যানের কথা বলি, তখন আমি আসলে বিপাসনা নামক একটি কৌশলের সাথে আমার নিজের অভিজ্ঞতার কথা বলি, যা আমি ১৯৭৪ সালে মিঃ এসএন গোয়েঙ্কার কাছ থেকে শিখেছিলাম এবং ১৯৮৬ সাল থেকে তাঁর নির্দেশনায় শিক্ষা দিয়ে আসছি।

ধ্যান হলো আত্ম-পর্যবেক্ষণের এক রূপ। বিপাসনা ধ্যানে, অনন্য বৈশিষ্ট্য হল নিজেকে সংবেদনের স্তরে পর্যবেক্ষণ করা। অথবা আরও স্পষ্ট করে বলতে গেলে, এটি হল দেহের সংবেদনগুলির উত্থান এবং প্রেরণের তুলনামূলকভাবে ধ্রুবক, পুঙ্খানুপুঙ্খ পর্যবেক্ষণের ক্ষমতা গড়ে তোলা। সেই পর্যবেক্ষণের পাশাপাশি একটি সমসাময়িক বোধগম্যতা যে এই দেহের সংবেদনগুলি উত্থিত এবং প্রেরণ করছে তা সমস্ত বাস্তবতার বৈশিষ্ট্য ভাগ করে নিচ্ছে। সমস্ত বাস্তবতা হল ছোট জিনিসগুলিকে বৃহত্তর জিনিসে একত্রিত করা, তারপরে তাদের বিভাজন। জিনিসগুলি একটি ধ্রুবক প্রবাহে থাকে। তাই ধ্যানে, প্রথমে, একজন ব্যক্তি ক্রমবর্ধমান ক্ষমতার সাথে আত্ম-পর্যবেক্ষণের ক্ষমতা গড়ে তোলেন, এবং যখন কেউ শরীর এবং মনে উভয় ক্ষেত্রেই এই ক্ষমতা বিকাশ করে, তখন সে নিজের মন এবং শরীরের প্রেক্ষাপটে সর্বজনীন নীতিগুলি পালন করতে শুরু করে।

তা বলে, সরাসরি অভিজ্ঞতার ভূমিকার উপর আমি যথেষ্ট জোর দিতে পারছি না। আমি একটি সম্মেলনে ছিলাম, এবং বিভিন্ন লোককে ধ্যান সম্পর্কে কথা বলতে বলা হয়েছিল। আয়োজকরা আমাদের প্রত্যেককে জিজ্ঞাসা করেছিলেন, "ধ্যানের মূল সংজ্ঞা ভাগ করে নিতে তোমাদের কত সময় লাগবে?" একজন বললেন ২০ মিনিট, একজন বললেন তার কমপক্ষে এক ঘন্টা লাগবে, এবং যখন আমার কাছে বিষয়টি এলো, তখন আমি তাদের বললাম যে আমার দশ দিন প্রয়োজন। এটি সম্ভবত সবচেয়ে খারাপ বিপণন কৌশল। কিন্তু আমাদের অভিজ্ঞতায়, আমরা ব্যক্তিগত অভিজ্ঞতার উপর জোর দিই, এবং আমরা বিশ্বজুড়ে লক্ষ লক্ষ শিক্ষার্থীকে শিক্ষা দিয়ে দেখেছি যে, ধ্যান আসলে কী তা সম্পর্কে একজন ব্যক্তির দিকনির্দেশনামূলক অভিজ্ঞতা পেতে প্রায় এত সময় লাগে।

আমার মনে হয় যে সৃষ্টির শক্তি, প্রকৃতির নিয়ম, যার থেকে এই মন এবং শরীর উদ্ভূত হয়েছে, আমার মধ্যে অবশ্যই সক্রিয় থাকবে, এখন, অবিরাম, এবং যখনই আমি সেগুলি পালন করার চেষ্টা করি। সৃষ্টির কার্যকলাপই আমার জীবনের আদি এবং চলমান কারণ হওয়া উচিত। আমি এই নিয়মগুলি, এই শক্তিগুলি জানতে এবং চলমান সৃষ্টি পর্যবেক্ষণ করতে, এমনকি অংশগ্রহণ করতে চাই।

তোমার দৃষ্টিকোণ থেকে ধ্যানের উদ্দেশ্য কী তা কি তুমি বলতে পারো?

এর মূলে, ধ্যান হল একটি নির্দেশিকা এবং একটি পথ যা আপনাকে কীভাবে জীবনযাপন করতে হবে সে সম্পর্কে অভ্যন্তরীণ দিকনির্দেশনা দেয়। এটি আপনাকে মনের সেই অবস্থার দিকে নিয়ে যায় যেখানে সুস্থ অবস্থাগুলি প্রায়শই দেখা দেয় এবং অস্বাস্থ্যকর অবস্থাগুলি কম দেখা যায়। এটি এত সহজ। আরেকটি উপায় হল এটি অজ্ঞতা থেকে জাগরণের দিকে যাওয়ার পথ, অজ্ঞতা থেকে এমন একটি স্থানে যাওয়ার পথ যেখানে আমরা সচেতনভাবে আমাদের জীবনীশক্তিকে অন্যদের সাহায্য করার জন্য, ক্ষতিকারক কাজ না করার জন্য এবং আমাদের জীবনকে পবিত্র করার জন্য পরিচালিত করার চেষ্টা করি। এটি আমাদের আরও কার্যকর মানুষ এবং দয়ালু মানুষ করে তোলে - এবং যদিও এটি অসুস্থতার দিকে পরিচালিত করে এমন কিছু চাপ কমাতে পারে, এটি নিরাময়ের উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করে না। এটি অনুশীলনকারীর ভিতরে জীবনের মানের উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করে - অন্তর্নিহিতভাবে একটি সামাজিক সত্তা যার জীবনের মান মানসিক অবস্থার উপর নির্ভর করে এবং এই মানসিক অবস্থাগুলি সামাজিক প্রেক্ষাপটে কীভাবে প্রকাশিত হয়।

আমি নিজেকে জানতে চাই। এটা লক্ষণীয় যে, আমরা সাধারণত আমাদের জীবনের বেশিরভাগ সময় আমাদের চারপাশের জগৎ অধ্যয়ন, চিন্তা, পর্যবেক্ষণ এবং পরিচালনা করে ব্যয় করি, তবুও চিন্তাশীল মনের সুগঠিত দৃষ্টি খুব কমই ভেতরে ফিরে আসে।

ধ্যান সম্পর্কে সাধারণ ধারণা হল এটি একটি খুব ব্যক্তিগত অভিজ্ঞতা, এবং সাম্প্রতিক সময়ে, এর উপযোগী মূল্যের উপর জোর দেওয়া হচ্ছে বলে মনে হচ্ছে। আপনার মতামত কী?

অজ্ঞতা থেকে জ্ঞানের দিকে, অজ্ঞতা থেকে সুস্থ মনের অবস্থায় এই যাত্রায় নিয়োজিত হতে হলে, প্রথমেই একটি নৈতিক মনোভাব গ্রহণ করা উচিত। এটা ঠিক যে আমরা এমন একটি পরিস্থিতিতে পৌঁছে গেছি যেখানে মনোযোগ ধ্যানের বিভিন্ন উপায়ের উপর, যেমন মননশীলতা-ভিত্তিক চাপ কমানোর উপর - তারা কিছু অংশ নির্বাচন করেছে এবং এটিকে সুবিন্যস্ত করার জন্য মনোভাব এবং আচরণের সম্পূর্ণ বর্ণালী বাদ দেওয়ার সিদ্ধান্ত নিয়েছে। এবং তারা অসুস্থতা নিরাময়ে এর উপযোগিতাকে জোর দেয়, যা এটিকে মেডিকেল স্কুলগুলিতে গবেষণার একটি প্রধান কেন্দ্রবিন্দুতে পরিণত করে। কিন্তু একজন অবসরপ্রাপ্ত মনোরোগ বিশেষজ্ঞ হিসেবে, আমাকে স্পষ্ট করে বলতে হবে যে ধ্যান কোনও চিকিৎসা নয় -- তাই আমি এটিকে চিকিৎসা হিসেবে সমর্থন করি না এবং এটিকে সেভাবে ব্যবহার করি না।

আমাদের জোর হলো ধ্যান কার্যকর কিন্তু এটি কোনও রোগের চিকিৎসা নয় । এটি একটি কার্যকর এবং ব্যবহারিক জিনিস কিন্তু এটি এই ব্যবহারিক ব্যবহারগুলিকে ছাড়িয়ে যায়, এবং এটি কোনও অসুস্থতার চিকিৎসা নয়। যদি এটি একটি চিকিৎসা হয়, তবে এটি মানব অবস্থার চিকিৎসা: আমরা জন্মগ্রহণ করি, কিছু সময়ের জন্য এখানে থাকি এবং তারপর আমরা মারা যাই। ধ্যান সেই সার্বজনীন অবস্থার চিকিৎসা।

আধুনিক ব্যাখ্যা থেকে আমরা এখানে দুটি জিনিস প্রায়শই বাদ দিতে চাই: প্রথমত, শুরু থেকেই একটি নৈতিক মনোভাব গ্রহণ করার ইচ্ছা। এবং দ্বিতীয় জিনিসটি হল গতিশীলতা - এটি একটি দিকনির্দেশনা সহ একটি পথ। এটি কেবল " এখনই এখানে থাকা " নয় - এটি কেবল মুহূর্তে থাকা নয় - অবশ্যই এটি অন্তর্ভুক্ত, তবে এটি একটি জীবন পথ যা অজ্ঞতা থেকে জ্ঞানের দিকে নিয়ে যায়।

বসে থাকা মানে জীবনের সার্বজনীনতার এক উন্মোচিত প্রকাশ হিসেবে নিজেকে জানা। একটি আকর্ষক, অন্তহীন প্রকল্প। আশা করি মৃত্যুর ফানেলের দিকে তাকালেও আমি এটি অনুসরণ করতে পারব। আমার জন্য, এই জ্ঞান একটি মহান শক্তি এবং একটি মহান আনন্দ।

এই নৈতিক মনোভাব সম্পর্কে আরও কিছু বলতে পারেন?

যেহেতু ধ্যান হলো একজন সামাজিক সত্তা এবং স্ব-সমন্বিত সত্তা হিসেবে নিজের মানসিক অবস্থা বিকশিত করার বিষয়ে, তাই পথের মূল কথা হলো নির্দিষ্ট নৈতিক মনোভাব থাকা। তাই একজন ব্যক্তি সেই মনোভাবের প্রতি ইচ্ছার বিবৃতি দিয়ে পথ শুরু করেন। একজনকে সেগুলি অর্জন করতে হবে না, তবে একজন ব্যক্তি সেই মনোভাব গ্রহণ করে পথ শুরু করেন যেখানে সে যেতে চায়। এটা বলার মতো যে ধ্যান হল ক্যালিফোর্নিয়া এবং নিউ ইয়র্কের মধ্যে পথ এবং যদি মানুষ পূর্ব দিকে যেতে না চায়, তাহলে সেই পথে শুরু করার কোনও মানে হয় না। একটি অস্থায়ী মনোভাব দিয়ে শুরু করা একেবারে ঠিক - 'আমি পূর্ব দিকে যেতে ইচ্ছুক, কিন্তু এই রাস্তাগুলি সেখানে যায় কিনা তা আমার কোনও ধারণা নেই।' সেই দ্বিধা, একটি যুক্তিসঙ্গতভাবে সন্দেহজনক সন্দেহ গ্রহণযোগ্য - তবে আপনাকে একমত হতে হবে যে আপনি সেই দিকে যেতে চান ।

এই সংশয়বাদ কি আসলেই কারো অগ্রগতিতে সহায়ক ভূমিকা পালন করতে পারে?

নিজেকে এবং পথকে মূল্যায়ন করা সহায়ক যাতে আপনি বোকামি করে বা অন্ধভাবে এমন ভান অনুসরণ না করেন যা তাদের দাবির জায়গায় নিয়ে যায় না। পশ্চিমারা কিছুটা হলেও বৈজ্ঞানিক মানসিকতা দ্বারা সংজ্ঞায়িত। কিন্তু বিজ্ঞান কী তা নিয়ে অনেক বিতর্ক রয়েছে। হার্ভার্ডে থাকা সমাজবিজ্ঞানী রবার্ট মার্টন একটি আকর্ষণীয় সংজ্ঞা দিয়েছেন: "বিজ্ঞান হল সংগঠিত সংশয়বাদ"। তাই আপনি যদি সংশয়বাদী না হন, তাহলে আপনার বিশ্বাসঘাতক হওয়ার ঝুঁকি রয়েছে। কিন্তু বিজ্ঞান এলোমেলো সংশয়বাদ নয়, এটি সংগঠিত এবং নিয়মতান্ত্রিক। " আমি এটা বিশ্বাস করি না। আমাকে প্রমাণ করো ।" এটাই বিজ্ঞান। এটা একটি নিয়মতান্ত্রিক সংশয়বাদ এবং এটাই সকল আধুনিক মানুষের লক্ষ্য হওয়া উচিত। তাই আমরা বিশ্বাসঘাতক নই এবং আমরা সত্য অনুসরণ করছি। এটি অবশ্যই নিছক বিতর্কিত থেকে আলাদা।

তাহলে, যুক্তি বনাম অভ্যন্তরীণ অভিজ্ঞতার ভূমিকা কী?

যেহেতু আমরা আমাদের জীবনকে ভিন্নভাবে বাঁচার অনুশীলন করছি, তাই আমরা নিজের অভিজ্ঞতার উপর জোর দিই। আমাদের বেসলাইন ডেটা আমাদের ব্যক্তিগত অভিজ্ঞতা। এবং যদিও যুক্তি, যুক্তি এবং বাহ্যিক প্রমাণ - এই সবকিছুই ভূমিকা পালন করা উচিত, শেষ পর্যন্ত একমাত্র প্রমাণ যা সত্যিই গুরুত্বপূর্ণ তা হল আমি অনুভব করি যে আমার জীবন উন্নত হচ্ছে কিনা।

ধ্যানের ক্ষেত্রে প্রথমেই আত্ম-পর্যবেক্ষণের ক্ষমতা গড়ে তোলা হয়। তাই আমরা বৈজ্ঞানিকভাবে কিছু জানতে পারি, ধ্যানের মাধ্যমে আমরা আসলে এটিকে আমাদের পরিচয়ের ভিত্তি হিসেবে অনুভব করতে শুরু করি। ধ্যানের মধ্যে পূর্ণ বিকাশ রয়েছে: পর্যবেক্ষণ করার ক্ষমতা, এবং পর্যবেক্ষণের অর্থ কী তা পর্যবেক্ষণ করার ক্ষমতা, এবং এই পর্যবেক্ষণের অর্থ বোঝার ক্রমবর্ধমান বিস্তৃত ক্ষেত্রে প্রয়োগ করার ক্ষমতা বিকাশ, এবং অবশেষে, নিজের জীবনে তাৎক্ষণিক, শক্তিশালী প্রভাব।

আমার জানার চেষ্টা কেবল বস্তুনিষ্ঠ এবং বৈজ্ঞানিক নয়। এই মন-দেহ আমার জীবনের পাত্র। আমি এর অমৃত পান করতে চাই, এবং প্রয়োজনে এর কাদা, কিন্তু আমি এটি একই জৈব নিমজ্জনে জানতে চাই যা প্রতি শীত এবং বসন্তে দশ হাজার মাইল উড়ে যাওয়া একটি তুষার হংসকে দেয়।

ধ্যানে বিচ্ছিন্নতার ভূমিকা কী? বিচ্ছিন্নতা কীভাবে আমাদের উদার হতে সাহায্য করে?

ধ্যানের মধ্যে বিচ্ছিন্নতা হল নিজের প্রতি, মানুষ দেখতে পায় যে 'আত্মা' ক্ষণস্থায়ী এবং সে তা থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে যায়। নিজের থেকে বিচ্ছিন্নতার সুস্থ অবস্থা হল সেই অবস্থা যেখানে মানুষ আত্ম-শোষণের দ্বারা আবদ্ধ বা আবদ্ধ থাকে না। অতএব, মানুষ স্বাধীন - আবদ্ধ নয়, আবদ্ধ নয় - নিজের সময়, যা অস্থায়ী এবং সীমিত, সুস্থ কাজ করার জন্য ব্যবহার করতে। পরিশেষে এই সুস্থ জিনিসগুলি একজনকে ভালো বোধ করায়, তাই স্বার্থপরতা জড়িত, কিন্তু এমন কিছু করার মধ্যে নিঃস্বার্থতাও জড়িত যা অন্যদের ভালো বোধ করায়। এই ধরণের বিচ্ছিন্নতার মধ্যে, করুণা, উদারতার সাথে গভীর সংযোগ রয়েছে।

বসে থাকা আমাকে আমার স্ব-নির্দেশিত প্রচেষ্টার সীমায় ঠেলে দেয়; এটি আমার ইচ্ছাকৃত, প্রতিশ্রুতিবদ্ধ দিকনির্দেশনাকে সচল করে, কিন্তু এটি আমার আত্মরক্ষামূলক, স্ব-সংজ্ঞায়িত কৌশল এবং আমার সরল আত্ম-সংজ্ঞাকেও ভেঙে দেয়। এটি "আমাকে" গড়ে তোলে এবং ভেঙে দেয়। প্রতিটি স্মৃতি, প্রতিটি আশা, প্রতিটি আকাঙ্ক্ষা, প্রতিটি ভয় প্লাবিত হয়। আমি আর আমার স্মৃতি বা বৈশিষ্ট্যের একটি নির্বাচিত সেট হওয়ার ভান করতে পারি না।

কেউ যখন ধ্যান করার চেষ্টা করে তখন আসলে কী ঘটে তা বর্ণনা করে আপনি কি শুরু করতে পারেন?

ধ্যান করার চেষ্টা করলে আসলে যা ঘটে তা হল আপনি প্রচুর পরিমাণে দিবাস্বপ্ন দেখেন। আর আপনাকে যা করতে বলা হয় তা আপনি করেন না এবং আপনার প্রায় সমস্ত দিবাস্বপ্নের দুটি গুণ থাকে: ভয় অথবা আকাঙ্ক্ষা। সেটা আপনার পছন্দের কিছু সম্পর্কে আনন্দদায়ক স্মৃতি হোক, অথবা আপনি যা চান না তার ভয় হোক, প্রতিটি ক্ষেত্রেই আপনি ভবিষ্যতের জন্য একটি পূর্বাভাসমূলক কল্পনা তৈরি করছেন এবং তারপরে একটি আবেগপূর্ণ প্রতিক্রিয়া তৈরি করছেন। প্রতিক্রিয়া হল সেই কল্পনার প্রতি যা আপনি সবেমাত্র তৈরি করেছেন, এবং উভয় ক্ষেত্রেই, আপনি জানেন না যে আপনি একটি বানোয়াট জগতে বাস করছেন। অর্থাৎ, যতক্ষণ না আপনি বর্তমান মুহূর্ত, বাস্তবতার অনস্বীকার্য সত্যে ফিরে আসেন, যা সংবেদনগুলির উত্থান এবং বিদায়ের মধ্যে প্রকাশিত হয়। আসলে এটিই সেই বাস্তব অবস্থা যেখানে সেই কল্পনাগুলি উদ্ভূত হচ্ছে।

কী ঘটে তা বর্ণনা করার আরেকটি উপায় হল ধ্যান হল একটি ঝড়ো, রঙিন, অত্যন্ত ব্যক্তিগত সৃজনশীল প্রচেষ্টা। এটি সৃজনশীল কারণ আপনাকে এই বিচিত্র চিন্তাভাবনার মধ্য দিয়ে নিজের পথ খুঁজে বের করতে হবে - ইচ্ছা এবং ভয়ের মানসিক জালিয়াতি। এবং আপনাকে এর মধ্য দিয়ে সত্যের মৌলিক বাস্তবতায় ফিরে যেতে হবে - আমাদের আত্ম সম্পর্কে ধারণা আসলে একটি অস্থায়ী ব্যবস্থায় মিশ্রিত ছোট ছোট জিনিসের সমষ্টি। তাই প্রক্রিয়াটি ব্যক্তিভেদে পরিবর্তিত হয় এবং দিবাস্বপ্ন এবং ভয়ে পূর্ণ, তবে সেই মানসিক অস্থিরতার শান্ত, প্রশান্তিদায়ক, অবসানের ধ্যানমূলক আবেগও রয়েছে।

বসে থাকা আমার গভীরতম ভয় কাটিয়ে উঠতে সাহায্য করে। আমি আমার হৃদয় থেকে বেঁচে থাকার এবং পরিণতির মুখোমুখি হওয়ার জন্য স্বাধীন হয়ে উঠি, কিন্তু এই সত্যতার পুরষ্কারও পেতে পারি। আমি যাকে ব্যথা বলেছিলাম তার বেশিরভাগই ছিল একাকীত্ব এবং ভয়। এই পর্যবেক্ষণের সাথে সাথে এটি চলে যায়, বিলীন হয়ে যায়।

তাহলে ক্যালিডোস্কোপিক কার্যকলাপ দেখা কীভাবে আপনাকে জীবনের সাথে আরও কার্যকরভাবে জড়িত হতে সাহায্য করে?

ভয় এবং আকাঙ্ক্ষা উভয়ই তুলনামূলকভাবে অস্বাস্থ্যকর, কারণ এগুলো কল্পনার উপর ভিত্তি করে এবং বাস্তবে অস্তিত্বহীন এমন কিছুর মানসিক উপস্থাপনার উপর ভিত্তি করে। সুস্থ অবস্থা আসলে যা আছে তার উপর ভিত্তি করে। এবং যা আসলে উপস্থিত তা তৈরি এবং ক্ষয়প্রাপ্ত হওয়ার প্রক্রিয়ায় অনেক যৌগ। প্রকৃতপক্ষে, সমস্ত জীবই তৈরি এবং ক্ষয়প্রাপ্ত হওয়ার প্রক্রিয়ায় যৌগিক, কিন্তু সমস্ত জীবই মূলত ধ্যান করতে সক্ষম নয়। আমরা অল্প সংখ্যক এবং ভাগ্যবানদের মধ্যে রয়েছি। তাই অন্যান্য সমস্ত প্রাণীরা বাস্তবতার স্বীকৃতি থেকে, আত্ম থেকে বিচ্ছিন্নতা অনুশীলন করতে অক্ষম। বেশিরভাগই অস্থিরতা বুঝতে অক্ষম এবং আত্ম দ্বারা চালিত হয়, যা সারসংক্ষেপ সংবেদন।

অন্যদিকে, ধ্যানের মাধ্যমে উদ্ভূত সুস্থ অবস্থাগুলি আরও বাস্তবসম্মত। এগুলি প্রত্যাশা দ্বারা কম চালিত হয় এবং গভীর বাস্তববাদ সংগঠিত করতে বেশি সক্ষম - আমি বাস্তববাদী কৌশল বলতে চাইছি না - আমি অস্থিরতার স্বীকৃতি এবং এমন একটি জীবন যা নিজের থেকে বিচ্ছিন্নতা এবং অন্যদের প্রতি করুণাপূর্ণ, নিযুক্ত সহানুভূতির উপর ভিত্তি করে। সুতরাং বিভ্রান্তির এই অভ্যন্তরীণ ক্যালিডোস্কোপ এবং সম্পৃক্ততার মধ্যে সংযোগ হল: শব্দ কমিয়ে, এই গভীর বাস্তববাদী অবস্থাগুলি তৈরি হয়। এই অবস্থাগুলি মোটেও কৌশলগত নয়, কারণ এগুলি একটি নির্দিষ্ট পূর্ব-নির্ধারিত লক্ষ্য অর্জনের চেষ্টা করার জন্য প্রস্তুত নয়। পরিবর্তে, এই গভীর বাস্তববাদ এমন যে এটি একটি ভিত্তি হয়ে ওঠে এবং সমস্ত পরিস্থিতিতে এমনভাবে প্রযোজ্য যা অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ: এটি সত্যিকার অর্থে সম্পৃক্ত হওয়ার স্বাধীনতা প্রদান করে।

এটা বিরোধপূর্ণ বলে মনে হয় যে ভেতরে প্রবেশ করে আপনি বাহ্যিকভাবে আরও গভীরভাবে সংযোগ স্থাপন করতে সক্ষম হন।

আমি এটাকে একটা বিদ্রূপ বলব। ১৯৭০-এর দশকে যখন আমি ধ্যান শুরু করি, তখন আমার বাবা-মায়ের মতো লোকেরা বলত যে "ধ্যান হল নাভির দিকে তাকিয়ে থাকা। এটা আত্মমগ্ন এবং স্বার্থপর মানুষের জন্য, একটি আত্মকেন্দ্রিক কার্যকলাপ।" কেন এটি সত্য নয় তা ব্যাখ্যা করার জন্য আমি একটি উপমা তৈরি করেছি: আমি মেডিকেল স্কুলের মধ্য দিয়ে গিয়েছিলাম এবং আমি বলব যে যখন আপনি মেডিকেল স্কুলে থাকেন, তখন আপনি একটি ঘরে যান, দরজা বন্ধ করে দেন এবং চার বছর ধরে বাইরে বেরোন না। কিন্তু কেউ বলে না যে এটি স্বার্থপর। সবাই জানে যে এটি সমাজের জন্য মূল্যবান কিছু করার প্রস্তুতি। এতে চার বছর সময় লাগে এবং এটি স্বার্থপর নয়। তাই আমি যদি প্রতিদিন দুই ঘন্টা ধ্যান করি, তাহলে কেন এটি বোঝা কঠিন? এটি আমার বাকি দিনের জন্য প্রস্তুতি - এটি একটি আত্মশিক্ষা এবং যা আপনি প্রতিদিন পুনর্নবীকরণ করতে চান। কারণ ক্যালিডোস্কোপিক কার্যকলাপের সাথে মিথ্যাভাবে চিহ্নিত করার প্রবণতা এতটাই শক্তিশালী যে ক্রমাগত নিজেকে শিক্ষিত করা সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হয়ে ওঠে।

আমি আমার জীবনকে নির্দিষ্ট মেজাজে নোঙর করার জন্য বসে থাকি, আমার হৃদয় ও মনের চারপাশে আমার জীবনকে সাজাই, এবং আমি যা পাই তা অন্যদের কাছে ছড়িয়ে দেই। যদিও আমি তীব্র বাতাসে কাঁপতে থাকি, তবুও আমি এই মৌলিক জীবনযাত্রায় ফিরে আসি।