명상: 나침반과 길

폴 R. 플라이슈만 박사와의 인터뷰

명상을 어떻게 정의하시나요?

우선, 제가 명상에 대해 말할 때마다 구체적으로 말하고 있는 것은 비파사나라는 기법 에 대한 저 자신의 경험에 관한 것입니다. 저는 이 기법을 1974년에 SN 고엔카 선생님께 배웠고, 1986년부터 그의 지도를 받으며 가르쳐 왔습니다.

명상은 자기 관찰의 한 형태입니다. 비파사나 명상의 독특한 특징은 감각 수준에서 자신을 관찰하는 것입니다. 더 구체적으로 말하면, 신체 감각의 발생과 소멸을 비교적 지속적이고 철저하게 관찰하는 능력을 기르는 것입니다. 이러한 관찰과 함께, 발생하고 소멸하는 이러한 신체 감각들이 모든 실재의 속성을 공유한다는 것을 동시에 이해하게 됩니다. 모든 실재는 작은 것들이 더 큰 것들로 합쳐진 후, 그것들이 분해되는 것입니다. 모든 것은 끊임없이 변화합니다. 따라서 명상에서는 먼저 점점 더 큰 능력으로 자기 관찰 능력을 기르고, 몸과 마음 모두에서 이 능력을 개발함에 따라 자신의 마음과 몸의 맥락에서 보편적인 원리를 관찰하기 시작합니다.

그렇긴 하지만, 직접적인 경험의 중요성을 아무리 강조해도 지나치지 않습니다. 제가 참석한 한 컨퍼런스에서 여러 사람들이 명상에 대해 발표해 달라는 요청을 받았습니다. 주최측은 저희 각자에게 "명상의 기본적인 정의를 공유하는 데 얼마나 걸릴까요?"라고 물었습니다. 한 사람은 20분, 다른 사람은 최소 한 시간은 걸릴 것이라고 했고, 저는 10일이 필요하다고 답했습니다. 아마 최악의 마케팅 전략이겠죠. 하지만 저희는 개인적인 경험을 강조하고, 전 세계 수십만 명의 학생들을 가르친 경험을 통해 명상이 무엇인지 제대로 경험하는 데는 그 정도 시간이 걸린다는 것을 알게 되었습니다.

이 마음과 몸이 생겨난 창조의 힘, 자연의 법칙이 지금, 끊임없이, 그리고 내가 그것을 관찰하려고 노력할 때마다 내 안에서 작용하고 있어야 한다고 생각합니다. 창조의 활동이 내 삶의 근원적이고 지속적인 원인이 되어야 합니다. 나는 이 법칙과 힘을 알고, 끊임없이 이어지는 창조를 관찰하고, 심지어 참여하고 싶습니다.

당신의 관점에서 명상의 목적이 무엇인지 공유해 주시겠습니까?

근본적으로 명상은 나침반이며, 삶의 방식에 대한 내적 지침을 제공하는 길입니다. 건전한 상태가 더 자주 일어나고 건전하지 못한 상태가 덜 자주 일어나는 마음 상태로 인도합니다. 그만큼 간단합니다. 다른 말로 표현하자면, 무지에서 깨달음 으로 가는 길이며, 무지에서 의식적으로 생명력을 다른 사람에게 도움이 되는 일을 하도록, 해로운 일을 하지 않도록 , 그리고 우리 삶을 정화하도록 노력하는 곳으로 가는 길입니다. 명상은 우리를 더 유용한 사람, 더 친절한 사람으로 만듭니다. 질병으로 이어지는 스트레스를 어느 정도 줄일 수는 있지만, 치료에 초점을 맞추지는 않습니다. 명상은 수행자 내면의 삶의 질 에 초점을 맞춥니다. 본질적으로 사회적 존재인 수행자의 삶의 질은 정신 상태와 이러한 정신 상태가 사회적 맥락에서 어떻게 나타나는지에 달려 있습니다.

저는 저 자신을 알고 싶습니다. 놀랍게도 우리는 보통 삶의 대부분을 주변 세상을 연구하고, 사색하고, 관찰하고, 조종하는 데 보내는 반면, 사려 깊은 마음의 체계적인 시선은 내면으로 향하는 경우가 매우 드뭅니다.

명상에 대한 일반적인 인식은 매우 개인적인 경험이라는 것입니다. 하지만 최근에는 그 실용성에 더 중점을 두는 것 같습니다. 어떻게 생각하시나요?

무지에서 지혜로, 무지에서 건전한 정신 상태로 나아가는 여정을 시작하기 위해 가장 먼저 해야 할 일은 도덕적 태도를 받아들이는 것입니다. 마음챙김 기반 스트레스 감소와 같은 명상의 파생물에만 집중하는 상황이 된 것은 사실입니다. 그들은 명상을 간소화하기 위해 몇 가지만 선택하고 태도와 행동의 모든 스펙트럼을 삭제하기로 결정했습니다. 그리고 그들은 질병 치료에 있어서 명상의 유용성을 강조하며 의대 연구의 주요 초점으로 삼았습니다. 하지만 은퇴한 정신과 의사로서 저는 명상이 치료법이 아니라는 점을 분명히 밝혀야 합니다. 따라서 저는 명상을 치료법으로 옹호하거나 그런 방식으로 사용하지 않습니다.

우리는 명상이 유용 하지만 질병을 치료하는 것은 아니라는 점을 강조합니다. 유용하고 실용적인 것이지만, 이러한 실용적인 용도를 넘어 질병을 치료하는 것은 아닙니다. 만약 명상이 치료법이라면, 그것은 인간 조건, 즉 우리는 태어나서 잠시 살다가 죽는다는 조건에 대한 치료법입니다. 명상은 바로 그러한 보편적인 조건에 대한 치료법입니다.

현대의 해석에서 종종 삭제되는 두 가지를 여기에 포함시키고자 합니다. 첫째, 무엇보다도 처음부터 도덕적 태도를 기꺼이 받아들이는 자세입니다. 둘째, 움직임입니다. 움직임은 방향이 있는 길입니다. 단순히 " 지금 여기에 있는 것 "이 ​​아닙니다. 단지 현재에 머무는 것만이 아닙니다. 물론 현재에 머무는 것도 포함됩니다. 하지만 움직임은 무지에서 지혜로 나아가는 삶의 길입니다.

앉아 있다는 것은 삶의 보편성이 펼쳐지는 하나의 현현으로서 나 자신을 아는 것입니다. 손에 땀을 쥐게 하는, 끝없는 프로젝트입니다. 죽음의 깔때기를 들여다볼 때조차도 추구할 수 있기를 바랍니다. 저에게 이러한 깨달음은 위대한 힘이자 큰 즐거움입니다.

이러한 도덕적 태도에 대해 더 자세히 말씀해 주실 수 있나요?

명상은 사회적 존재이자 자기통합적 존재로서 자신의 정신 상태를 계발하는 것이기에, 이 길의 핵심은 특정한 도덕적 태도를 갖는 것입니다. 따라서 그러한 태도에 대한 의지를 밝히는 것으로 명상을 시작합니다. 반드시 그러한 태도를 성취해야 하는 것은 아니지만, 그 길이 자신이 가고자 하는 곳이라는 태도를 취함으로써 명상을 시작합니다. 마치 명상이 캘리포니아와 뉴욕을 잇는 길이며, 사람들이 동쪽으로 가고 싶어 하지 않는다면 그 길을 시작할 이유가 없다고 말하는 것과 같습니다. '동쪽으로 가고 싶지만, 이 길이 거기로 가는지는 잘 모르겠어요.' 와 같은 망설임 없는 태도로 시작해도 괜찮습니다. 그러한 망설임, 어느 정도 회의적인 의심은 용납될 수 있지만, 그 방향으로 나아가고 싶다는 데 동의해야 합니다.

이런 회의주의가 실제로 자신의 발전에 도움이 되는 역할을 할 수 있을까?

자신과 길 자체를 평가하는 것이 도움이 됩니다. 그래야 어리석게 또는 맹목적으로 주장하는 곳으로 이어지지 않는 척을 따르지 않습니다. 서구는 어느 정도 과학적 사고방식으로 정의됩니다. 하지만 과학을 구성하는 것이 무엇인지에 대한 많은 논쟁이 있습니다. 하버드에 있었던 사회학자 로버트 머튼은 흥미로운 정의를 내렸습니다. "과학은 조직화된 회의주의입니다." 따라서 회의적이지 않으면 속기 쉬운 사람이 될 위험이 있습니다. 하지만 과학은 무작위 회의주의가 아니라 조직적이고 체계적입니다. " 나는 이것을 믿지 않습니다. 나에게 증명해 보세요 ." 그것이 과학입니다. 체계적인 회의주의이며 모든 현대인의 목표가 되어야 합니다. 따라서 우리는 속기 쉬운 것이 아니며 진실을 따르고 있습니다. 물론 이것은 단순한 논쟁과는 다릅니다.

그렇다면 논리와 내면적 경험의 역할은 무엇일까?

우리는 삶을 다르게 사는 연습을 하고 있기 때문에 자신의 경험에 큰 비중을 둡니다. 우리의 기준 데이터는 바로 개인적인 경험입니다. 논리, 이성, 그리고 외부 증거가 모두 중요한 역할을 해야 하지만, 궁극적으로 진정으로 중요한 증거는 내 삶이 나아지고 있다고 느끼는지 여부입니다.

명상에서 가장 중요한 것은 자기 관찰 능력을 기르는 것입니다. 따라서 우리가 과학적으로 무언가를 알고 있다 하더라도, 명상을 통해 우리는 실제로 그것을 우리 자신의 본질의 기반으로 경험 하기 시작합니다. 명상은 관찰하는 능력, 관찰의 의미를 관찰하는 능력, 그리고 이러한 관찰의 의미를 점점 더 넓은 이해의 영역에 적용할 수 있는 능력의 발달, 그리고 궁극적으로 자신의 삶에 즉각적이고 강력한 영향을 미치는 능력의 완전한 발전을 포함합니다.

앎에 대한 나의 탐구는 단순히 객관적이고 과학적인 것이 아닙니다. 이 마음과 몸은 내 삶의 그릇입니다. 나는 그 꿀을 마시고 싶고, 필요하다면 그 찌꺼기도 마시고 싶지만, 마치 눈거위가 매년 겨울과 봄마다 만 마일을 날아오르게 하는 것과 같은 유기적인 몰입으로 그것을 알고 싶습니다.

명상에서 초연함의 역할은 무엇인가요? 초연함은 우리가 관대해지는 데 어떻게 도움이 되나요?

명상에서 초연함은 자신에게서 비롯됩니다. '자아'는 무상함을 깨닫고 그로부터 초연해집니다. 자아로부터 초연된 건전한 상태란 자기 몰입에 얽매이거나 사로잡히지 않는 상태입니다. 따라서 일시적이고 제한된 시간을 건전한 일에 사용할 수 있는 자유, 즉 구속이나 집착이 없는 자유를 누리게 됩니다. 궁극적으로 이러한 건전한 일들은 우리에게 좋은 기분을 선사하기 때문에 이기심이 개입되지만, 타인을 기분 좋게 하는 일에는 사심이 배제된 마음도 포함됩니다. 이러한 초연함 속에는 연민과 관대함이 깊이 자리 잡고 있습니다.

앉아 있는 것은 나를 자기 주도적 노력의 한계까지 밀어붙인다. 의지적이고 헌신적인 방향을 이끌어내지만, 동시에 자기 보호적이고 자기 정의적인 행동과 단순한 자기 정의를 산산이 조각낸다. 그것은 "나"를 만들어내기도 하고 해체하기도 한다. 모든 기억, 모든 희망, 모든 갈망, 모든 두려움이 밀려든다. 나는 더 이상 내 기억이나 특성 중 선택된 하나만을 흉내 낼 수 없다.

누군가가 명상을 시도할 때 실제로 무슨 일이 일어나는지 설명해 주시겠습니까?

명상을 시도할 때 실제로 일어나는 일은 엄청나게 많은 백일몽을 꾸는 것입니다.그리고 당신은 하라는 말을 듣지 않고 거의 모든 백일몽에는 두 가지 특성이 있습니다.두려움이나 욕망 원하는 것에 대한 즐거운 몽상이든, 원하지 않는 것에 대한 두려움이든, 각각의 경우 예상되는 미래의 환상을 만들어내고 감정적인 반응을 보입니다.그 반응은 방금 만들어낸 환상에 대한 것이고, 어느 경우든 당신은 자신이 만들어진 세상에 살고 있다는 것을 알지 못합니다.즉, 감각의 발생과 소멸로 나타나는 현재 순간, 현실의 부인할 수 없는 진실로 돌아올 때까지는 말입니다.그것이 실제로 그러한 환상이 발생하는 실제 상태입니다.

명상은 격정적이고 다채로우며 매우 개인적인 창조적 노력이라고 설명하는 또 다른 방법입니다. 명상이 창의적인 이유는 욕망과 두려움이라는 정신적 허구, 즉 정신 작용의 만화경 속에서 자신만의 길을 찾아야 하기 때문입니다. 그리고 그 과정을 통해 진실이라는 기본 현실로 돌아가야 합니다. 우리가 생각하는 자아는 사실 작은 것들이 모여 일시적인 체계를 이룬 것입니다. 따라서 명상의 과정은 사람마다 다르며, 몽상과 두려움으로 가득 차 있지만, 그 정신적 불안정함을 진정시키고, 달래고, 멈추게 하는 명상적인 감정들로 가득 차 있습니다.

앉아 있는 것은 제 가장 깊은 두려움을 극복하는 데 도움이 됩니다. 저는 더 자유롭게 제 마음대로 살고, 그 결과에 맞설 수 있을 뿐만 아니라, 이러한 진정성의 보상을 거둘 수 있게 됩니다. 제가 고통이라고 불렀던 것의 많은 부분은 사실 외로움과 두려움이었습니다. 그 관찰과 함께 고통은 사라지고 사라집니다.

그렇다면 그 만화경적 활동을 보는 것이 삶에 더 효과적으로 참여하는 데 어떻게 도움이 될까요?

두려움과 소망은 둘 다 상대적으로 불건전하며, 환상과 실제로 존재하지 않는 무언가에 대한 정신적 표상에 기반을 두고 있습니다. 건전한 상태는 실제로 존재하는 것에 기반합니다. 그리고 실제로 존재하는 것은 생성되고 쇠퇴하는 과정에 있는 많은 화합물입니다. 사실, 모든 생명체는 생성되고 쇠퇴하는 과정에 있는 화합물이지만, 모든 생명체는 대부분 명상을 할 수 없습니다. 우리는 소수이고 운이 좋은 존재입니다. 따라서 다른 모든 존재들은 자아로부터, 현실 인식으로부터 초연함을 실천할 수 없습니다. 대부분의 존재는 무상을 이해하지 못하고, 자아, 즉 요약된 감각에 의해 움직입니다.

반면에 명상에서 일어나는 건전한 상태는 더욱 현실적입니다. 이러한 상태는 기대에 덜 좌우되고, 깊은 현실주의(실용적인 전략이 아니라 무상함에 대한 인식과 자아로부터의 초연함, 그리고 타인에 대한 연민과 참여에 기반한 삶)를 조직할 수 있는 능력이 더 뛰어납니다. 따라서 이러한 내면의 망상과 참여의 만화경은 다음과 같습니다. 소음을 줄임으로써 이러한 깊은 현실주의 상태가 일어납니다. 이러한 상태는 미리 정해진 특정 목표를 달성하려는 의도가 전혀 없기 때문에 전혀 전략적이지 않습니다. 오히려 이 깊은 현실주의는 토대가 되어 모든 상황에 매우 중요한 방식으로 적용됩니다. 진정으로 참여할 수 있는 자유를 제공하기 때문입니다.

내면으로 들어가면 외부와 더 깊은 연결을 이룰 수 있다는 것은 역설적으로 들립니다.

아이러니라고 할까요. 제가 1970년대에 명상을 시작했을 때, 부모님 같은 분들은 "명상은 배꼽을 응시하는 거야. 자기중심적이고 이기적인 사람들에게는 자기애적인 행위지."라고 말씀하시곤 했습니다. 제가 왜 그 말이 사실이 아닌지 설명하기 위해 생각해 낸 비유가 있습니다. 제가 의대를 다녔을 때, 의대 시절에는 방에 들어가서 문을 닫고 4년 동안 나오지 않는다고 말했었습니다. 하지만 아무도 그것이 이기적이라고 말하지 않습니다. 모두가 그것이 사회에 가치 있는 일을 하기 위한 준비라는 것을 알고 있습니다. 4년이 걸리고 이기적인 것이 아닙니다. 그런데 제가 매일 두 시간씩 명상을 한다면, 왜 이해하기 어려울까요? 그것은 하루 종일의 준비이자, 자기 교육이며 매일 새롭게 하고 싶은 것입니다. 만화경 같은 활동에 잘못 동일시하는 경향이 너무 강해서 끊임없이 자신을 교육하는 것이 가장 중요해지기 때문입니다.

나는 특정한 기분에 내 삶을 고정시키고, 내 마음과 정신을 중심으로 삶을 정리하고, 내가 발견한 것을 다른 사람들에게 전하기 위해 앉아 있습니다. 비록 강한 바람에 몸이 떨리더라도, 나는 이 기본적인 삶의 방식으로 돌아갑니다.