ધ્યાન: એક હોકાયંત્ર અને એક માર્ગ

ડૉ. પોલ આર. ફ્લીશમેન સાથેની મુલાકાત

તમે ધ્યાનને કેવી રીતે વ્યાખ્યાયિત કરશો?

સૌ પ્રથમ, હું સ્પષ્ટ કરવા માંગુ છું કે જ્યારે પણ હું ધ્યાન વિશે વાત કરું છું, ત્યારે હું ખરેખર વિપશ્યના નામની તકનીક સાથેના મારા પોતાના અનુભવો વિશે વાત કરું છું, જે મેં ૧૯૭૪માં શ્રી એસ.એન. ગોએન્કા પાસેથી શીખી હતી, અને ૧૯૮૬ થી તેમના માર્ગદર્શન હેઠળ શીખવી રહી છું.

ધ્યાન એ સ્વ-નિરીક્ષણનું એક સ્વરૂપ છે. વિપશ્યના ધ્યાન માં, એક અનોખી વિશેષતા એ છે કે સંવેદનાના સ્તરે પોતાનું અવલોકન કરવું. અથવા વધુ સ્પષ્ટ રીતે કહીએ તો, તે શરીરની સંવેદનાઓના ઉદ્ભવ અને પસાર થવાના પ્રમાણમાં સતત, સંપૂર્ણ અવલોકન માટેની ક્ષમતા કેળવવી છે. તે અવલોકનની સાથે સાથે એક સમવર્તી સમજણ પણ છે કે આ શારીરિક સંવેદનાઓ જે ઉદ્ભવ અને પસાર થઈ રહી છે તે બધી વાસ્તવિકતાના ગુણધર્મને વહેંચી રહી છે. બધી વાસ્તવિકતા એ નાની વસ્તુઓનું મોટી વસ્તુઓમાં એકત્રીકરણ છે, ત્યારબાદ તેમનું વિભાજન થાય છે. વસ્તુઓ સતત પ્રવાહમાં હોય છે. તેથી ધ્યાનમાં, પ્રથમ, વ્યક્તિ વધતી જતી ક્ષમતા સાથે સ્વ-નિરીક્ષણ માટેની ક્ષમતા કેળવે છે, અને જેમ જેમ વ્યક્તિ શરીર અને મન બંનેમાં આ ક્ષમતા વિકસાવે છે, તેમ તેમ વ્યક્તિ પોતાના મન અને શરીરના સંદર્ભમાં સાર્વત્રિક સિદ્ધાંતોનું અવલોકન કરવાનું શરૂ કરે છે.

તેમ છતાં, હું પ્રત્યક્ષ અનુભવની ભૂમિકા પર પૂરતો ભાર આપી શકતો નથી. હું એક પરિષદમાં હતો, અને જુદા જુદા લોકોને ધ્યાન વિશે વાત કરવાનું કહેવામાં આવ્યું. આયોજકોએ અમારામાંથી દરેકને પૂછ્યું, "ધ્યાનની મૂળભૂત વ્યાખ્યા શેર કરવામાં તમને કેટલો સમય લાગશે?" એકે ​​કહ્યું 20 મિનિટ, એકે કહ્યું કે તેને ઓછામાં ઓછો એક કલાક લાગશે, અને જ્યારે વાત મારી પાસે આવી, ત્યારે મેં તેમને કહ્યું કે મને દસ દિવસની જરૂર છે. તે કદાચ સૌથી ખરાબ માર્કેટિંગ વ્યૂહરચના છે. પરંતુ અમારા અનુભવમાં, અમે વ્યક્તિગત અનુભવ પર ભાર મૂકીએ છીએ, અને અમે વિશ્વભરના લાખો વિદ્યાર્થીઓને શીખવ્યા પછી શોધી કાઢ્યું છે કે ધ્યાન ખરેખર શું છે તેનો દિશા અનુભવ મેળવવા માટે વ્યક્તિને આટલો સમય લાગે છે.

મને લાગે છે કે સર્જનની શક્તિઓ, પ્રકૃતિના નિયમો, જેમાંથી આ મન અને શરીર ઉદ્ભવ્યા છે, તે મારામાં, હમણાં, સતત, અને જ્યારે પણ હું તેમનું પાલન કરવાનો પ્રયાસ કરું છું ત્યારે કાર્યરત હોવા જોઈએ. સર્જનની પ્રવૃત્તિ મારા જીવનનું મૂળ અને સતત કારણ હોવી જોઈએ. હું આ નિયમો, આ શક્તિઓ જાણવા માંગુ છું, અને ચાલુ સર્જનનું અવલોકન કરવા માંગુ છું, અને તેમાં ભાગ પણ લેવા માંગુ છું.

શું તમે તમારા દ્રષ્ટિકોણથી ધ્યાનનો હેતુ શેર કરી શકો છો?

તેના મૂળમાં, ધ્યાન એક હોકાયંત્ર છે, અને એક માર્ગ છે જે તમને કેવી રીતે જીવવું તે વિશે આંતરિક માર્ગદર્શન આપે છે. તે તમને મનની એવી સ્થિતિઓ તરફ દોરી જાય છે જેમાં સ્વસ્થ સ્થિતિઓ વધુ વારંવાર ઉદ્ભવે છે અને ખરાબ સ્થિતિઓ ઓછી વાર ઉદ્ભવે છે. તે એટલું જ સરળ છે. બીજી રીતે કહીએ તો, તે અજ્ઞાનથી જાગૃતિ તરફનો માર્ગ છે, અજ્ઞાનથી એવી જગ્યા તરફનો માર્ગ છે જ્યાં આપણે સભાનપણે આપણી જીવનશક્તિને તે કરવા માટે દિશામાન કરવાનો પ્રયાસ કરીએ છીએ જે અન્ય લોકોને મદદ કરે છે, જે નુકસાન કરે છે તે ન કરો, અને આપણા જીવનને શુદ્ધ કરો. તે આપણને વધુ ઉપયોગી લોકો અને દયાળુ લોકો બનાવે છે - અને જ્યારે તે બીમારી તરફ દોરી જતા કેટલાક તણાવને ઘટાડી શકે છે, તે ઉપચાર પર કેન્દ્રિત નથી. તે સાધકની અંદર જીવનની ગુણવત્તા પર કેન્દ્રિત છે - આંતરિક રીતે એક સામાજિક અસ્તિત્વ જેના જીવનની ગુણવત્તા માનસિક સ્થિતિઓ પર આધાર રાખે છે, અને આ માનસિક સ્થિતિઓ સામાજિક સંદર્ભમાં કેવી રીતે પ્રગટ થાય છે.

હું મારી જાતને જાણવા માંગુ છું. એ નોંધપાત્ર છે કે સામાન્ય રીતે આપણે આપણા જીવનનો મોટાભાગનો સમય આપણી આસપાસની દુનિયાનો અભ્યાસ, ચિંતન, અવલોકન અને ચાલાકી કરવામાં વિતાવીએ છીએ, પરંતુ વિચારશીલ મનની સુવ્યવસ્થિત નજર ભાગ્યે જ અંદર તરફ વળે છે.

ધ્યાન વિશે સામાન્ય ધારણા એવી છે કે તે ખૂબ જ વ્યક્તિગત અનુભવ છે, અને તાજેતરના સમયમાં, તેના ઉપયોગી મૂલ્ય પર ભાર મૂકવામાં આવે છે. તમારા શું વિચારો છે?

અજ્ઞાનથી શાણપણ તરફ, અજ્ઞાનથી સ્વસ્થ મનની સ્થિતિઓ તરફની આ સફરને આગળ વધારવા માટે, સૌ પ્રથમ નૈતિક વલણ અપનાવવું જોઈએ. એ સાચું છે કે આપણે એવી પરિસ્થિતિમાં આવી ગયા છીએ જ્યાં ધ્યાનના વ્યુત્પન્ન પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવામાં આવે છે, જેમ કે માઇન્ડફુલનેસ આધારિત તણાવ ઘટાડા પર - તેઓએ કેટલાક ટુકડાઓ પસંદ કર્યા છે અને તેને સુવ્યવસ્થિત કરવા માટે વલણ અને વર્તણૂકોના સંપૂર્ણ સ્પેક્ટ્રમને કાઢી નાખવાનું નક્કી કર્યું છે. અને તેઓ બીમારીના ઉપચારમાં તેની ઉપયોગિતા પર ભાર મૂકે છે, જે તેને તબીબી શાળાઓમાં સંશોધનનું મુખ્ય કેન્દ્ર બનાવે છે. પરંતુ એક નિવૃત્ત મનોચિકિત્સક તરીકે, મારે સ્પષ્ટ હોવું જોઈએ કે ધ્યાન કોઈ સારવાર નથી - તેથી હું તેને સારવાર તરીકે હિમાયત કરતો નથી અને તેનો તે રીતે ઉપયોગ કરતો નથી.

અમારો ભાર એ છે કે ધ્યાન ઉપયોગી છે પણ તે કોઈ રોગની સારવાર નથી . તે એક ઉપયોગી અને વ્યવહારુ વસ્તુ છે પણ તે આ વ્યવહારુ ઉપયોગો કરતાં વધી જાય છે, અને તે બીમારીની સારવાર નથી. જો તે સારવાર છે, તો તે માનવ સ્થિતિ માટે સારવાર છે: આપણે જન્મ લઈએ છીએ, થોડા સમય માટે અહીં અને પછી આપણે મરી જઈએ છીએ. ધ્યાન એ સાર્વત્રિક સ્થિતિ માટે સારવાર છે.

આધુનિક વ્યાખ્યાનોમાંથી બે બાબતો ઘણીવાર કાઢી નાખવામાં આવે છે જેનો આપણે અહીં સમાવેશ કરવા માંગીએ છીએ: પ્રથમ અને મુખ્ય, શરૂઆતથી જ નૈતિક વલણ અપનાવવાની તૈયારી. અને બીજી વસ્તુ ગતિશીલતા છે - તે દિશા સાથેનો માર્ગ છે. તે ફક્ત " હમણાં અહીં રહો " નથી - તે ફક્ત ક્ષણમાં હોવાનો નથી - અલબત્ત તેમાં તે શામેલ છે, પરંતુ તે અજ્ઞાનથી શાણપણ તરફ દોરી જતો જીવન માર્ગ છે.

બેસવું એટલે મારી જાતને જીવનના બ્રહ્માંડના પ્રગટ થતા અભિવ્યક્તિ તરીકે જાણવું. એક આકર્ષક, અનંત પ્રોજેક્ટ. આશા છે કે હું મૃત્યુના ફનલમાં જોતી વખતે પણ તેને અનુસરી શકીશ. મારા માટે, આ જ્ઞાન એક મહાન શક્તિ અને મહાન આનંદ છે.

શું તમે આ નૈતિક વલણો વિશે વધુ કહી શકો છો?

ધ્યાન એ વ્યક્તિની માનસિક સ્થિતિઓને એક સામાજિક અસ્તિત્વ અને સ્વ-સંકલિત અસ્તિત્વ તરીકે વિકસાવવા વિશે છે, તેથી માર્ગનો સાર ચોક્કસ નૈતિક વલણ રાખવાનો છે. તેથી વ્યક્તિ તે વલણો પ્રત્યે ઇચ્છાના નિવેદનથી માર્ગ શરૂ કરે છે. વ્યક્તિએ તે પ્રાપ્ત કર્યા હોવા જરૂરી નથી, પરંતુ વ્યક્તિ જ્યાં જવાનો ઇરાદો ધરાવે છે તે વલણ અપનાવીને માર્ગ શરૂ કરે છે. તે કહેવા જેવું છે કે ધ્યાન એ કેલિફોર્નિયા અને ન્યુ યોર્ક વચ્ચેનો માર્ગ છે અને જો લોકો પૂર્વમાં જવા માંગતા નથી, તો તે માર્ગ પર શરૂ કરવાનો કોઈ અર્થ નથી. એક અનિશ્ચિત વલણથી શરૂઆત કરવી સંપૂર્ણપણે ઠીક છે - 'હું પૂર્વમાં જવા તૈયાર છું, પરંતુ આ રસ્તાઓ ત્યાં જાય છે કે નહીં તેનો કોઈ ખ્યાલ નથી.' તે ખચકાટ, વાજબી રીતે શંકાસ્પદ શંકા સ્વીકાર્ય છે - પરંતુ તમારે સંમત થવું પડશે કે તમે તે દિશામાં જવા માંગો છો .

શું આ શંકા ખરેખર વ્યક્તિની પ્રગતિમાં મદદરૂપ ભૂમિકા ભજવી શકે છે?

પોતાનું અને માર્ગનું મૂલ્યાંકન કરવું મદદરૂપ છે જેથી તમે મૂર્ખાઈથી કે આંધળાપણે એવા ઢોંગને અનુસરી રહ્યા ન હોવ જે તેના દાવાઓ તરફ દોરી જતો નથી. પશ્ચિમ અમુક અંશે વૈજ્ઞાનિક માનસિકતા દ્વારા વ્યાખ્યાયિત થયેલ છે. પરંતુ વિજ્ઞાન શું છે તે અંગે ઘણી ચર્ચા છે. હાર્વર્ડમાં રહેતા સમાજશાસ્ત્રી રોબર્ટ મેર્ટને એક રસપ્રદ વ્યાખ્યા આપી હતી: "વિજ્ઞાન સંગઠિત શંકાવાદ છે". તેથી જો તમે શંકાશીલ ન હોવ, તો તમે ભોળા બનવાનું જોખમ ચલાવો છો. પરંતુ વિજ્ઞાન રેન્ડમ શંકાવાદ નથી, તે સંગઠિત અને વ્યવસ્થિત છે. " હું આ માનતો નથી. મને સાબિત કરો ." તે વિજ્ઞાન છે. તે એક વ્યવસ્થિત શંકાવાદ છે અને તે બધા આધુનિક લોકોનું લક્ષ્ય હોવું જોઈએ. તેથી આપણે ભોળા નથી અને આપણે સત્યને અનુસરી રહ્યા છીએ. આ, અલબત્ત, ફક્ત વિવાદાસ્પદતાથી અલગ છે.

તો પછી, આંતરિક અનુભવ વિરુદ્ધ તર્કની ભૂમિકા શું છે?

આપણે આપણું જીવન અલગ રીતે જીવવાનો અભ્યાસ કરી રહ્યા હોવાથી, આપણે પોતાના અનુભવ પર ખૂબ ભાર મૂકીએ છીએ. આપણો બેઝલાઇન ડેટા આપણો વ્યક્તિગત અનુભવ છે. અને જોકે તર્ક, કારણ અને બાહ્ય પુરાવા બધાએ ભૂમિકા ભજવવી જોઈએ, આખરે એકમાત્ર પુરાવો જે ખરેખર મહત્વપૂર્ણ છે તે એ છે કે શું મને લાગે છે કે મારું જીવન સુધરી રહ્યું છે.

ધ્યાનમાં સૌ પ્રથમ સ્વ-અવલોકન કરવાની ક્ષમતા કેળવવી. તેથી ભલે આપણે વૈજ્ઞાનિક રીતે કંઈક જાણીએ છીએ, ધ્યાનમાં આપણે ખરેખર તેને આપણા વ્યક્તિત્વના આધાર તરીકે અનુભવવાનું શરૂ કરીએ છીએ. ધ્યાનમાં સંપૂર્ણ વિકાસ શામેલ છે: અવલોકન કરવાની ક્ષમતા, અને અવલોકનોનો અર્થ શું છે તે જોવાની ક્ષમતા, અને આ અવલોકનોના અર્થને સમજણના વધુને વધુ વ્યાપક ક્ષેત્રમાં લાગુ કરવાની ક્ષમતાનો વિકાસ, અને અંતે, વ્યક્તિના પોતાના જીવનમાં તાત્કાલિક, શક્તિશાળી અસરો.

જાણવાની મારી શોધ ફક્ત ઉદ્દેશ્યપૂર્ણ અને વૈજ્ઞાનિક નથી. આ મન અને શરીર મારા જીવનનું પાત્ર છે. હું તેનું અમૃત પીવા માંગુ છું, અને જો જરૂરી હોય તો, તેનો કાદવ પણ, પણ હું તેને એ જ કાર્બનિક નિમજ્જનથી જાણવા માંગુ છું જે દર શિયાળા અને વસંતમાં બરફના હંસને દસ હજાર માઇલ ઉડવા માટે પ્રેરે છે.

ધ્યાનમાં અનાસક્તિની ભૂમિકા શું છે? અનાસક્તિ આપણને ઉદાર બનવામાં કેવી રીતે મદદ કરે છે?

ધ્યાનમાં અલગતા એટલે પોતાના પ્રત્યેનો પ્રેમ, વ્યક્તિ જુએ છે કે 'સ્વ' ક્ષણિક છે અને તેનાથી અલગ થઈ જાય છે. સ્વથી અલગતાની સ્વસ્થ અવસ્થાઓ એવી હોય છે જેમાં વ્યક્તિ સ્વ-શોષણ દ્વારા બંધાયેલો કે બંધાયેલો નથી. તેથી વ્યક્તિ મુક્ત છે - બંધાયેલ નથી, બંધાયેલ નથી - પોતાના સમયનો ઉપયોગ કરવા માટે, જે ક્ષણિક અને મર્યાદિત છે, તેનો ઉપયોગ સ્વસ્થ કાર્યો કરવા માટે કરે છે. આખરે આ સ્વસ્થ વસ્તુઓ વ્યક્તિને સારું અનુભવ કરાવે છે, તેથી તેમાં સ્વાર્થ શામેલ છે, પણ એવી વસ્તુઓ કરવામાં નિઃસ્વાર્થતા પણ શામેલ છે જે બીજાને સારું અનુભવ કરાવે છે. આ પ્રકારની અલગતામાં, કરુણા, ઉદારતા સાથે ઊંડો સંબંધ છે.

બેસવું મને મારા સ્વ-નિર્દેશિત પ્રયત્નોની મર્યાદા સુધી ધકેલી દે છે; તે મારા સ્વ-નિર્ધારિત, પ્રતિબદ્ધ દિશાને ગતિશીલ બનાવે છે, છતાં તે મારા સ્વ-રક્ષણાત્મક, સ્વ-વ્યાખ્યાયિત દાવપેચ અને મારી સરળ સ્વ-વ્યાખ્યાને પણ તોડી નાખે છે. તે "મને" બનાવે છે અને તોડી નાખે છે. દરેક સ્મૃતિ, દરેક આશા, દરેક ઝંખના, દરેક ભય છલકાઈ જાય છે. હું હવે મારી યાદો અથવા લક્ષણોનો એક પસંદ કરેલ સમૂહ હોવાનો ડોળ કરી શકતો નથી.

જ્યારે કોઈ ધ્યાન કરવાનો પ્રયાસ કરે છે ત્યારે ખરેખર શું થાય છે તેનું વર્ણન કરીને તમે શરૂઆત કરી શકો છો?

જ્યારે તમે ધ્યાન કરવાનો પ્રયાસ કરો છો ત્યારે ખરેખર શું થાય છે તે એ છે કે તમે ખૂબ જ દિવાસ્વપ્નો જુઓ છો. અને તમે જે કરવાનું કહેવામાં આવે છે તે તમે કરતા નથી અને લગભગ તમારા બધા દિવાસ્વપ્નોમાં બે ગુણો હોય છે: ડર કે ઇચ્છા, પછી ભલે તે તમને જોઈતી કોઈ વસ્તુ વિશે આનંદદાયક રિવરી હોય, અથવા તમે જે નથી ઇચ્છતા તેનો ડર હોય, દરેક કિસ્સામાં તમે ભવિષ્યની કલ્પના ઉત્પન્ન કરી રહ્યા છો અને પછી ભાવનાત્મક પ્રતિક્રિયા અનુભવી રહ્યા છો. પ્રતિક્રિયા એ કલ્પના પ્રત્યે છે જે તમે હમણાં જ ઉત્પન્ન કરી છે, અને બંને કિસ્સાઓમાં, તમે જાણતા નથી કે તમે એક બનાવટી દુનિયામાં જીવી રહ્યા છો. એટલે કે, જ્યાં સુધી તમે વર્તમાન ક્ષણ, વાસ્તવિકતાના નિર્વિવાદ સત્ય તરફ પાછા ન આવો, જે સંવેદનાઓના ઉદ્ભવ અને પસાર થવામાં પ્રગટ થાય છે. તે ખરેખર તે વાસ્તવિક સ્થિતિ છે જેમાં તે કલ્પનાઓ ઉદ્ભવી રહી છે.

શું થાય છે તેનું વર્ણન કરવાની બીજી રીત એ છે કે ધ્યાન એક તોફાની, રંગીન, ખૂબ જ વ્યક્તિગત સર્જનાત્મક પ્રયાસ છે. તે સર્જનાત્મક છે કારણ કે તમારે મનનના આ કેલિડોસ્કોપ - ઇચ્છા અને ભયના માનસિક બનાવટમાંથી તમારો પોતાનો રસ્તો શોધવો પડશે. અને તમારે તેમાંથી સત્યની મૂળભૂત વાસ્તવિકતા તરફ પાછા ફરવાનો માર્ગ શોધવો પડશે - સ્વ વિશેની આપણી કલ્પના વાસ્તવમાં એક અસ્થાયી પ્રણાલીમાં જોડાયેલી નાની વસ્તુઓનો સમૂહ છે. તેથી પ્રક્રિયા વ્યક્તિ-વ્યક્તિમાં બદલાય છે અને દિવાસ્વપ્નો અને ભયથી ભરેલી છે, પણ માનસિક અસ્થિરતાને શાંત કરવા, શાંત કરવા, સમાપ્ત કરવાની ધ્યાનાત્મક લાગણીઓથી પણ ભરેલી છે.

બેસવાથી મને મારા ઊંડા ડર દૂર કરવામાં મદદ મળે છે. હું મારા હૃદયથી જીવવા માટે અને પરિણામોનો સામનો કરવા માટે, અને આ પ્રામાણિકતાના પુરસ્કારો મેળવવા માટે પણ મુક્ત થઈ જાઉં છું. મેં જેને પીડા કહી હતી તેમાંથી મોટાભાગનું ખરેખર એકલતા અને ભય હતું. તે અવલોકન સાથે તે પસાર થાય છે, ઓગળી જાય છે.

તો પછી તે કેલિડોસ્કોપિક પ્રવૃત્તિ જોવાથી તમને જીવન સાથે વધુ અસરકારક રીતે જોડાવામાં કેવી રીતે મદદ મળે છે?

ભય અને ઇચ્છાઓ બંને પ્રમાણમાં હાનિકારક છે, જે કાલ્પનિકતા પર આધારિત છે અને એવી વસ્તુની માનસિક રજૂઆત પર આધારિત છે જે વાસ્તવમાં અસ્તિત્વમાં નથી. સ્વસ્થ અવસ્થાઓ ખરેખર શું છે તેના પર આધારિત છે. અને ખરેખર જે હાજર છે તે નિર્માણ અને ક્ષયની પ્રક્રિયામાં ઘણા સંયોજનો છે. હકીકતમાં, બધી જીવંત વસ્તુઓ નિર્માણ અને ક્ષયની પ્રક્રિયામાં સંયોજનો છે પરંતુ બધી જીવંત વસ્તુઓ મુખ્યત્વે ધ્યાન કરવામાં સક્ષમ નથી. આપણે થોડા અને ભાગ્યશાળી લોકોમાં છીએ. તેથી તે બધા અન્ય જીવો વાસ્તવિકતાની ઓળખથી, સ્વથી અલગતાનો અભ્યાસ કરવામાં અસમર્થ છે. મોટાભાગના લોકો અસ્થાયીતાને સમજી શકતા નથી અને સ્વ દ્વારા સંચાલિત થાય છે, જે સારાંશ સંવેદના છે.

બીજી બાજુ, ધ્યાનમાં ઉદ્ભવતી સ્વસ્થ સ્થિતિઓ વધુ વાસ્તવિક હોય છે. તે અપેક્ષાથી ઓછી પ્રેરિત હોય છે અને ઊંડા વાસ્તવિકતાને ગોઠવવા માટે વધુ સક્ષમ હોય છે - મારો મતલબ વ્યવહારિક વ્યૂહરચના નથી - મારો મતલબ અસ્થાયીતાની ઓળખ અને સ્વથી અલગતા અને અન્યો પ્રત્યે કરુણાપૂર્ણ, સંલગ્ન સહાનુભૂતિ પર આધારિત જીવન છે. તેથી ભ્રમણા અને સંલગ્નતાના આ આંતરિક કેલિડોસ્કોપ વચ્ચેનું જોડાણ આ છે: અવાજ ઘટાડીને, આ ઊંડા વાસ્તવિક સ્થિતિઓ ઉદ્ભવે છે. આ સ્થિતિઓ બિલકુલ વ્યૂહાત્મક નથી, કારણ કે તેઓ ચોક્કસ પૂર્વ-નિર્ધારિત ધ્યેયને પૂર્ણ કરવાનો પ્રયાસ કરવા માટે તૈયાર નથી. તેના બદલે, આ ઊંડા વાસ્તવિકતા એવી છે કે તે એક પાયો બની જાય છે, અને બધી પરિસ્થિતિઓને એવી રીતે લાગુ પડે છે જે ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ છે: તે ખરેખર સંલગ્ન થવાની સ્વતંત્રતા આપે છે.

એ વિરોધાભાસી લાગે છે કે અંદર જઈને તમે બાહ્ય રીતે વધુ ઊંડાણપૂર્વક જોડાઈ શકો છો.

હું તેને એક વિડંબના કહીશ. જ્યારે મેં ૧૯૭૦ ના દાયકામાં ધ્યાન શરૂ કર્યું, ત્યારે મારા માતાપિતા જેવા લોકો કહેતા કે "ધ્યાન એ તમારી નાભિ તરફ જોવું છે. તે સ્વાર્થી છે અને સ્વાર્થી લોકો માટે, એક નાર્સિસ્ટિક પ્રવૃત્તિ છે." મેં એક સામ્યતા વિકસાવી છે જે સમજાવવા માટે છે કે તે કેમ સાચું નથી: હું મેડિકલ સ્કૂલમાંથી પસાર થયો હતો અને હું કહીશ કે જ્યારે તમે મેડિકલ સ્કૂલમાં હોવ છો, ત્યારે તમે રૂમમાં જાઓ છો, તમે દરવાજો બંધ કરો છો અને તમે ચાર વર્ષ સુધી બહાર નીકળતા નથી. પરંતુ કોઈ કહેતું નથી કે તે સ્વાર્થી છે. દરેક વ્યક્તિ જાણે છે કે તે સમાજ માટે કંઈક મૂલ્યવાન કરવાની તૈયારી છે. તેમાં ચાર વર્ષ લાગે છે અને તે સ્વાર્થી નથી. તો હું જો દરરોજ બે કલાક ધ્યાન કરું છું, તો તે સમજવું કેમ મુશ્કેલ છે? તે મારા બાકીના દિવસની તૈયારી છે - તે એક સ્વ-શિક્ષણ છે અને જેને તમે દરરોજ નવીકરણ કરવા માંગો છો. કારણ કે કેલિડોસ્કોપિક પ્રવૃત્તિ સાથે ખોટી રીતે ઓળખવાની આ વૃત્તિ એટલી મજબૂત છે કે સતત સ્વને શિક્ષિત કરવી એ સૌથી મહત્વપૂર્ણ વસ્તુ બની જાય છે.

હું મારા જીવનને ચોક્કસ મૂડમાં ગોઠવવા, મારા હૃદય અને મનની આસપાસ મારા જીવનને ગોઠવવા અને મને જે મળે છે તે બીજાઓને ફેલાવવા માટે બેઠો છું. જો કે હું જોરદાર પવનમાં ધ્રુજી જાઉં છું, હું જીવનની આ મૂળભૂત રીત પર પાછો ફરું છું.