Méditation : Une Boussole Et Un Chemin

Entretien avec le Dr Paul R. Fleischman

Comment définiriez-vous la méditation ?

Avant toute chose, je tiens à préciser que lorsque je parle de méditation, je parle en réalité de ma propre expérience avec une technique appelée Vipassana , que j'ai apprise en 1974 auprès de M. SN Goenka, et que j'enseigne depuis 1986 sous sa direction.

La méditation est une forme d'introspection. Dans la méditation Vipassana, sa particularité est de s'observer au niveau de la sensation. Plus précisément, il s'agit de cultiver la capacité d'observer de manière relativement constante et approfondie l'apparition et la disparition des sensations corporelles. Cette observation s'accompagne de la compréhension que ces sensations corporelles, qui apparaissent et disparaissent, partagent la propriété de toute réalité. Toute réalité est l'agrégation d'éléments plus petits en éléments plus grands, suivie de leur désagrégation. Les choses sont en perpétuel mouvement. Ainsi, en méditation, on cultive d'abord une capacité d'introspection croissante, et à mesure que cette capacité se développe au niveau du corps et de l'esprit, on commence à observer les principes universaux dans le contexte de son propre esprit et de son propre corps.

Cela dit, je ne saurais trop insister sur le rôle de l'expérience directe. J'étais à une conférence où différentes personnes ont été invitées à parler de méditation. Les organisateurs nous ont demandé à chacun : « Combien de temps vous faudrait-il pour donner une définition de base de la méditation ? » L'un a répondu 20 minutes, un autre au moins une heure, et quand ce fut mon tour, j'ai dit qu'il me fallait dix jours. C'est sans doute la pire stratégie marketing qui soit. Mais d'après notre expérience, nous privilégions l'expérience personnelle, et nous avons constaté, après avoir enseigné à des centaines de milliers d'élèves à travers le monde, qu'il faut environ ce temps pour qu'une personne puisse faire l'expérience directe de ce qu'est réellement la méditation.

Il me semble que les forces créatrices, les lois de la nature dont sont issus mon esprit et mon corps, doivent agir en moi, maintenant, continuellement, et chaque fois que je m'efforce de les observer. L'activité créatrice doit être la cause originelle et continue de ma vie. Je voudrais connaître ces lois, ces forces, et observer, voire participer à, la création en cours.

Pourriez-vous nous faire part de votre point de vue sur le but de la méditation ?

Au fond, la méditation est une boussole, un chemin qui nous guide intérieurement dans notre façon de vivre. Elle nous conduit vers des états d'esprit où les états positifs se manifestent plus fréquemment et les états négatifs moins souvent. C'est aussi simple que cela. On peut aussi la décrire comme le passage de l'ignorance à l'éveil , un chemin qui nous mène de l'ignorance à un état où nous nous efforçons consciemment d'orienter notre énergie vitale vers le bien d'autrui, et non vers le mal, afin de purifier notre existence. Elle nous rend plus utiles et plus bienveillants . Et si elle peut atténuer le stress à l'origine de maladies, son objectif n'est pas la guérison. Elle vise la qualité de vie du pratiquant – un être intrinsèquement social dont la qualité de vie dépend de ses états mentaux et de la manière dont ces états mentaux se manifestent dans un contexte social.

J'aimerais me connaître moi-même. Il est remarquable que, alors que nous passons généralement la majeure partie de notre vie à étudier, contempler, observer et manipuler le monde qui nous entoure, le regard structuré de l'esprit réfléchi se tourne si rarement vers l'intérieur.

On perçoit généralement la méditation comme une expérience très personnelle, et ces derniers temps, l'accent semble mis sur son aspect utilitaire. Qu'en pensez-vous ?

Pour passer de l'ignorance à la sagesse, de l'ignorance à un état d'esprit sain, il faut d'abord adopter une attitude morale. Il est vrai que nous nous concentrons aujourd'hui sur des dérivés de la méditation, comme la réduction du stress basée sur la pleine conscience : on a sélectionné quelques éléments et choisi d'éliminer tout le spectre des attitudes et des comportements, afin de simplifier à l'extrême. On insiste sur son utilité pour soigner les maladies, ce qui en fait un axe de recherche majeur dans les facultés de médecine. Mais en tant que psychiatre retraité, je tiens à préciser que la méditation n'est pas un traitement ; je ne la préconise donc pas comme telle et je ne l'utilise pas à cette fin.

Nous insistons sur le fait que la méditation est utile , mais qu'elle ne constitue pas un traitement contre la maladie. C'est une pratique utile et concrète, certes, mais son utilité dépasse ce cadre pratique ; elle ne guérit pas la maladie. Si tant est qu'elle soit un traitement, alors c'est un traitement de la condition humaine : nous naissons, nous vivons un temps, puis nous mourons. La méditation est un traitement pour cette condition universelle.

Deux éléments sont souvent omis des exposés modernes et nous souhaitons les inclure ici : d’abord et avant tout, la volonté d’adopter une attitude morale dès le départ. Ensuite, le mouvement – ​​un cheminement guidé. Il ne s’agit pas simplement d’« être ici et maintenant », ni de se contenter de vivre l’instant présent – ​​même si cela en fait partie –, mais d’un chemin de vie qui éloigne de l’ignorance et conduit à la sagesse.

S'asseoir, c'est se percevoir comme une manifestation en devenir des forces universelles de la vie. Un projet captivant et sans fin. Un projet que j'espère pouvoir poursuivre même face à la mort. Pour moi, cette prise de conscience est une force immense et une source de grand plaisir.

Pouvez-vous nous en dire plus sur ces attitudes morales ?

Puisque la méditation vise à développer ses états mentaux en tant qu'être social et intégré, l'essence de cette voie réside dans l'adoption de certaines attitudes morales. On s'engage donc sur ce chemin en affirmant sa volonté d'adopter ces attitudes. Il n'est pas nécessaire de les avoir déjà atteintes, mais on s'engage sur la voie en adoptant l'attitude qui indique où l'on souhaite aller. C'est comme dire que la méditation est le chemin entre la Californie et New York, et que si l'on ne souhaite pas aller vers l'est, il est inutile de s'y aventurer. Il est tout à fait acceptable de commencer avec une attitude hésitante : « Je suis prêt à aller vers l'est, mais je ne sais pas si ces routes y mènent. » Cette hésitation, ce doute raisonnablement sceptique, est acceptable ; mais il faut être déterminé à aller dans cette direction.

Ce scepticisme peut-il réellement jouer un rôle utile dans le progrès d'une personne ?

Il est utile de s'auto-évaluer et d'évaluer le chemin emprunté afin de ne pas suivre aveuglément ou naïvement une illusion qui ne tient pas ses promesses. L'Occident est, dans une certaine mesure, défini par un esprit scientifique. Mais la définition même de la science fait l'objet de nombreux débats. Robert Merton, sociologue à Harvard, en a donné une définition intéressante : « La science est un scepticisme organisé. » Ainsi, si l'on n'est pas sceptique, on risque d'être naïf. Or, la science n'est pas un scepticisme aléatoire ; elle est organisée et systématique. « Je n'y crois pas. Prouvez-le-moi . » Voilà la science. C'est un scepticisme systématique, et cela devrait être l'objectif de tout être humain moderne. Ainsi, nous ne sommes pas naïfs et nous suivons la vérité. Cela est, bien sûr, différent d'une simple querelle.

Quel est donc le rôle de la logique par rapport à l'expérience intérieure ?

Puisque nous nous efforçons de vivre différemment, nous accordons une grande importance à l'expérience personnelle. Notre point de référence, c'est notre propre expérience. Et bien que la logique, la raison et les preuves externes aient leur place, au final, la seule preuve qui compte vraiment, c'est mon propre sentiment d'amélioration.

En méditation, on commence par cultiver sa capacité d'introspection. Ainsi, même si l'on possède des connaissances scientifiques, la méditation nous permet de les vivre comme un fondement de notre être. Elle englobe le développement complet de cette capacité : l'aptitude à observer, celle à comprendre le sens de ces observations, puis l'aptitude à appliquer ce sens à un champ de compréhension toujours plus vaste, et enfin, des implications immédiates et profondes dans sa propre vie.

Ma quête de connaissance n'est pas seulement objective et scientifique. Ce corps et cet esprit sont le réceptacle de ma vie. Je veux en boire le nectar, et s'il le faut, ses souillures, mais je veux la connaître avec la même immersion organique qui pousse une oie des neiges à parcourir des milliers de kilomètres chaque hiver et chaque printemps.

Quel est le rôle du détachement dans la méditation ? Comment le détachement nous aide-t-il à devenir généreux ?

Le détachement en méditation est un détachement de soi-même ; on prend conscience de l’impermanence du « moi » et on s’en détache. Les états sains de détachement sont ceux où l’on n’est ni prisonnier ni absorbé par soi-même. On est alors libre – non contraint, non retenu – d’utiliser son temps, éphémère et limité, à des activités bénéfiques. Ces activités procurent un sentiment de bien-être, impliquant une part d’égoïsme, mais aussi un altruisme profond dans le fait d’agir pour le bien d’autrui. Dans ce détachement, il existe un lien profond avec la compassion et la générosité.

La position assise me pousse à bout dans mes efforts d'autodiscipline ; elle mobilise ma volonté, mon engagement, mais elle brise aussi mes mécanismes de défense, mes mécanismes d'autodéfinition, et ma simple conception de moi-même. Elle construit et déconstruit à la fois mon « moi ». Chaque souvenir, chaque espoir, chaque désir, chaque peur me submerge. Je ne peux plus prétendre être un ensemble choisi de mes souvenirs ou de mes traits de caractère.

Pourriez-vous commencer par décrire ce qui se passe réellement lorsqu'une personne essaie de méditer ?

En réalité, lorsqu'on essaie de méditer, on se laisse aller à une intense rêverie. On ne suit pas les instructions et la quasi-totalité de nos rêveries sont empreintes de deux qualités : la peur ou le désir. Qu'il s'agisse d'une douce rêverie sur quelque chose que l'on désire ou d'une crainte liée à quelque chose que l'on ne désire pas, dans les deux cas, on génère une projection anticipée dans le futur, suivie d'une réaction émotionnelle. Cette réaction est liée à la projection que l'on vient de créer et, dans les deux cas, on ignore que l'on vit dans un monde illusoire. Du moins, pas avant de revenir à la vérité indéniable du moment présent, à la réalité qui se manifeste par l'apparition et la disparition des sensations. C'est précisément dans cet état réel que naissent ces fantasmes.

On pourrait aussi décrire la méditation comme un effort créatif tumultueux, riche et profondément personnel. Créatif, car il faut se frayer un chemin à travers ce kaléidoscope de pensées – constructions mentales du désir et de la peur. Il faut ensuite retrouver le chemin de la vérité fondamentale : notre perception de soi est en réalité un agrégat de petites choses agencées en un système temporaire. Ainsi, le processus varie d’une personne à l’autre et est ponctué de rêveries et de peurs, mais aussi des émotions méditatives de calme, d’apaisement et de cessation de cette instabilité mentale.

La méditation m'aide à surmonter mes peurs les plus profondes. Je me sens plus libre de vivre en accord avec mon cœur, d'en affronter les conséquences, mais aussi d'en récolter les fruits. Ce que j'appelais douleur était en grande partie de la solitude et de la peur. Cela passe, se dissout, avec cette prise de conscience.

Alors, comment le fait d'observer cette activité kaléidoscopique peut-il vous aider à vous engager plus efficacement dans la vie ?

Tant les peurs que les désirs sont relativement malsains, car ils reposent sur le fantasme et une représentation mentale de quelque chose qui n'existe pas réellement. Les états sains se fondent sur ce qui est réellement présent. Et ce qui est réellement présent, c'est une multitude de composés en perpétuelle formation et décomposition. En fait, tous les êtres vivants sont des composés en perpétuelle formation et décomposition, mais la plupart des êtres vivants sont incapables de méditer. Nous faisons partie des rares privilégiés. Ainsi, tous les autres êtres sont incapables de pratiquer le détachement de soi, de reconnaître la réalité. La plupart sont incapables de comprendre l'impermanence et sont guidés par le moi, c'est-à-dire par la sensation globale.

En revanche, les états de plénitude qui émergent en méditation sont plus réalistes. Moins guidés par l'anticipation, ils sont plus aptes à instaurer un réalisme profond – non pas une stratégie pragmatique, mais la reconnaissance de l'impermanence et une vie fondée sur le détachement de soi et une empathie sincère et engagée envers autrui. Ainsi, le lien entre ce kaléidoscope intérieur d'illusions et l'engagement est le suivant : en réduisant le bruit ambiant, ces états de réalisme profond émergent. Ces états ne sont nullement stratégiques, car ils ne visent pas à atteindre un objectif prédéfini. Au contraire, ce réalisme profond devient un fondement, applicable à toutes les situations d'une manière profondément essentielle : il offre la liberté de s'engager pleinement.

Il semble paradoxal qu'en se tournant vers l'intérieur, on parvienne à se connecter plus profondément au monde extérieur.

J'appellerais ça de l'ironie. Quand j'ai commencé à méditer dans les années 1970, des gens comme mes parents disaient : « Méditer, c'est se regarder le nombril. C'est égocentrique et, pour les égoïstes, une activité narcissique. » J'ai développé une analogie pour expliquer pourquoi c'est faux : j'avais fait des études de médecine et je disais que lorsqu'on est en fac de médecine, on entre dans une pièce, on ferme la porte et on n'en ressort pas pendant quatre ans. Mais personne ne dit que c'est égoïste. Tout le monde sait que c'est une préparation à un travail utile à la société. Ça prend quatre ans et ce n'est pas égoïste. Alors, si je médite deux heures par jour, pourquoi est-ce si difficile à comprendre ? C'est une préparation pour le reste de ma journée ; c'est un apprentissage de soi qu'on a envie de renouveler chaque jour. Parce que cette tendance à s'identifier à tort à cette activité foisonnante est si forte que l'apprentissage continu de soi devient primordial.

Je m'assieds pour ancrer ma vie dans certains états d'âme, l'organiser autour de mon cœur et de mon esprit, et partager avec les autres ce que je découvre. Même si je tremble sous les vents violents, je reviens à ce mode de vie fondamental.