Meditación: Una brújula Y Un Camino

Entrevista con el Dr. Paul R. Fleischman

¿Cómo definirías la meditación?

En primer lugar, me gustaría aclarar que cuando hablo de meditación, me refiero específicamente a mis propias experiencias con una técnica llamada Vipassana , que aprendí en 1974 del Sr. SN Goenka y que he estado enseñando desde 1986 bajo su guía.

La meditación es una forma de autoobservación. En la meditación Vipassana, la característica distintiva es la autoobservación a nivel sensorial. O, más específicamente, se trata de cultivar la capacidad de observar de forma relativamente constante y minuciosa el surgimiento y la desaparición de las sensaciones corporales. Junto con esta observación, se comprende que estas sensaciones corporales, que surgen y desaparecen, comparten la propiedad de toda la realidad. Toda la realidad es la agregación de cosas más pequeñas en cosas más grandes, seguida de su desagregación. Las cosas están en constante flujo. Así, en la meditación, primero se cultiva la capacidad de autoobservación con creciente habilidad, y a medida que se desarrolla esta habilidad tanto en el cuerpo como en la mente, se empiezan a observar principios universales en el contexto de la propia mente y el propio cuerpo.

Dicho esto, no puedo enfatizar lo suficiente la importancia de la experiencia directa. Estuve en una conferencia y se les pidió a varias personas que hablaran sobre meditación. Los organizadores nos preguntaron a cada uno: "¿Cuánto tiempo les tomaría compartir una definición básica de meditación?". Uno dijo 20 minutos, otro que necesitaría al menos una hora, y cuando me tocó a mí, les dije que necesitaba diez días. Probablemente sea la peor estrategia de marketing. Pero, según nuestra experiencia, enfatizamos la experiencia personal, y hemos descubierto, tras haber enseñado a cientos de miles de estudiantes en todo el mundo, que se necesita aproximadamente ese tiempo para que una persona tenga una experiencia directa de lo que realmente es la meditación.

Me parece que las fuerzas de la creación, las leyes de la naturaleza, de las cuales surgieron esta mente y este cuerpo, deben estar operando en mí ahora, continuamente, y siempre que me esfuerce por observarlas. La actividad de la creación debe ser la causa original y constante de mi vida. Quisiera conocer estas leyes, estas fuerzas, y observar, incluso participar, en la creación en curso.

¿Podrías compartir cuál es el propósito de la meditación desde tu perspectiva?

En su esencia, la meditación es una brújula, un camino que te guía internamente sobre cómo vivir. Te conduce hacia estados mentales en los que los estados positivos surgen con mayor frecuencia y los negativos con menor frecuencia. Es así de simple. Dicho de otro modo, es el paso de la ignorancia al despertar , un camino desde la ignorancia hacia un lugar donde intentamos dirigir conscientemente nuestra energía vital para ayudar a los demás, no para dañarlos, y para purificar nuestra vida. Nos hace personas más útiles y amables ; y si bien puede reducir parte del estrés que conduce a la enfermedad, no se centra en la cura. Se centra en la calidad de vida del practicante , un ser intrínsecamente social cuya calidad de vida depende de sus estados mentales y de cómo estos se manifiestan en un contexto social.

Me gustaría conocerme a mí mismo. Es sorprendente que, si bien solemos pasar la mayor parte de nuestras vidas estudiando, contemplando, observando y manipulando el mundo que nos rodea, la mirada estructurada de la mente reflexiva rara vez se dirija hacia adentro.

La percepción común de la meditación es que se trata de una experiencia muy personal, y últimamente se ha puesto énfasis en su valor utilitario. ¿Qué opinas al respecto?

Para emprender ese viaje de la ignorancia a la sabiduría, de la ignorancia a estados mentales saludables, lo primero es adoptar una actitud moral. Es cierto que nos encontramos en una situación donde el enfoque se centra en derivados de la meditación, como la reducción del estrés basada en la atención plena; han seleccionado algunos elementos y han decidido eliminar todo el espectro de actitudes y comportamientos para simplificarlo. Y enfatizan su utilidad para curar enfermedades, convirtiéndola en un foco principal de investigación en las facultades de medicina. Pero como psiquiatra jubilado, debo dejar claro que la meditación no es un tratamiento; por lo tanto, no la recomiendo como tal ni la utilizo con ese fin.

Nuestro énfasis radica en que la meditación es útil , pero no es un tratamiento para ninguna enfermedad. Es útil y práctica, pero trasciende estos usos prácticos y no cura ninguna dolencia. Si se la considera un tratamiento, es un tratamiento para la condición humana: nacemos, estamos aquí por un tiempo y luego morimos. La meditación es un tratamiento para esa condición universal.

Hay dos aspectos que suelen omitirse en las exposiciones modernas y que queremos incluir aquí: en primer lugar, la disposición a adoptar una actitud moral desde el principio. Y en segundo lugar, el movimiento: un camino con dirección. No se trata simplemente de « estar aquí y ahora »; no se trata solo de vivir el momento, por supuesto que lo incluye, sino de un camino vital que nos aleja de la ignorancia y nos conduce a la sabiduría.

Sentarme es reconocerme como una manifestación en constante desarrollo de los universales de la vida. Un proyecto apasionante e interminable. Ojalá pueda continuarlo incluso cuando me encuentre ante la muerte. Para mí, este conocimiento es una gran fuerza y ​​un gran placer.

¿Podrías decirme más sobre estas actitudes morales?

Dado que la meditación se centra en el desarrollo de los estados mentales como ser social y ser integrado, la esencia del camino reside en cultivar ciertas actitudes morales. Por lo tanto, se inicia el camino con una declaración de voluntad hacia esas actitudes. No es necesario haberlas alcanzado, pero se comienza con la actitud de que ese es el objetivo. Es como decir que la meditación es el camino entre California y Nueva York, y que si la gente no quiere ir hacia el este, entonces no tiene sentido emprender ese camino. Es perfectamente válido comenzar con una actitud tentativa : «Estoy dispuesto a ir hacia el este, pero no tengo ni idea de si estos caminos llevan allí». Esa vacilación, esa duda razonablemente escéptica, es aceptable, pero hay que estar de acuerdo en que se quiere ir en esa dirección.

¿Puede este escepticismo desempeñar realmente un papel útil en el progreso personal?

Es útil evaluarse a uno mismo y el camino en sí para no seguir tontamente o a ciegas una pretensión que no lleva a donde dice llevar. Occidente, en cierta medida, se define por una mentalidad científica. Pero existe un amplio debate sobre qué constituye la ciencia. Robert Merton, sociólogo de Harvard, ofreció una definición interesante: «La ciencia es escepticismo organizado». Así pues, si no se es escéptico, se corre el riesgo de ser crédulo. Pero la ciencia no es un escepticismo aleatorio, sino organizado y sistemático. « No lo creo. Demuéstramelo ». Eso es ciencia. Es un escepticismo sistemático, y ese debería ser el objetivo de todas las personas modernas. De esta manera, no somos crédulos y seguimos la verdad. Esto, por supuesto, es diferente de la mera controversia.

¿Cuál es, entonces, el papel de la lógica frente a la experiencia interior?

Dado que nos esforzamos por vivir nuestras vidas de manera diferente, damos gran importancia a la experiencia personal. Nuestra base de datos es nuestra experiencia. Y si bien la lógica, la razón y la evidencia externa deben tenerse en cuenta, en última instancia, la única evidencia que realmente importa es si siento que mi vida está mejorando.

En la meditación, lo primero que se cultiva es la capacidad de autoobservación. Así, aunque conozcamos algo científicamente, en la meditación comenzamos a experimentarlo como la base de nuestra propia identidad. La meditación abarca el desarrollo completo: la capacidad de observar, la capacidad de comprender el significado de esas observaciones, el desarrollo de la habilidad para aplicar dicho significado a un campo de comprensión cada vez más amplio y, finalmente, implicaciones inmediatas y poderosas en la propia vida.

Mi búsqueda de conocimiento no es meramente objetiva y científica. Esta mente y este cuerpo son el recipiente de mi vida. Quiero beber de su néctar y, si es necesario, de sus impurezas, pero quiero conocerlo con la misma inmersión orgánica que impulsa a un ganso nival a volar diez mil millas cada invierno y primavera.

¿Cuál es el papel del desapego en la meditación? ¿Cómo nos ayuda el desapego a ser generosos?

El desapego en la meditación es hacia uno mismo; uno comprende que el yo es impermanente y se desapega de él. Los estados saludables de desapego son aquellos en los que uno no está atado ni retenido por el egocentrismo. Por lo tanto, uno es libre —sin ataduras ni restricciones— de usar su tiempo, que es temporal y limitado, para hacer cosas buenas. En última instancia, estas cosas buenas nos hacen sentir bien, así que hay un egoísmo involucrado, pero también un altruismo al hacer cosas que hacen sentir bien a los demás. En este tipo de desapego, existe una profunda conexión con la compasión y la generosidad.

Sentarme me lleva al límite de mi esfuerzo autodirigido; moviliza mi voluntad y compromiso, pero también destruye mis mecanismos de autoprotección y autodefinición, así como mi simple autoconcepto. Construye y desmantela mi "yo" al mismo tiempo. Cada recuerdo, cada esperanza, cada anhelo, cada miedo me inunda. Ya no puedo fingir ser un conjunto selecto de mis recuerdos o rasgos.

¿Podrías empezar describiendo qué sucede realmente cuando alguien intenta meditar?

Lo que sucede realmente cuando intentas meditar es que sueñas despierto muchísimo. Y no haces lo que te dicen que hagas, y casi todos tus sueños despiertos tienen dos cualidades: miedo o deseo. Ya sea una deliciosa ensoñación sobre algo que deseas, o el miedo a algo que no deseas, en cada caso estás generando una fantasía anticipatoria del futuro y luego tienes una reacción emocional. La reacción es a la fantasía que acabas de generar, y en ambos casos, no eres consciente de que estás viviendo en un mundo fabricado. Es decir, hasta que vuelves a la innegable verdad del momento presente, la realidad, que se manifiesta en el surgimiento y la desaparición de las sensaciones. Ese es, en realidad, el estado real en el que surgen esas fantasías.

Otra forma de describir lo que sucede es que la meditación es un esfuerzo creativo, intenso, vibrante y profundamente personal. Es creativo porque uno debe encontrar su propio camino a través de este caleidoscopio de pensamientos: construcciones mentales de deseo y miedo. Y debe encontrar el camino de regreso a la realidad fundamental de la verdad: nuestra noción del yo es, en realidad, un conjunto de pequeñas cosas que se combinan en un sistema temporal. Por lo tanto, el proceso varía de persona a persona y está lleno de ensoñaciones y miedos, pero también de las emociones meditativas de calma, sosiego y cese de esa inestabilidad mental.

Sentarme me ayuda a superar mis miedos más profundos. Me siento más libre para vivir desde el corazón y afrontar las consecuencias, pero también para cosechar los frutos de esta autenticidad. Gran parte de lo que yo llamaba dolor era en realidad soledad y miedo. Pasa, se disuelve, con esa observación.

Entonces, ¿cómo te ayuda observar esa actividad caleidoscópica a interactuar con la vida de manera más efectiva?

Tanto los miedos como los deseos son relativamente perjudiciales, pues se basan en la fantasía y en la representación mental de algo que, de hecho, no existe. Los estados saludables se fundamentan en la realidad presente. Y la realidad presente consiste en muchos compuestos en constante formación y descomposición. De hecho, todos los seres vivos son compuestos en este proceso, pero la mayoría carece de la capacidad de meditar. Somos de los pocos afortunados. Por lo tanto, los demás seres son incapaces de practicar el desapego del yo, del reconocimiento de la realidad. La mayoría no comprende la impermanencia y se deja llevar por el yo, que es la sensación resumida.

Por otro lado, los estados de bienestar que surgen en la meditación son más realistas. Están menos impulsados ​​por la anticipación y son más capaces de organizar un realismo profundo; no me refiero a una estrategia pragmática, sino al reconocimiento de la impermanencia y a una vida basada en el desapego del yo y en una simpatía compasiva y comprometida hacia los demás. Así pues, la conexión entre este caleidoscopio interno de ilusión y compromiso es la siguiente: al reducir el ruido, surgen estos estados realistas profundos. Estos estados no son en absoluto estratégicos, ya que no están orientados a intentar lograr un objetivo predefinido. En cambio, este realismo profundo se convierte en un fundamento y se aplica a todas las situaciones de una manera profundamente importante: brinda la libertad de comprometerse verdaderamente.

Parece paradójico que al mirar hacia adentro uno pueda conectar más profundamente con el mundo exterior.

Lo llamaría una ironía. Cuando empecé a meditar en los años 70, gente como mis padres decían: «Meditar es mirarse el ombligo. Es egocéntrico y, para la gente egoísta, una actividad narcisista». Para explicar por qué no es cierto, desarrollé una analogía: estudié medicina y diría que, cuando estás en la facultad, entras en una habitación, cierras la puerta y no sales durante cuatro años. Pero nadie dice que eso sea egoísta. Todo el mundo sabe que es una preparación para hacer algo valioso por la sociedad. Son cuatro años y no es egoísta. Entonces, si medito dos horas al día, ¿por qué es tan difícil de entender? Es una preparación para el resto del día; es una autoeducación que conviene renovar cada día. Porque esta tendencia a identificarse erróneamente con la actividad caleidoscópica es tan fuerte que la autoeducación continua se convierte en lo más importante.

Me siento para dar sentido a mi vida en ciertos estados de ánimo, organizarla en torno a mi corazón y mi mente, e irradiar a los demás lo que encuentro. Aunque me estremezca con los fuertes vientos, regreso a esta forma esencial de vivir.