Meditação: Uma Bússola E Um Caminho

Entrevista com o Dr. Paul R. Fleischman

Como você definiria meditação?

Primeiramente, gostaria de esclarecer que, sempre que falo sobre meditação, estou me referindo especificamente às minhas próprias experiências com uma técnica chamada Vipassana , que aprendi em 1974 com o Sr. SN Goenka e que ensino desde 1986 sob sua orientação.

A meditação é uma forma de auto-observação. Na meditação Vipassana, a característica singular é observar a si mesmo no nível da sensação. Ou, mais especificamente, cultivar a capacidade de observação relativamente constante e minuciosa do surgimento e desaparecimento das sensações corporais. Juntamente com essa observação, surge a compreensão concomitante de que essas sensações corporais que surgem e desaparecem compartilham a propriedade de toda a realidade. Toda a realidade é a agregação de coisas menores em coisas maiores, seguida por sua desagregação. As coisas estão em constante fluxo. Assim, na meditação, primeiro, cultiva-se a capacidade de auto-observação com crescente habilidade e, à medida que essa habilidade se desenvolve tanto no corpo quanto na mente, começa-se a observar princípios universais no contexto da própria mente e corpo.

Dito isso, não posso enfatizar o suficiente a importância da experiência direta. Eu estava em uma conferência e diferentes pessoas foram convidadas a falar sobre meditação. Os organizadores perguntaram a cada um de nós: "Quanto tempo você levaria para compartilhar uma definição básica de meditação?" Um disse 20 minutos, outro disse que precisaria de pelo menos uma hora e, quando chegou a minha vez, eu disse que precisaria de dez dias. Essa provavelmente é a pior estratégia de marketing. Mas, em nossa experiência, enfatizamos a experiência pessoal e descobrimos, ao ensinar centenas de milhares de alunos ao redor do mundo, que leva aproximadamente esse tempo para uma pessoa ter uma experiência direta do que realmente é a meditação.

Parece-me que as forças da criação, as leis da natureza, das quais esta mente e este corpo surgiram, devem estar operando em mim, agora, continuamente, e sempre que me esforço para observá-las. A atividade da criação deve ser a causa original e contínua da minha vida. Gostaria de conhecer essas leis, essas forças, e observar, até mesmo participar, da criação em curso.

Você poderia compartilhar qual é o propósito da meditação na sua perspectiva?

Em sua essência, a meditação é uma bússola, um caminho que oferece orientação interna sobre como viver. Ela conduz a estados mentais nos quais estados benéficos surgem com mais frequência e estados prejudiciais com menos frequência. É simples assim. Outra forma de descrevê-la é como a passagem da ignorância para o despertar , um caminho da ignorância para um lugar onde buscamos direcionar conscientemente nossa energia vital para ajudar os outros, não para prejudicá-los, e para purificar nossa vida. Ela nos torna pessoas mais úteis e mais gentis – e, embora possa reduzir parte do estresse que leva a doenças, seu foco não é a cura. Seu foco é a qualidade de vida do praticante – intrinsecamente um ser social cuja qualidade de vida depende de estados mentais e de como esses estados mentais se manifestam em um contexto social.

Gostaria de me conhecer. É notável que, embora normalmente passemos a maior parte de nossas vidas estudando, contemplando, observando e manipulando o mundo ao nosso redor, o olhar estruturado da mente reflexiva raramente se volte para o interior.

A percepção comum sobre a meditação é que se trata de uma experiência muito pessoal, e, nos últimos tempos, a ênfase parece estar em seu valor utilitário. Qual a sua opinião?

Para trilhar esse caminho da ignorância à sabedoria, da ignorância a estados mentais saudáveis, o primeiro passo é adotar uma postura moral. É verdade que chegamos a uma situação em que o foco está em derivados da meditação, como a redução do estresse baseada em mindfulness — selecionaram alguns elementos e decidiram excluir todo o espectro de atitudes e comportamentos, a fim de simplificá-la. E enfatizam sua utilidade na cura de doenças, tornando-a um dos principais focos de pesquisa em faculdades de medicina. Mas, como psiquiatra aposentado, preciso deixar claro que a meditação não é um tratamento — portanto, não a defendo como tratamento e não a utilizo dessa forma.

Nossa ênfase é que a meditação é útil , mas não é um tratamento para doenças. É algo útil e prático, mas transcende esses usos práticos e não trata uma enfermidade. Se for um tratamento, então é um tratamento para a condição humana: nascemos, vivemos por um tempo e depois morremos. A meditação é um tratamento para essa condição universal.

Há dois aspectos frequentemente omitidos das exposições modernas que gostaríamos de incluir aqui: em primeiro lugar, a disposição para adotar uma postura moral desde o início. E o segundo aspecto é o movimento – um caminho com direção. Não se trata meramente de “ estar aqui e agora ” – não se trata apenas de estar no momento presente – claro que isso também está incluído, mas é uma trajetória de vida que conduz da ignorância à sabedoria.

Sentar-me é conhecer-me como uma manifestação em constante desdobramento dos universais da vida. Um projeto fascinante e interminável. Um projeto que espero poder prosseguir mesmo quando encarar o funil da morte. Para mim, esse conhecimento é uma grande força e um grande prazer.

Você poderia falar mais sobre essas atitudes morais?

Como a meditação visa desenvolver os estados mentais de um ser social e um ser autointegrado, a essência do caminho reside em cultivar certas atitudes morais. Assim, inicia-se o caminho com uma declaração de vontade em relação a essas atitudes. Não é necessário tê-las alcançado, mas o caminho começa com a intenção de seguir nessa direção. É como dizer que a meditação é o caminho entre a Califórnia e Nova York, e se as pessoas não querem ir para o leste, não há motivo para começar essa jornada. É perfeitamente aceitável começar com uma atitude hesitante – "Estou disposto a ir para o leste, mas não sei se essas estradas levam até lá". Essa hesitação, essa dúvida razoavelmente cética, é aceitável – mas é preciso concordar que se deseja seguir nessa direção.

Será que esse ceticismo pode realmente desempenhar um papel útil no progresso de alguém?

É útil avaliar a si mesmo e o próprio caminho para não seguir, de forma tola ou cega, uma ilusão que não leva aonde promete. O Ocidente, em certa medida, é definido por uma mentalidade científica. Mas há muito debate sobre o que constitui ciência. Robert Merton, um sociólogo que estudou em Harvard, deu uma definição interessante: “Ciência é ceticismo organizado”. Portanto, se você não for cético, corre o risco de ser ingênuo. Mas a ciência não é ceticismo aleatório, é organizada e sistemática. “ Eu não acredito nisso. Prove-me .” Isso é ciência. É um ceticismo sistemático e esse deveria ser o objetivo de todas as pessoas modernas. Assim, não somos ingênuos e seguimos a verdade. Isso é, obviamente, diferente de mera contenda.

Qual é, então, o papel da lógica em comparação com a experiência interior?

Como estamos nos esforçando para viver nossas vidas de forma diferente, damos grande ênfase à experiência pessoal. Nossos dados de referência são nossa experiência individual. E embora a lógica, a razão e as evidências externas devam ter um papel importante, no fim das contas, a única evidência que realmente importa é se eu sinto que minha vida está melhorando.

Na meditação, cultiva-se primeiramente a capacidade de auto-observação. Assim, embora possamos ter conhecimento científico sobre algo, na meditação começamos a vivenciá -lo como a base de quem somos. A meditação abrange o desenvolvimento completo: a capacidade de observar, a capacidade de observar o significado das observações, a habilidade de aplicar o significado dessas observações a um campo de compreensão cada vez mais amplo e, finalmente, implicações imediatas e poderosas na própria vida.

Minha busca pelo conhecimento não é meramente objetiva e científica. Esta mente e corpo são o receptáculo da minha vida. Quero beber seu néctar e, se necessário, sua lama, mas quero conhecê-la com a mesma imersão orgânica que faz um ganso-das-neves voar dez mil milhas a cada inverno e primavera.

Qual o papel do desapego na meditação? Como o desapego nos ajuda a sermos generosos?

O desapego na meditação é voltado para si mesmo; percebe-se que o "eu" é impermanente e, assim, desapega-se dele. Estados saudáveis ​​de desapego do eu são aqueles em que não se está preso ou retido pela autoabsorção. Portanto, a pessoa é livre — não presa, não retida — para usar seu tempo, que é temporário e limitado, para fazer coisas benéficas. Em última análise, essas coisas benéficas fazem com que a pessoa se sinta bem, então há um egoísmo envolvido, mas também um altruísmo em fazer coisas que fazem os outros se sentirem bem. Nesse tipo de desapego, existe uma profunda conexão com a compaixão e a generosidade.

Ficar sentada me leva ao limite do meu esforço autodirigido; mobiliza minha vontade e meu comprometimento, mas também destrói minhas manobras de autoproteção e autodefinição, e minha simples autodefinição. Constrói e desmantela o "eu". Cada memória, cada esperança, cada anseio, cada medo me invade. Não consigo mais fingir ser apenas um conjunto selecionado de minhas memórias ou características.

Você poderia começar descrevendo o que realmente acontece quando alguém tenta meditar?

O que realmente acontece quando você tenta meditar é que você devaneia muito. E você não faz o que lhe dizem para fazer, e quase todos os seus devaneios têm duas qualidades: medo ou desejo. Seja um devaneio delicioso sobre algo que você deseja, ou um medo de algo que você não deseja, em ambos os casos você está gerando uma fantasia futura antecipatória e então tendo uma reação emocional. A reação é à fantasia que você acabou de gerar e, em ambos os casos, você não percebe que está vivendo em um mundo fabricado. Isto é, não até que você retorne à verdade inegável do momento presente, a realidade, manifestando-se no surgimento e desaparecimento das sensações. Esse é, na verdade, o estado real em que essas fantasias surgem.

Outra forma de descrever o que acontece é que a meditação é um esforço criativo tempestuoso, colorido e altamente pessoal. É criativa porque você precisa encontrar seu próprio caminho através desse caleidoscópio de pensamentos – criações mentais de desejo e medo. E você precisa encontrar o caminho de volta à realidade fundamental da verdade – nossa noção de eu é, na verdade, um agregado de pequenas coisas combinadas em um sistema temporário. Portanto, o processo varia de pessoa para pessoa e é repleto de devaneios e medos, mas também das emoções meditativas de calma, tranquilidade e cessação dessa instabilidade mental.

Sentar-me me ajuda a superar meus medos mais profundos. Sinto-me mais livre para viver a partir do meu coração e para enfrentar as consequências, mas também para colher os frutos dessa autenticidade. Grande parte do que eu chamava de dor era, na verdade, solidão e medo. Isso passa, se dissolve, com essa constatação.

Então, como observar essa atividade caleidoscópica pode te ajudar a se envolver de forma mais eficaz com a vida?

Tanto os medos quanto os desejos são relativamente nocivos, baseados na fantasia e na representação mental de algo que, na verdade, não existe. Os estados saudáveis ​​se baseiam no que está realmente presente. E o que está realmente presente são muitos compostos em processo de formação e decomposição. De fato, todos os seres vivos são compostos em processo de formação e decomposição, mas a maioria dos seres vivos é incapaz de meditar. Nós somos poucos e afortunados. Portanto, todos os outros seres são incapazes de praticar o desapego do eu, do reconhecimento da realidade. A maioria é incapaz de compreender a impermanência e é guiada pelo eu, que é a sensação resumida.

Por outro lado, os estados saudáveis ​​que surgem na meditação são mais realistas. São menos guiados pela antecipação e mais capazes de organizar um realismo profundo – não me refiro a uma estratégia pragmática, mas sim ao reconhecimento da impermanência e a uma vida baseada no desapego do eu e na compaixão e engajamento genuínos em relação aos outros. Assim, a conexão entre esse caleidoscópio interno de ilusão e engajamento é a seguinte: ao reduzir o ruído, esses estados de realismo profundo emergem. Esses estados não são de forma alguma estratégicos, pois não visam alcançar um objetivo predefinido. Em vez disso, esse realismo profundo se torna um alicerce e se aplica a todas as situações de uma maneira profundamente importante: proporciona a liberdade de um engajamento verdadeiro.

Parece paradoxal que, ao se voltar para o seu interior, você seja capaz de se conectar mais profundamente com o mundo exterior.

Eu diria que é uma ironia. Quando comecei a meditar na década de 1970, pessoas como meus pais diziam que “Meditar é ficar olhando para o próprio umbigo. É egocêntrico e, para pessoas egoístas, uma atividade narcisista”. Uma analogia que desenvolvi para explicar por que isso não é verdade: eu havia cursado medicina e costumava dizer que, na faculdade de medicina, você entra em uma sala, fecha a porta e não sai por quatro anos. Mas ninguém diz que isso é egoísmo. Todos sabem que é uma preparação para fazer algo valioso para a sociedade. Leva quatro anos e não é egoísmo. Então, se eu medito todos os dias por duas horas, por que isso é difícil de entender? É uma preparação para o resto do meu dia – é uma autoeducação que você quer renovar todos os dias. Porque essa tendência de se identificar falsamente com a atividade caleidoscópica é tão forte que a autoeducação contínua se torna a coisa mais importante.

Sento-me para ancorar minha vida em certos estados de espírito, organizá-la em torno do meu coração e da minha mente, e irradiar para os outros o que encontro. Mesmo em meio a ventos fortes, retorno a essa forma essencial de viver.