পৃথিবীর জন্য প্রার্থনা

দ্য হাফিংটন পোস্ট , ২০১১ সালে অনলাইনে প্রকাশিত

প্রার্থনা হল ঈশ্বরের সাথে যোগাযোগের সবচেয়ে সহজ এবং স্বাভাবিক উপায়। প্রার্থনা হল হৃদয়ের কথা বলা।

এখানে নির্ধারিত প্রার্থনা আছে, অন্তরের মিলনের আচার-অনুষ্ঠান আছে। কিন্তু আমাদের ব্যক্তিগত প্রার্থনাও আছে, ঈশ্বরের সাথে থাকার আমাদের উপায় আছে, পবিত্রতার সাথে আমাদের সম্পর্ক আছে যা আমাদের গভীরতম প্রকৃতি এবং আমাদের চারপাশের জগতের। যেভাবেই আমরা প্রার্থনা করতে আকৃষ্ট হই না কেন, এই সময়ে আমাদের প্রার্থনায় পৃথিবীকে অন্তর্ভুক্ত করার একটি জরুরি প্রয়োজন।

আমরা এমন এক পরিবেশগত ধ্বংসের সময়ে বাস করছি, যেখানে আমাদের বস্তুবাদী সংস্কৃতি বাস্তুতন্ত্রের উপর বিপর্যয়কর প্রভাব ফেলেছে। আমাদের নদীগুলি বিষাক্ত, বৃষ্টিপাতের বন ধ্বংস এবং পুড়িয়ে ফেলা হয়েছে, তেল, গ্যাস এবং খনিজ পদার্থের প্রতি আমাদের অতৃপ্ত আকাঙ্ক্ষার কারণে বিশাল জমি বিধ্বস্ত ভূমিতে পরিণত হয়েছে। আমরা পৃথিবীকে ধর্ষণ, লুণ্ঠন এবং দূষিত করেছি যতক্ষণ না এটি ভারসাম্যহীনতার বিপজ্জনক অবস্থায় পৌঁছেছে যাকে আমরা জলবায়ু পরিবর্তন বলি। যদি আমরা শুনতে সাহস করি , তাহলে সৃষ্টি নিজেই এখন আমাদের ডাকছে, আমাদের ভারসাম্যহীনতার লক্ষণ পাঠাচ্ছে। আমরা ক্রমবর্ধমান বন্যা এবং খরার মধ্যে এই লক্ষণগুলি দেখতে পাচ্ছি, কীটনাশক দ্বারা বিষাক্ত একটি দেশে এটি অনুভব করতে পারি, এবং যাদের হৃদয় খোলা তারা বিশ্ব আত্মার কান্না শুনতে পাচ্ছে, আমাদের মাতৃভূমির আধ্যাত্মিক সত্তার কান্না। এটি অভাব এবং হতাশার কান্না, যে মানবতা গ্রহের অভিভাবক হওয়ার কথা ছিল তারা তার দায়িত্ব ভুলে গেছে এবং পরিবর্তে বিশ্বব্যাপী পৃথিবীকে অপবিত্র এবং ধ্বংস করছে।

পৃথিবীর আমাদের প্রার্থনার প্রয়োজন আমাদের চেয়েও বেশি। এর পবিত্র প্রকৃতি আমাদের স্বীকার করতে হবে যে এটি কেবল ব্যবহার এবং নিষ্পত্তি করার জিনিস নয়। আমাদের অনেকেই অন্যদের জন্য প্রার্থনার কার্যকারিতা, কীভাবে নিরাময় এবং সাহায্য দেওয়া হয়, এমনকি অপ্রত্যাশিতভাবেও। পৃথিবীর জন্য প্রার্থনা করার অনেক উপায় আছে। প্রথমে এটি স্বীকার করা সহায়ক হতে পারে যে এটি "অনুভূতিহীন বস্তু" নয় বরং একটি জীবন্ত প্রাণী যা আমাদের জীবন দিয়েছে। এবং তারপরে আমরা এর কষ্ট অনুভব করতে পারি: মৃতপ্রায় প্রজাতি এবং দূষিত জলে আমরা যে শারীরিক কষ্ট দেখতে পাই - এর পবিত্র প্রকৃতির প্রতি আমাদের সম্মিলিত অবহেলার গভীর যন্ত্রণা। আমরা কি চাইব যে আমাদেরকে কেবল একটি শারীরিক বস্তু হিসেবে ব্যবহার এবং অপব্যবহার করা হোক? আমরা কি চাইব যে আমাদের পবিত্র প্রকৃতি, আমাদের আত্মাকে অস্বীকার করা হোক?

শতাব্দীর পর শতাব্দী ধরে এটা বোঝা যে পৃথিবী একটি জীবন্ত প্রাণী যার একটি আত্মা আছে এবং আমরা এই অস্তিত্বেরই একটি অংশ। একবার আমরা আমাদের মনে এবং হৃদয়ে এটি স্মরণ করলে, আমাদের দুঃখকষ্ট, মৃত্যুবরণকারী পৃথিবীর কান্না শুনতে পেলে, আমাদের প্রার্থনা আরও সহজে এবং স্বাভাবিকভাবে প্রবাহিত হবে। আমরা আমাদের নিজস্ব উপায়ে প্রার্থনা করতে আকৃষ্ট হব। আমরা যখন আমাদের অন্তরে ঈশ্বরের কাছে আত্মসমর্পণ করি তখন আমাদের হৃদয়ের মধ্যে বিশ্বকে একটি জীবন্ত প্রাণী হিসেবে স্থাপন করার একটি সহজ প্রার্থনা রয়েছে। আমরা আমাদের হৃদয়ে বিশ্বের দুঃখ এবং কষ্টের কথা স্মরণ করি এবং প্রার্থনা করি যে বিশ্বকে স্মরণ করা হোক, সেই ঐশ্বরিক প্রেম এবং করুণা যেখানে প্রয়োজন সেখানে প্রবাহিত হোক। যদিও আমরা বিশ্বের সাথে এত খারাপ আচরণ করতে থাকি, ঐশ্বরিক করুণা আমাদের সাহায্য করবে এবং বিশ্বকে সাহায্য করবে - পৃথিবীকে ভারসাম্য ফিরিয়ে আনতে সাহায্য করবে। আমাদের মনে রাখা দরকার যে ঐশ্বরিক শক্তি সমস্ত বিশ্বব্যাপী কর্পোরেশনের চেয়েও বেশি যারা পৃথিবীকে একটি পতিত ভূমিতে পরিণত করে চলেছে, এমনকি গ্রহের জীবন-রক্ত দাবি করে এমন বিশ্বব্যাপী ভোগবাদের শক্তির চেয়েও বেশি। আমরা প্রার্থনা করি যে আমরা যার অংশ সেই ঐশ্বরিক এই সুন্দর এবং যন্ত্রণাদায়ক পৃথিবীকে মুক্ত করতে এবং নিরাময় করতে পারেন।

কখনও কখনও প্রার্থনা করা সহজ হয় যখন আমরা আমাদের হাতে মাটি অনুভব করি, যখন আমরা বাগানে ফুল বা শাকসবজির যত্ন নিই। অথবা যখন আমরা রান্না করি, পৃথিবী আমাদের যে সবজি দিয়েছে তা প্রস্তুত করি, সেই সবজি এবং মশলা মিশিয়ে আনন্দ দেই। অথবা প্রেম করার সময়, যখন আমরা আমাদের প্রেমিকের সাথে আমাদের দেহ এবং আনন্দ ভাগ করে নিই, তখন আমরা সৃষ্টির কোমলতা এবং শক্তি অনুভব করতে পারি, কীভাবে একটি মাত্র স্ফুলিঙ্গ জন্ম দিতে পারে। তখন আমাদের প্রেম জীবনের জন্য একটি উৎসর্গ হতে পারে, সৃষ্টির পরমানন্দের সম্পূর্ণ অনুভূত স্মৃতি।

জীবনের ঐশ্বরিক একত্ব আমাদের ভেতরে এবং চারপাশে বিরাজমান। কখনও কখনও প্রকৃতিতে একা হাঁটলে আমরা এর হৃদস্পন্দন এবং এর বিস্ময় অনুভব করতে পারি এবং আমাদের পদক্ষেপগুলি স্মৃতির ধাপে পরিণত হয়। 'পবিত্র পদ্ধতিতে হাঁটার' সহজ অনুশীলন, যেখানে আমরা প্রতিটি পদক্ষেপের সাথে পবিত্র পৃথিবীর সাথে সংযোগ অনুভব করি, এটি পৃথিবীর জীবন্ত আত্মার সাথে পুনরায় সংযোগ স্থাপনের একটি উপায়।

সৃষ্টির জন্য এবং তার সাথে প্রার্থনা করার, ভিতরের কথা শোনার এবং আমাদের আধ্যাত্মিক অনুশীলনে পৃথিবীকে অন্তর্ভুক্ত করার অনেক উপায় রয়েছে।

ভোরের সহজ বিস্ময় দেখা নিজেই একটি প্রার্থনা হতে পারে। অথবা যখন আমরা সকালে পাখির কলরব শুনি তখন আমরা জীবনের সেই গভীর আনন্দ অনুভব করতে পারি এবং এর ঐশ্বরিক প্রকৃতির প্রতি জাগ্রত হতে পারি। রাতে তারা আমাদের মনে করিয়ে দিতে পারে যে আমাদের এবং বিশ্বের মধ্যে কী অসীম এবং চিরন্তন। আমরা যেভাবেই ভাবি বা প্রার্থনা করি না কেন, এই ঘনিষ্ঠ বিনিময়ে আমরা কী মনোভাব নিয়ে আসি তা গুরুত্বপূর্ণ: আমাদের প্রার্থনা কেবল একটি মানসিক পুনরাবৃত্তির পরিবর্তে হৃদয়গ্রাহী কিনা। আমাদের প্রার্থনা সর্বদা হৃদয়ের মধ্য দিয়ে শোনা যায়, এমনকি যদি আমরা প্রথমে আমাদের পায়ে বা হাতে সংযোগ স্থাপন করি। আমরা কি সত্যিই পৃথিবীর দুঃখ অনুভব করি, এর প্রয়োজনীয়তা অনুভব করি? আমরা কি সৃষ্টির সাথে এই সংযোগ অনুভব করি, আমরা কীভাবে এই সুন্দর এবং কষ্টদায়ক সত্তার একটি অংশ? তখন আমাদের প্রার্থনা জীবন্ত, একটি জীবন্ত স্রোত যা আমাদের হৃদয় থেকে প্রবাহিত হয়। তারপর প্রতিটি পদক্ষেপ, প্রতিটি স্পর্শ, পৃথিবীর জন্য একটি প্রার্থনা হবে, যা পবিত্র তার স্মরণ। আমরা পৃথিবীর একটি অংশ যা তার স্রষ্টাকে ডাকছে, প্রয়োজনের সময় কাঁদছে।

© ২০১১ দ্য গোল্ডেন সুফি সেন্টার