ದಿ ಹಫಿಂಗ್ಟನ್ ಪೋಸ್ಟ್ , 2011 ರಲ್ಲಿ ಆನ್ಲೈನ್ನಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟವಾಯಿತು
ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯು ದೇವರೊಂದಿಗೆ ಸಂವಹನ ನಡೆಸಲು ಸರಳ ಮತ್ತು ಅತ್ಯಂತ ನೈಸರ್ಗಿಕ ಮಾರ್ಗವಾಗಿದೆ. ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯು ಹೃದಯದಿಂದ ಮಾತನಾಡುವುದು.
ಸೂಚಿಸಲಾದ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಗಳು, ಆಂತರಿಕ ಸಂಪರ್ಕದ ಆಚರಣೆಗಳು ಇವೆ. ಆದರೆ ನಮ್ಮ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಗಳು, ದೈವಿಕತೆಯೊಂದಿಗೆ ಇರುವ ನಮ್ಮ ವಿಧಾನ, ನಮ್ಮ ಆಳವಾದ ಸ್ವಭಾವ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಸುತ್ತಲಿನ ಪ್ರಪಂಚದ ಪವಿತ್ರತೆಯೊಂದಿಗೆ ಇವೆ. ನಾವು ಯಾವುದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಲು ಆಕರ್ಷಿತರಾಗಿದ್ದೇವೆಯೋ, ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ನಮ್ಮ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಗಳಲ್ಲಿ ಭೂಮಿಯನ್ನು ಸೇರಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ತುರ್ತು ಅವಶ್ಯಕತೆಯಿದೆ.
ನಾವು ಪರಿಸರ ವಿನಾಶದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದೇವೆ, ಇದರಲ್ಲಿ ನಮ್ಮ ಭೌತಿಕ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯು ಪರಿಸರ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ಮೇಲೆ ದುರಂತದ ಪರಿಣಾಮವನ್ನು ಬೀರಿದೆ. ನಮ್ಮ ನದಿಗಳು ವಿಷಕಾರಿಯಾಗಿವೆ, ಮಳೆಕಾಡುಗಳು ಕಡಿದು ಸುಟ್ಟುಹೋಗಿವೆ, ತೈಲ, ಅನಿಲ ಮತ್ತು ಖನಿಜಗಳ ಮೇಲಿನ ನಮ್ಮ ಅತೃಪ್ತ ಆಸೆಗಳಿಂದಾಗಿ ವಿಶಾಲವಾದ ಭೂಪ್ರದೇಶಗಳು ಪಾಳುಭೂಮಿಯಾಗಿವೆ. ನಾವು ಭೂಮಿಯನ್ನು ಅತ್ಯಾಚಾರ ಮಾಡಿ, ಲೂಟಿ ಮಾಡಿ, ಮಾಲಿನ್ಯಗೊಳಿಸಿದ್ದೇವೆ, ಅದು ಹವಾಮಾನ ಬದಲಾವಣೆ ಎಂದು ಕರೆಯುವ ಅಪಾಯಕಾರಿ ಅಸಮತೋಲನದ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಪುತ್ತದೆ. ನಾವು ಕೇಳಲು ಧೈರ್ಯ ಮಾಡಿದರೆ , ಸೃಷ್ಟಿಯೇ ಈಗ ನಮ್ಮನ್ನು ಕರೆಯುತ್ತಿದೆ, ಅದರ ಅಸಮತೋಲನದ ಚಿಹ್ನೆಗಳನ್ನು ನಮಗೆ ಕಳುಹಿಸುತ್ತಿದೆ. ಹೆಚ್ಚುತ್ತಿರುವ ಪ್ರವಾಹ ಮತ್ತು ಬರಗಾಲದಲ್ಲಿ ನಾವು ಈ ಚಿಹ್ನೆಗಳನ್ನು ನೋಡಬಹುದು, ಕೀಟನಾಶಕಗಳಿಂದ ವಿಷಪೂರಿತವಾದ ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಅದನ್ನು ಅನುಭವಿಸಬಹುದು ಮತ್ತು ತೆರೆದ ಹೃದಯಗಳು ನಮ್ಮ ತಾಯಿ ಭೂಮಿಯ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ವಿಶ್ವ ಆತ್ಮದ ಕೂಗನ್ನು ಕೇಳಬಹುದು. ಇದು ಅಗತ್ಯ ಮತ್ತು ಹತಾಶೆಯ ಕೂಗು, ಗ್ರಹದ ರಕ್ಷಕನಾಗಬೇಕಾದ ಮಾನವೀಯತೆಯು ತನ್ನ ಜವಾಬ್ದಾರಿಯನ್ನು ಮರೆತು ಜಾಗತಿಕ ಮಟ್ಟದಲ್ಲಿ ಭೂಮಿಯನ್ನು ಅಪವಿತ್ರಗೊಳಿಸಿದೆ ಮತ್ತು ನಾಶಪಡಿಸಿದೆ.
ಭೂಮಿಗೆ ನಾವು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುವುದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿನ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಗಳು ಬೇಕಾಗುತ್ತವೆ. ಅದು ಕೇವಲ ಬಳಸಬೇಕಾದ ಮತ್ತು ವಿಲೇವಾರಿ ಮಾಡಬೇಕಾದ ವಿಷಯವಲ್ಲ ಎಂದು ನಾವು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಅನೇಕರಿಗೆ ಇತರರಿಗಾಗಿ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಗಳ ಪರಿಣಾಮಕಾರಿತ್ವ, ಅತ್ಯಂತ ಅನಿರೀಕ್ಷಿತ ರೀತಿಯಲ್ಲಿಯೂ ಸಹ ಗುಣಪಡಿಸುವಿಕೆ ಮತ್ತು ಸಹಾಯವನ್ನು ಹೇಗೆ ನೀಡಲಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ತಿಳಿದಿದೆ. ಭೂಮಿಗಾಗಿ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಲು ಹಲವು ಮಾರ್ಗಗಳಿವೆ. ಅದು "ಭಾವನೆರಹಿತ ವಸ್ತು" ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ನಮಗೆ ಜೀವ ನೀಡಿದ ಜೀವಿ ಎಂದು ಮೊದಲು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಸಹಾಯಕವಾಗಬಹುದು. ತದನಂತರ ನಾವು ಅದರ ನೋವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಬಹುದು: ಸಾಯುತ್ತಿರುವ ಜಾತಿಗಳು ಮತ್ತು ಕಲುಷಿತ ನೀರಿನಲ್ಲಿ ನಾವು ನೋಡುವ ದೈಹಿಕ ನೋವು - ಅದರ ಪವಿತ್ರ ಸ್ವಭಾವದ ಬಗ್ಗೆ ನಮ್ಮ ಸಾಮೂಹಿಕ ನಿರ್ಲಕ್ಷ್ಯದ ಆಳವಾದ ನೋವು. ನಾವು ಬಳಸಬೇಕಾದ ಮತ್ತು ದುರುಪಯೋಗಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕಾದ ಭೌತಿಕ ವಸ್ತುವಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸಲ್ಪಡಲು ನಾವು ಬಯಸುತ್ತೇವೆಯೇ? ನಮ್ಮ ಪವಿತ್ರ ಸ್ವಭಾವ, ನಮ್ಮ ಆತ್ಮವನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸಬೇಕೆಂದು ನಾವು ಬಯಸುತ್ತೇವೆಯೇ?
ಶತಮಾನಗಳಿಂದ ಜಗತ್ತು ಆತ್ಮವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಜೀವಂತ ಜೀವಿ ಮತ್ತು ನಾವು ಅದರ ಭಾಗ ಎಂದು ಅರ್ಥೈಸಲಾಗಿತ್ತು. ನಾವು ಇದನ್ನು ನಮ್ಮ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಹೃದಯಗಳಲ್ಲಿ ನೆನಪಿಸಿಕೊಂಡ ನಂತರ, ನಮ್ಮ ಬಳಲುತ್ತಿರುವ, ಸಾಯುತ್ತಿರುವ ಪ್ರಪಂಚದ ಕೂಗನ್ನು ಕೇಳಿದ ನಂತರ, ನಮ್ಮ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಗಳು ಹೆಚ್ಚು ಸುಲಭವಾಗಿ ಮತ್ತು ನೈಸರ್ಗಿಕವಾಗಿ ಹರಿಯುತ್ತವೆ. ನಾವು ನಮ್ಮದೇ ಆದ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಲು ಆಕರ್ಷಿತರಾಗುತ್ತೇವೆ. ನಾವು ಆಂತರಿಕವಾಗಿ ನಮ್ಮ ಆತ್ಮವನ್ನು ದೈವಿಕತೆಗೆ ಅರ್ಪಿಸಿದಾಗ ಜಗತ್ತನ್ನು ನಮ್ಮ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಜೀವಂತ ಜೀವಿಯಾಗಿ ಇರಿಸುವ ಸರಳ ಪ್ರಾರ್ಥನೆ ಇದೆ. ನಮ್ಮ ಹೃದಯಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರಪಂಚದ ದುಃಖ ಮತ್ತು ಸಂಕಟಗಳನ್ನು ನಾವು ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ಜಗತ್ತನ್ನು ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕೆಂದು ಕೇಳಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ, ಆ ದೈವಿಕ ಪ್ರೀತಿ ಮತ್ತು ಕರುಣೆ ಅಗತ್ಯವಿರುವಲ್ಲಿ ಹರಿಯುತ್ತದೆ. ನಾವು ಜಗತ್ತನ್ನು ತುಂಬಾ ಕೆಟ್ಟದಾಗಿ ನಡೆಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಲೇ ಇದ್ದರೂ, ದೈವಿಕ ಅನುಗ್ರಹವು ನಮಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಜಗತ್ತಿಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ - ಭೂಮಿಯನ್ನು ಮತ್ತೆ ಸಮತೋಲನಕ್ಕೆ ತರಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ದೈವಿಕ ಶಕ್ತಿಯು ಜಗತ್ತನ್ನು ಪಾಳುಭೂಮಿಯನ್ನಾಗಿ ಮಾಡುವುದನ್ನು ಮುಂದುವರಿಸುವ ಎಲ್ಲಾ ಜಾಗತಿಕ ನಿಗಮಗಳಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿನದಾಗಿದೆ, ಗ್ರಹದ ಜೀವರಕ್ತವನ್ನು ಬೇಡುವ ಗ್ರಾಹಕೀಕರಣದ ಜಾಗತಿಕ ಶಕ್ತಿಗಳಿಗಿಂತಲೂ ಹೆಚ್ಚು ಎಂಬುದನ್ನು ನಾವು ನೆನಪಿನಲ್ಲಿಡಬೇಕು. ನಾವೆಲ್ಲರೂ ಭಾಗವಾಗಿರುವ ದೈವಿಕ ಶಕ್ತಿಯು ಈ ಸುಂದರ ಮತ್ತು ಬಳಲುತ್ತಿರುವ ಜಗತ್ತನ್ನು ಉದ್ಧಾರ ಮಾಡಬಹುದು ಮತ್ತು ಗುಣಪಡಿಸಬಹುದು ಎಂದು ನಾವು ಪ್ರಾರ್ಥಿಸುತ್ತೇವೆ.
ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ನಾವು ಭೂಮಿಯನ್ನು ನಮ್ಮ ಕೈಯಲ್ಲಿ ಅನುಭವಿಸಿದಾಗ, ನಮ್ಮ ಹೂವುಗಳು ಅಥವಾ ತರಕಾರಿಗಳನ್ನು ನೋಡಿಕೊಳ್ಳುವಾಗ ತೋಟದಲ್ಲಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡುವಾಗ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸುವುದು ಸುಲಭವಾಗುತ್ತದೆ. ಅಥವಾ ನಾವು ಅಡುಗೆ ಮಾಡುವಾಗ, ಭೂಮಿಯು ನಮಗೆ ನೀಡಿದ ತರಕಾರಿಗಳನ್ನು ತಯಾರಿಸುವಾಗ, ನಮಗೆ ಸಂತೋಷವನ್ನು ನೀಡುವ ಗಿಡಮೂಲಿಕೆಗಳು ಮತ್ತು ಮಸಾಲೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಬೆರೆಸುವಾಗ. ಅಥವಾ ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ಮಾಡುವಾಗ, ನಮ್ಮ ದೇಹ ಮತ್ತು ಆನಂದವನ್ನು ನಮ್ಮ ಪ್ರೇಮಿಯೊಂದಿಗೆ ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳುವಾಗ, ಸೃಷ್ಟಿಯ ಮೃದುತ್ವ ಮತ್ತು ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ನಾವು ಅನುಭವಿಸಬಹುದು, ಒಂದೇ ಕಿಡಿ ಹೇಗೆ ಜನ್ಮ ನೀಡುತ್ತದೆ. ನಂತರ ನಮ್ಮ ಪ್ರೇಮವು ಜೀವನಕ್ಕೆ ಅರ್ಪಣೆಯಾಗಬಹುದು, ಸೃಷ್ಟಿಯ ಆನಂದದ ಪೂರ್ಣ ಅನುಭವದ ಸ್ಮರಣೆಯಾಗಬಹುದು.
ಜೀವನದ ದೈವಿಕ ಏಕತೆ ನಮ್ಮೊಳಗೆ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಸುತ್ತಲೂ ಇದೆ. ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಪ್ರಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ಏಕಾಂಗಿಯಾಗಿ ನಡೆಯುವಾಗ ನಾವು ಅದರ ಹೃದಯ ಬಡಿತ ಮತ್ತು ಅದರ ಅದ್ಭುತವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಬಹುದು, ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಹೆಜ್ಜೆಗಳು ನೆನಪಿನ ಹೆಜ್ಜೆಗಳಾಗುತ್ತವೆ. ನಾವು ಇಡುವ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಹೆಜ್ಜೆಯಲ್ಲೂ ಪವಿತ್ರ ಭೂಮಿಯೊಂದಿಗಿನ ಸಂಪರ್ಕವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವ 'ಪವಿತ್ರ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ನಡೆಯುವುದು' ಎಂಬ ಸರಳ ಅಭ್ಯಾಸವು ಭೂಮಿಯ ಜೀವಂತ ಚೈತನ್ಯದೊಂದಿಗೆ ಮರುಸಂಪರ್ಕಿಸುವ ಒಂದು ಮಾರ್ಗವಾಗಿದೆ.
ಸೃಷ್ಟಿಗಾಗಿ ಮತ್ತು ಸೃಷ್ಟಿಯೊಂದಿಗೆ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಲು, ನಮ್ಮೊಳಗೆ ಕೇಳಲು ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅಭ್ಯಾಸದಲ್ಲಿ ಭೂಮಿಯನ್ನು ಸೇರಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಹಲವು ಮಾರ್ಗಗಳಿವೆ.
ಮುಂಜಾನೆಯ ಸರಳ ಅದ್ಭುತವನ್ನು ನೋಡುವುದು ಸ್ವತಃ ಒಂದು ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯಾಗಬಹುದು. ಅಥವಾ ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ಪಕ್ಷಿಗಳ ಪಲ್ಲವಿಯನ್ನು ಕೇಳಿದಾಗ ನಾವು ಜೀವನದ ಆಳವಾದ ಸಂತೋಷವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಬಹುದು ಮತ್ತು ಅದರ ದೈವಿಕ ಸ್ವಭಾವಕ್ಕೆ ಎಚ್ಚರಗೊಳ್ಳಬಹುದು. ರಾತ್ರಿಯಲ್ಲಿ ನಕ್ಷತ್ರಗಳು ನಮ್ಮೊಳಗೆ ಮತ್ತು ಪ್ರಪಂಚದೊಳಗೆ ಅನಂತ ಮತ್ತು ಶಾಶ್ವತವಾದದ್ದನ್ನು ನೆನಪಿಸಬಹುದು. ನಾವು ಯಾವುದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಆಶ್ಚರ್ಯಪಡಲು ಅಥವಾ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಲು ಆಕರ್ಷಿತರಾಗುತ್ತೇವೆಯೋ, ಈ ಆತ್ಮೀಯ ವಿನಿಮಯಕ್ಕೆ ನಾವು ತರುವ ಮನೋಭಾವವು ಯಾವಾಗಲೂ ಮುಖ್ಯವಾಗಿರುತ್ತದೆ: ನಮ್ಮ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಗಳು ಕೇವಲ ಮಾನಸಿಕ ಪುನರಾವರ್ತನೆಗಿಂತ ಹೃತ್ಪೂರ್ವಕವಾಗಿರಲಿ. ನಾವು ಮೊದಲು ನಮ್ಮ ಪಾದಗಳಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಕೈಗಳಲ್ಲಿ ಸಂಪರ್ಕವನ್ನು ಮಾಡಿಕೊಂಡರೂ ಸಹ, ನಮ್ಮ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಗಳು ಯಾವಾಗಲೂ ಹೃದಯದ ಮೂಲಕ ಕೇಳಲ್ಪಡುತ್ತವೆ. ನಾವು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಭೂಮಿಯ ನೋವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತೇವೆಯೇ, ಅದರ ಅಗತ್ಯವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತೇವೆಯೇ? ಸೃಷ್ಟಿಯೊಂದಿಗೆ ಈ ಸಂಪರ್ಕವನ್ನು ನಾವು ಅನುಭವಿಸುತ್ತೇವೆಯೇ, ನಾವು ಈ ಸುಂದರ ಮತ್ತು ಬಳಲುತ್ತಿರುವ ಜೀವಿಯ ಭಾಗವಾಗಿದ್ದೇವೆಯೇ? ಆಗ ನಮ್ಮ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಗಳು ಜೀವಂತವಾಗಿರುತ್ತವೆ, ನಮ್ಮ ಹೃದಯದಿಂದ ಹರಿಯುವ ಜೀವಂತ ಪ್ರವಾಹವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ನಂತರ ಪ್ರತಿ ಹೆಜ್ಜೆ, ಪ್ರತಿ ಸ್ಪರ್ಶವು ಭೂಮಿಗಾಗಿ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯಾಗಿರುತ್ತದೆ, ಪವಿತ್ರವಾದದ್ದನ್ನು ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ನಾವು ಭೂಮಿಯ ಒಂದು ಭಾಗವಾಗಿದ್ದು, ಅದರ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನಿಗೆ ಕರೆ ಮಾಡಿ, ಅದರ ಅಗತ್ಯದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅಳುತ್ತೇವೆ.
© ೨೦೧೧ ಗೋಲ್ಡನ್ ಸೂಫಿ ಸೆಂಟರ್
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
2 PAST RESPONSES
The readers of this post might be interested in this resource: https://www.sacristy.co.uk/...
My prayer;
I pray for world peace
I pray all the children of the world
Have food, shelter, clothing,
People to love and protect them
And that the abuse of children stops.
That we stop
Killing the earth
and each other
And all the creatures upon her.