ഭൂമിക്കുവേണ്ടി പ്രാർത്ഥിക്കുന്നു

2011-ൽ ദി ഹഫിംഗ്ടൺ പോസ്റ്റിൽ ഓൺലൈനായി പ്രസിദ്ധീകരിച്ചത്

ദൈവവുമായി ആശയവിനിമയം നടത്താനുള്ള ഏറ്റവും ലളിതവും സ്വാഭാവികവുമായ മാർഗമാണ് പ്രാർത്ഥന. ഹൃദയം സംസാരിക്കുന്നതാണ് പ്രാർത്ഥന.

നിർദ്ദേശിക്കപ്പെട്ട പ്രാർത്ഥനകളുണ്ട്, ആന്തരിക കൂട്ടായ്മയുടെ ആചാരങ്ങൾ. എന്നാൽ നമ്മുടെ വ്യക്തിപരമായ പ്രാർത്ഥനകളുണ്ട്, ദൈവികതയുമായുള്ള നമ്മുടെ രീതി, നമ്മുടെയും നമ്മെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയുള്ള ലോകത്തിന്റെയും ആഴത്തിലുള്ള സ്വഭാവമായ പവിത്രത. ഏതു വിധത്തിൽ പ്രാർത്ഥിക്കാൻ നാം ആകർഷിക്കപ്പെട്ടാലും, നമ്മുടെ പ്രാർത്ഥനകളിൽ ഭൂമിയെ ഉൾപ്പെടുത്തേണ്ടത് ഈ സമയത്ത് അടിയന്തിര ആവശ്യമാണ്.

നമ്മുടെ ഭൗതിക സംസ്കാരം ആവാസവ്യവസ്ഥയിൽ വിനാശകരമായ പ്രത്യാഘാതങ്ങൾ സൃഷ്ടിച്ചിരിക്കുന്ന പാരിസ്ഥിതിക നാശത്തിന്റെ ഒരു കാലഘട്ടത്തിലാണ് നാം ജീവിക്കുന്നത്. നമ്മുടെ നദികൾ വിഷലിപ്തമാണ്, മഴക്കാടുകൾ വെട്ടി കത്തിച്ചു, എണ്ണ, വാതകം, ധാതുക്കൾ എന്നിവയ്ക്കുള്ള നമ്മുടെ അടങ്ങാത്ത ആഗ്രഹങ്ങൾ കാരണം വിശാലമായ ഭൂപ്രദേശങ്ങൾ ഒരു തരിശുഭൂമിയായി. കാലാവസ്ഥാ വ്യതിയാനം എന്ന് വിളിക്കുന്ന അപകടകരമായ അസന്തുലിതാവസ്ഥയിലേക്ക് എത്തുന്നതുവരെ നാം ഭൂമിയെ ബലാത്സംഗം ചെയ്യുകയും കൊള്ളയടിക്കുകയും മലിനമാക്കുകയും ചെയ്തിട്ടുണ്ട്. കേൾക്കാൻ ധൈര്യപ്പെട്ടാൽ , സൃഷ്ടി തന്നെ ഇപ്പോൾ നമ്മെ വിളിക്കുന്നു, അതിന്റെ അസന്തുലിതാവസ്ഥയുടെ ലക്ഷണങ്ങൾ അയയ്ക്കുന്നു. വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന വെള്ളപ്പൊക്കങ്ങളിലും വരൾച്ചയിലും നമുക്ക് ഈ അടയാളങ്ങൾ കാണാൻ കഴിയും, കീടനാശിനികൾ വിഷലിപ്തമാക്കിയ ഒരു നാട്ടിൽ അത് അനുഭവിക്കാൻ കഴിയും, തുറന്ന ഹൃദയങ്ങളുള്ളവർക്ക് ലോകാത്മാവിന്റെ, നമ്മുടെ അമ്മയായ ഭൂമിയുടെ ആത്മീയ സത്തയുടെ നിലവിളി കേൾക്കാൻ കഴിയും. ഗ്രഹത്തിന്റെ സംരക്ഷകനാകേണ്ടിയിരുന്ന മനുഷ്യത്വം അതിന്റെ ഉത്തരവാദിത്തം മറന്ന് ആഗോളതലത്തിൽ ഭൂമിയെ അശുദ്ധമാക്കുകയും നശിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നത് ആവശ്യത്തിന്റെയും നിരാശയുടെയും നിലവിളിയാണ്.

ഭൂമിക്ക് നമ്മളെക്കാൾ കൂടുതൽ നമ്മുടെ പ്രാർത്ഥനകൾ ആവശ്യമാണ്. അതിന്റെ പവിത്രമായ സ്വഭാവം, അത് ഉപയോഗിക്കാനും വിനിയോഗിക്കാനുമുള്ള ഒന്നല്ല എന്ന കാര്യം, അത് അംഗീകരിക്കേണ്ടതുണ്ട്. മറ്റുള്ളവർക്കുവേണ്ടിയുള്ള പ്രാർത്ഥനകളുടെ ഫലപ്രാപ്തി, ഏറ്റവും അപ്രതീക്ഷിതമായ വഴികളിൽ പോലും രോഗശാന്തിയും സഹായവും എങ്ങനെ നൽകപ്പെടുന്നു, എങ്ങനെയെന്ന് നമ്മളിൽ പലർക്കും അറിയാം. ഭൂമിക്കുവേണ്ടി പ്രാർത്ഥിക്കാൻ നിരവധി മാർഗങ്ങളുണ്ട്. അത് "വികാരരഹിതമായ വസ്തു" അല്ല, മറിച്ച് നമുക്ക് ജീവൻ നൽകിയ ഒരു ജീവിയാണെന്ന് ആദ്യം അംഗീകരിക്കുന്നത് സഹായകരമാകും. തുടർന്ന് നമുക്ക് അതിന്റെ കഷ്ടപ്പാടുകൾ മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയും: മരിക്കുന്ന ജീവിവർഗങ്ങളിലും മലിനമായ വെള്ളത്തിലും നാം കാണുന്ന ശാരീരിക കഷ്ടപ്പാടുകൾ - അതിന്റെ പവിത്രമായ സ്വഭാവത്തോടുള്ള നമ്മുടെ കൂട്ടായ അവഗണനയുടെ ആഴമേറിയ കഷ്ടപ്പാടുകൾ. ഉപയോഗിക്കാനും ദുരുപയോഗം ചെയ്യാനും ഉള്ള ഒരു ഭൗതിക വസ്തുവായി മാത്രം നാം പരിഗണിക്കപ്പെടാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നുണ്ടോ? നമ്മുടെ പവിത്രമായ സ്വഭാവം, നമ്മുടെ ആത്മാവ് നിഷേധിക്കപ്പെടാൻ നാം ആഗ്രഹിക്കുന്നുണ്ടോ?

നൂറ്റാണ്ടുകളായി ലോകം ഒരു ആത്മാവുള്ള ഒരു ജീവിയാണെന്നും, നാം ആ അസ്തിത്വത്തിന്റെ ഭാഗമാണെന്നും മനസ്സിലാക്കപ്പെട്ടിരുന്നു. നമ്മുടെ മനസ്സിലും ഹൃദയത്തിലും ഇത് ഓർമ്മിച്ചുകഴിഞ്ഞാൽ, നമ്മുടെ കഷ്ടപ്പെടുന്ന, മരിക്കുന്ന ലോകത്തിന്റെ നിലവിളി കേട്ടുകഴിഞ്ഞാൽ, നമ്മുടെ പ്രാർത്ഥനകൾ കൂടുതൽ എളുപ്പത്തിലും സ്വാഭാവികമായും ഒഴുകും. നമ്മുടെ സ്വന്തം രീതിയിൽ പ്രാർത്ഥിക്കാൻ നാം ആകർഷിക്കപ്പെടും. നമ്മുടെ സ്വയം ദൈവത്തിന് ആന്തരികമായി സമർപ്പിക്കുമ്പോൾ ലോകത്തെ നമ്മുടെ ഹൃദയത്തിനുള്ളിൽ ഒരു ജീവനുള്ളതായി സ്ഥാപിക്കുക എന്ന ലളിതമായ പ്രാർത്ഥനയുണ്ട്. ലോകത്തിന്റെ ദുഃഖവും കഷ്ടപ്പാടും നമ്മുടെ ഹൃദയങ്ങളിൽ നാം ഓർക്കുന്നു, ലോകം ഓർമ്മിക്കപ്പെടണമെന്ന് അപേക്ഷിക്കുന്നു, ആവശ്യമുള്ളിടത്ത് ആ ദിവ്യസ്നേഹവും കരുണയും ഒഴുകുന്നു. നമ്മൾ ലോകത്തോട് ഇത്ര മോശമായി പെരുമാറുന്നത് തുടർന്നാലും, ദൈവിക കൃപ നമ്മെ സഹായിക്കുകയും ലോകത്തെ സഹായിക്കുകയും ചെയ്യും - ഭൂമിയെ സന്തുലിതാവസ്ഥയിലേക്ക് കൊണ്ടുവരാൻ സഹായിക്കും. ലോകത്തെ ഒരു തരിശുഭൂമിയാക്കുന്നത് തുടരുന്ന എല്ലാ ആഗോള കോർപ്പറേഷനുകളേക്കാളും, ഗ്രഹത്തിന്റെ ജീവരക്തം ആവശ്യപ്പെടുന്ന ഉപഭോക്തൃത്വത്തിന്റെ ആഗോള ശക്തികളേക്കാളും, ദൈവികതയുടെ ശക്തി കൂടുതലാണെന്ന് നാം ഓർമ്മിക്കേണ്ടതുണ്ട്. നാമെല്ലാവരും ഭാഗമായ ദൈവത്തിന് ഈ മനോഹരവും കഷ്ടപ്പെടുന്നതുമായ ലോകത്തെ വീണ്ടെടുക്കാനും സുഖപ്പെടുത്താനും കഴിയുമെന്ന് ഞങ്ങൾ പ്രാർത്ഥിക്കുന്നു.

ഭൂമി നമ്മുടെ കൈകളിൽ അനുഭവപ്പെടുമ്പോൾ, നമ്മുടെ പൂക്കളോ പച്ചക്കറികളോ പരിപാലിക്കുമ്പോൾ, പൂന്തോട്ടത്തിൽ ജോലി ചെയ്യുമ്പോൾ, അല്ലെങ്കിൽ പാചകം ചെയ്യുമ്പോൾ, ഭൂമി നമുക്ക് നൽകിയ പച്ചക്കറികൾ തയ്യാറാക്കുമ്പോൾ, നമുക്ക് ആനന്ദം നൽകുന്ന ഔഷധസസ്യങ്ങളും സുഗന്ധവ്യഞ്ജനങ്ങളും കലർത്തുമ്പോൾ, അല്ലെങ്കിൽ പ്രണയത്തിലാകുമ്പോൾ, നമ്മുടെ ശരീരവും ആനന്ദവും നമ്മുടെ കാമുകനുമായി പങ്കിടുമ്പോൾ, സൃഷ്ടിയുടെ ആർദ്രതയും ശക്തിയും നമുക്ക് അനുഭവപ്പെട്ടേക്കാം, ഒരൊറ്റ തീപ്പൊരി എങ്ങനെ ജന്മം നൽകുമെന്ന്. അപ്പോൾ നമ്മുടെ പ്രണയബന്ധം ജീവിതത്തിനുള്ള ഒരു സമർപ്പണമാകാം, സൃഷ്ടിയുടെ ആനന്ദത്തിന്റെ പൂർണ്ണമായ ഓർമ്മയാകാം.

ജീവിതത്തിന്റെ ദിവ്യമായ ഏകത്വം നമ്മുടെ ഉള്ളിലും നമ്മുടെ ചുറ്റിലും ഉണ്ട്. ചിലപ്പോൾ പ്രകൃതിയിൽ ഒറ്റയ്ക്ക് നടക്കുമ്പോൾ നമുക്ക് അതിന്റെ ഹൃദയമിടിപ്പും അത്ഭുതവും അനുഭവിക്കാൻ കഴിയും, നമ്മുടെ ചുവടുകൾ ഓർമ്മയുടെ ചുവടുകളായി മാറുന്നു. 'പവിത്രമായ രീതിയിൽ നടക്കുക' എന്ന ലളിതമായ പരിശീലനത്തിലൂടെ, ഓരോ ചുവടുവയ്പ്പിലും പവിത്രമായ ഭൂമിയുമായുള്ള ബന്ധം നമുക്ക് അനുഭവപ്പെടുന്നു, അത് ഭൂമിയുടെ ജീവാത്മാവുമായി വീണ്ടും ബന്ധപ്പെടാനുള്ള ഒരു മാർഗമാണ്.

സൃഷ്ടിക്കുവേണ്ടിയും സൃഷ്ടികളോടൊപ്പം പ്രാർത്ഥിക്കാനും, ഉള്ളിൽ കേൾക്കാനും, നമ്മുടെ ആത്മീയ പരിശീലനത്തിൽ ഭൂമിയെ ഉൾപ്പെടുത്താനും നിരവധി മാർഗങ്ങളുണ്ട്.

ഒരു പ്രഭാതത്തിന്റെ ലളിതമായ അത്ഭുതം കാണുന്നത് തന്നെ ഒരു പ്രാർത്ഥനയാകാം. അല്ലെങ്കിൽ രാവിലെ പക്ഷികളുടെ ഗാനമേള കേൾക്കുമ്പോൾ, ജീവിതത്തിന്റെ ആഴമേറിയ സന്തോഷം നമുക്ക് അനുഭവപ്പെട്ടേക്കാം, അതിന്റെ ദിവ്യ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ച് നമുക്ക് ഉണരാം. രാത്രിയിൽ നക്ഷത്രങ്ങൾക്ക് നമ്മുടെ ഉള്ളിലും ലോകത്തിനകത്തും അനന്തവും ശാശ്വതവുമായത് എന്താണെന്ന് നമ്മെ ഓർമ്മിപ്പിക്കാൻ കഴിയും. നമ്മൾ ഏത് രീതിയിൽ ആശ്ചര്യപ്പെടാനോ പ്രാർത്ഥിക്കാനോ ആകർഷിക്കപ്പെട്ടാലും, ഈ അടുപ്പമുള്ള കൈമാറ്റത്തോട് നാം കൊണ്ടുവരുന്ന മനോഭാവമാണ് എല്ലായ്പ്പോഴും പ്രധാനം: നമ്മുടെ പ്രാർത്ഥനകൾ വെറും മാനസിക ആവർത്തനത്തേക്കാൾ ഹൃദയംഗമമാണോ എന്നത്. നമ്മുടെ കാലുകളിലോ കൈകളിലോ ആദ്യം ബന്ധം സ്ഥാപിച്ചാലും, നമ്മുടെ പ്രാർത്ഥനകൾ കേൾക്കുന്നത് എല്ലായ്പ്പോഴും ഹൃദയത്തിലൂടെയാണ്. ഭൂമിയുടെ കഷ്ടപ്പാട് നമുക്ക് ശരിക്കും അനുഭവപ്പെടുന്നുണ്ടോ, അതിന്റെ ആവശ്യകത നമുക്ക് മനസ്സിലാകുന്നുണ്ടോ? സൃഷ്ടിയുമായുള്ള ഈ ബന്ധം നമുക്ക് അനുഭവപ്പെടുന്നുണ്ടോ, ഈ മനോഹരവും കഷ്ടപ്പെടുന്നതുമായ അസ്തിത്വത്തിന്റെ ഭാഗമാകുന്നത് എങ്ങനെ? അപ്പോൾ നമ്മുടെ പ്രാർത്ഥനകൾ സജീവമാണ്, നമ്മുടെ ഹൃദയത്തിൽ നിന്ന് ഒഴുകുന്ന ഒരു ജീവപ്രവാഹം. അപ്പോൾ ഓരോ ചുവടും, ഓരോ സ്പർശനവും ഭൂമിക്കുവേണ്ടിയുള്ള പ്രാർത്ഥനയായിരിക്കും, പവിത്രമായതിന്റെ ഓർമ്മപ്പെടുത്തലായിരിക്കും. ആവശ്യമുള്ള സമയത്ത് കരയുന്ന, അതിന്റെ സ്രഷ്ടാവിനെ വിളിക്കുന്ന ഭൂമിയുടെ ഭാഗമാണ് നാം.

© 2011 ദി ഗോൾഡൻ സൂഫി സെന്റർ