حوارات حول إلغاء المدرسة: حول التنشئة والصدمة والطقوس مع فرانسيس ويلر

هذا نص مُحرَّر لمحادثة جرت في 4 نوفمبر/تشرين الثاني 2020، ضمن سلسلة مقابلات بعنوان " حوارات التحرر من قيود المدرسة ". يُجري النور لادها (AL) مقابلة مع فرانسيس ويلر (FW)، المعالج النفسي والكاتب والناشط الذي رائد منهج العلاج النفسي المُرَكَّز على الروح. وهو مؤلف كتاب "الحافة الجامحة للحزن: طقوس التجديد والعمل المقدس للحزن" ؛ وكتاب "العتبة بين الفقدان والوحي" (بالاشتراك مع راشاني ريا)؛ وكتاب "في غياب المألوف: مقالات في زمن عدم اليقين" ، وهو محور هذه المقابلة. نُشر الفصل الأول من الكتاب، بعنوان "بدايات قاسية "، في مجلة كوسموس.

أ.ل.: مرحباً فرانسيس. من الرائع أن أكون هنا معك. سنتناول كتابك الأخير، "في غياب المألوف" ، ولكن أولاً، هل يمكنك أن تشاركنا قليلاً من خلفيتك؟

FW: لقد كان علم النفس النمطي ليونغ، ثم [جيمس] هيلمان، من أهم المؤثرات التي شكلت فهمي لعمل الروح. نحن اليوم غارقون في علم النفس الذاتي، لدرجة أننا نكاد نغرق في غبار الحياة. كنت أبحث عن شيء أكثر عمقًا وواقعية، ومن هنا وجدت كتابات هيلمان وتعاليمه وإرشاداته حول كيفية التعامل مع الروح. أعمل كمعالج نفسي منذ ما يقارب الأربعين عامًا، لذا طورتُ منهجي الخاص في العمل مع الناس، والذي أسميه العلاج النفسي المتمركز حول الروح.

خلال رحلتي، بدأت أدرك أن الروح موجودة من أجل المجتمع. الأمر ليس مشروعًا داخليًا بالمعنى الحرفي. هناك مقولة تقول إن "جزءًا كبيرًا من الروح يكمن خارج الجسد". إذا كان هذا صحيحًا، فأنا أشعر حقًا بوجود الروح عندما أشارك. عندما أكون منسجمًا مع الأجواء، مع الألوان، مع الأشجار، مع إخواني من الكائنات، حينها فقط أشعر، بمعنى ما، بأقصى درجات وجود الروح.

ثم بدأتُ العمل على بناء علاقات تُسهم في بناء المجتمع. تعرّفتُ على فنّ الطقوس من خلال صداقتي مع ماليدوما سومي، المعلم والشيخ الأفريقي. عملنا معًا في التدريس لنحو ست سنوات، سعيًا لإيجاد مزيجٍ بين التقاليد الأصلية والتقاليد الغربية الشعرية والروحية والنفسية. وقد حفّز ذلك رغبتي في إنشاء مجتمع قائم على الطقوس، لأنها أقدم أشكال الدين وأكثرها عراقةً.

على مدى مئات آلاف السنين، سعى البشر إلى تجاوز الصدمات النفسية جماعيًا من خلال ممارسات طقوسية. كانت الطقوس بمثابة إعادة تنظيم للنفس بعد الصدمة أو الموت. ماذا يحدث عندما نتخلى عن هذه الممارسات؟ مرة أخرى، ينقطع خيط آخر مما تتوق إليه الروح. لقد أمضيت ما يزيد عن عشرين عامًا في تطوير ممارسات طقوسية للتواصل المجتمعي حول الحزن، والامتنان، والطقوس الانتقالية، واستعادة أجزاء مفقودة من كياننا، وتجديد العالم.

أ.ل.: من الأمور التي لفتت انتباهي في سلسلة مقالاتك الأخيرة، "في غياب المألوف" ، وخاصةً في فصل "البدايات القاسية "، هو التمييز بين ثقافة الصدمة وثقافة البدايات. كيف ترين هذا التمييز يتجلى في الثقافة السائدة؟

FW : كنت أعمل مع المرضى في عيادتي، وأيضًا في العمل المجتمعي، ثم في برنامج السرطان في كومن ويل. بدأت أستشعر أوجه التشابه في عملي مع الرجال في مجال التنشئة الروحية. ما كان يمر به هؤلاء المرضى، ومدى تشابه العملية، ففي أي عملية تنشئة روحية حقيقية، تحدث ثلاثة أمور. أولًا، هناك انفصال عن العالم الذي عرفته سابقًا. ثم هناك تغيير جذري في إحساسك بهويتك. ثم هناك إدراك عميق بأنك لا تستطيع العودة إلى العالم الذي كنت عليه. في التنشئة الروحية الحقيقية، لا ترغب في العودة إلى العالم الذي كنت عليه. تهدف التنشئة الروحية إلى مرافقتك إلى عالم أوسع وأكثر شمولًا ومشاركةً وقدسية.

أما الصدمة، فلها تأثير معاكس. تحدث فيها نفس الأمور الثلاثة: الانفصال عن العالم، وتغيير جذري في الهوية، وبمعنى ما، لا يمكن العودة إلى ما كان عليه الحال. لكن ما تفعله الصدمة بالنفس هو أنها تختزلها إلى حالة من التفرد. أصبح معزولاً ومنفصلاً عن ذلك الشعور بالانتماء إلى هوية أوسع وأشمل. أصبح معزولاً في الكون. إذا تحدثت إلى أي شخص مرّ بتجربة صدمة، ستجد أن هذا هو تأثيرها على الجسد والنفس. يُنتزع المرء من ذلك الشعور بأنه جزء من الكون.

ما يُميّز هذين الأمرين هو التنشئة، أو ما أُسمّيه المواجهة المُحكمة مع الموت . وقد وفّر المجتمع، والشيوخ، والأجداد، والطقوس، والمكان نفسه، هذا الاحتواء. بمعنى ما، أنت تُنصَح بالانضمام إلى مكان، لا إلى مفهوم مُجرّد. أنت في الواقع تُنصَح بالانضمام إلى الأرض التي تحت قدميك. هذه هي الأشياء الخمسة التي وفّرت مجال احتواء لتلك المواجهة مع الموت، لأنّ جميع التنشئات تتطلّب نوعًا من المواجهة مع الموت.

ما أسميه الصدمة هو مواجهةٌ غير مُقيدة مع الموت . لا شيء يحميك عندما تقترب من تلك الهاوية. تُترك عارياً تماماً، لا شيء يمسك بك. مرة أخرى، تنكمش في تلك اللحظة على نفسك، مُنغلقاً على بوصلة البقاء، بدلاً من أن تنطلق نحو ذلك الإحساس الكوني الأوسع بالوجود. لا نملك هذه الحماية في ثقافتنا الغربية البيضاء. ما زلنا نعيش هذه المواجهات مع الموت، وهي حتمية. كثيراً ما أقول إن هذه التجربة ليست اختيارية.

ليس لك خيار في الوصول إلى هذه الحدود، بل ستُقاد إليها. السؤال الوحيد الذي يجب أن نطرحه على أنفسنا هو: ما الذي نحتاجه لجعلها ذات معنى؟

والوسائل الحقيقية للاختراق تتحقق بوجود هذه الحقول الواقية. أما إذا لم تكن موجودة، فإننا نعيش في حالة صدمة مستمرة. هذا هو وضعنا الحالي.

أ.ل .: يبدو أن من الصعب جدًا على الناس أن ينتقدوا الثقافة التي ينغمسون فيها. هناك آليات عديدة تستخدمها الثقافات المهيمنة لترسيخ هويتنا الاجتماعية، بما في ذلك الوطنية، والقومية، والتفوق، والتقدم، وحتى فكرة الامتنان لأننا لن نكون شيئًا بدون الثقافة القائمة. كيف يمكن للمرء أن يتحرر من التماهي مع الثقافة المهيمنة الشاملة؟ كيف نصل إلى حالات تتلاشى فيها الحدود، مما يسمح لنا برؤية التأثيرات الحقيقية للثقافة؟ كيف فعلت ذلك شخصيًا؟

FW : هذه أسئلة جوهرية وهامة للغاية بالنسبة لنا الآن. كيف أريد أن أتناول هذا الموضوع؟ بالنسبة لي، أعتقد أن الأمر بدأ أساسًا من خلال المعاناة. شعرتُ بفراغ عميق في كياني، وكان هذا الفراغ مُخصّصًا لي، كما لو كان عيبًا في شخصيتي، أو خللًا في كياني. وبينما كنتُ أجلس مع العديد من الأشخاص الآخرين في جلسات العلاج، كان هذا الشعور بالفراغ يتكرر مرارًا وتكرارًا، لدرجة أنني بدأتُ أتساءل عما إذا كان هذا عيبًا شخصيًا فيّ أم أنه مشكلة نظامية أوسع.

ثم في الوقت نفسه، ومن خلال دراسة الثقافات التقليدية وثقافات السكان الأصليين، بدأتُ أتأمل في كيفية تنشئة الناس، وقيمة الانتماء، والشعور الجوهري بأهمية الفرد، وحاجته إليه، وقيمته، وقيمة الأجداد، وقيمة الطقوس. حافظت كل هذه الممارسات على تماسكٍ يمنع النفس من الوقوع في براثن الفراغ. وينبع هذا الفراغ من تركيزنا المفرط على الفردية، والذي بدأ منذ مئات السنين على الأقل مع عصر التنوير.

البدء، البشري والشمسي

يمكننا العودة إلى أبعد من ذلك، إلى تفكك الثقافة القبلية عمومًا. إذا تعمقنا في أنسابنا، سنجد أننا جميعًا ننحدر من ثقافات قبلية سليمة. بدأت الغزوات الرومانية لأوروبا، إلى جانب عوامل أخرى، في زعزعة هذه الأسس، وبدأنا نتكيف مع الثقافة السائدة، لكن الشرخ الحقيقي، في رأيي، حدث في القرنين السادس عشر والسابع عشر، عندما بدأ التركيز يتحول من روح الجماعة إلى الفردية. وقد بلغ هذا ذروته الآن هنا في الثقافة الغربية البيضاء في أمريكا، حيث تخلينا، في رأيي، عن كل إحساس بالهوية يتجاوز ذواتنا. نحن منفصلون. قد نكون موجودين، لكن لا شيء يربطنا حقًا في ظل هذه الأيديولوجية. هذه الأيديولوجية الفردية تولد هذا الشعور بالفراغ.

AL : من فضلك قل المزيد.

FW : ما نفعله بالفراغ هو كل تلك الأيديولوجيات التي ذكرتها للتو. الوطنية، القومية، الرأسمالية، العنصرية. كل هذه الأيديولوجيات محاولات لملء الفراغ بشيء ما، لأن الفراغ لا يُطاق. لا نستطيع تحمل الفراغ، لذلك نحاول إصلاحه. كما أننا نهمل ما أسميه الإشباعات الأساسية ، وهي الإشباعات التي تطورت عبر مسيرتنا التطورية الطويلة من الصداقة والطقوس والغناء معًا، وتناول الطعام معًا، والتواجد تحت النجوم معًا، والاستماع إلى القصص حول النار ليلًا، وجمع الحطب، والحزن معًا، والاحتفال معًا. تلك هي الإشباعات الأساسية، ولم يعد أي منها موجودًا تقريبًا اليوم.

ثم نلجأ إلى إشباع رغباتنا الثانوية ، كالسلطة والقوة والثروة والامتيازات والمكانة الاجتماعية وغيرها. وعلى الصعيد الشخصي، تُعدّ أنواع الإدمان المختلفة محاولاتٍ لملء ذلك الفراغ في أعماق حياتنا، لأنه لا يُطاق. وكما تعلم، كمدمن، لا يمكنك أبدًا الاكتفاء مما لا تحتاجه .

تستمر في ملء الفراغ بمزيد من الكوكايين أو المزيد من السلطة أو المزيد من المال. ويظل المليارديرات يرددون: "ليس لدي ما يكفي". في تقاليد السكان الأصليين لأمريكا، يُطلقون على هذه الحالة اسم "ويتيكو "، وهو مرضٌ يُشبه أكل لحوم البشر، حيث لا يمكنك أبدًا أن تشبع. أنت دائمًا جائع، ودائمًا تريد المزيد.

أعتقد أن هذا جزئياً هو مصدر كل هذا، التخلي عن الإشباعات الأساسية، والتخلي عن حياة القرية، والتخلي عن الشعور بالهوية الذي يتجاوز الفرد.

أ.ل .: صحيح. في التصوف، نتحدث عن الهوية الكونية باعتبارها الهوية الأساسية ، وهوياتنا الفردية باعتبارها هوية ثانوية . لكن في الثقافة الغربية، الوضع معكوس، كما هو الحال في معظم الأمور. أينما ذهبت، نجد تجسيدًا للهوية الفردية، بدءًا من مهنتك كدلالة على شخصيتك، مرورًا بآليات البيروقراطية (مثل جوازات السفر، وأرقام الضمان الاجتماعي)، وصولًا إلى "إباحية التفضيلات" على وسائل التواصل الاجتماعي، حيث تُصبح تفضيلاتك الشخصية مرادفة لهويتك الفردية الضيقة.

في ظلّ الرأسمالية المتأخرة، حيث يُهيمن رأس المال على كلّ جوانب حياتنا، بدءًا من مكان سكننا، مرورًا بعملنا، وصولًا إلى تفاعلنا مع الآخرين، وحتى تقديرنا لذاتنا، كيف لنا أن نشارك في بناء ثقافات سليمة ونستعيدها خارج نطاق النموذج السائد؟ كيف لنا أن ننمّي أخلاقيات التفاعل والترابط؟

FW : عندما بدأتُ عملي، وبالأخص عندما بدأتُ الحديث عن الحزن، كان من الصعب إقناع الناس حتى بحضور محاضرة، ناهيك عن حضور عطلة نهاية أسبوع نتناول فيها موضوع الحزن. على مر السنين، أعتقد أن أنظمة الإنكار بدأت تتصدع. الإنكار يتصدع. واجهة ما يمكن أن توفره لنا الرأسمالية تنهار. هذا جزء من الفائدة الخفية لجائحة كوفيد-19.

أؤمن أنه في اللقاءات الصغيرة، كلما أقمنا طقوسًا للحزن، نجد دائمًا أشخاصًا لم يسبق لهم تجربة شيء كهذا، لكنهم يدركون حاجتهم إلى مساحة آمنة لمعالجة أحزانهم. ودائمًا ما يقول أحدهم في النهاية: "لم أفعل شيئًا كهذا من قبل، لكنه بدا مألوفًا بشكل غريب". ما هذه الألفة؟ إنها إرثنا عبر الزمن. هكذا كنا نفعل دائمًا. إيماني يكمن في تلك الذاكرة. إيماني أننا لا نحاول إعادة اختراع شيء ما، بل نحاول تذكر شيء ما، وعندما نكون في حالات كهذه، فهذا ما يمكننا اللجوء إليه. يزداد إدراك الناس يومًا بعد يوم أن الملذات الثانوية للثروة والسلطة والجاه قد تلاشت. وكما قال أحد مرشدي: "نعم، لقد صعدت سلم النجاح، لتجد أنه متكئ على المبنى الخطأ". لا يوجد شيء هناك. إنه وعد زائف.

عندما نكون معاً في فضاء الطقوس، نغني معاً، نتشارك الشعر، نحزن معاً، نشكر الله، لا نتساءل من أين سيأتي هاتف آيفون الجديد أو من أين سيأتي جهاز التلفاز الجديد أو متى سأحصل على سيارتي الجديدة؟ نحن نعيش في حالة من الرضا الأساسي ، وتكون الروح راضية.

هل يمكننا الوصول إلى ذلك؟ لا بدّ لنا من ذلك. إنّ الشيء الوحيد الذي استطاع البشرية الحفاظ عليه هو الثقافات الصغيرة والمحلية. نحن نفتقر إلى الثقافة الآن. مجتمعنا قائم على أسس فضفاضة. لدينا اتفاقيات اجتماعية، مثل التوقف عند الإشارة الحمراء والانطلاق عند الإشارة الخضراء. لدينا اتفاقيات اجتماعية فضفاضة، لكننا نفتقر إلى الثقافة، لذا علينا العودة إلى ما تُروّج له الثقافة حقًا، ألا وهو الفن، والخيال، والتواصل الاجتماعي، والتفاعل المتبادل. هذا ما تُبنى عليه الثقافة الحقيقية.

شجرة الزمن بقلم سفيتا دوروشيفا

أ.ل .: نعم، يكمن المستقبل في التذكر، في الاعتراف بإرث أجدادنا العريق. في الوقت نفسه، أشعر بالانقسام، بالتناقضات الحادة بين النور والظلام. يتسارع التذكر ، وكذلك الهوس؛ وتزداد حمى الوِتيكو حدة. لا توجد سردية واضحة ومُرتبة للأمر. يبدو الأمر كجناحي طائر يسيران في اتجاهين متعاكسين. ربما تكون الكارثة الظاهرة هي الولادة الجديدة؟

FW : هذا ما أتمناه. نحن ندخل في ظلام دامس . لا أستخدم هذا المصطلح بمعنى سلبي على الإطلاق، بل بمعنى أن بعض الأمور لا تحدث إلا في الظلام. نحن في زمن اضمحلال، زمن انهيار، زمن نهايات، زمن تخلص من كل شيء. كل هذا ضروري.

نشهد الآن هذه المحاولة الأخيرة اليائسة للحفاظ على الهياكل القديمة، وإبقاء الرأسمالية مستمرة، والحفاظ على تضخم سوق الأسهم. لكن كل ذلك سينهار لا محالة، لأن النظام، كما تعلم من عملك، غير قابل للاستمرار، ليس فقط من حيث موارد العالم، بل أيضاً من حيث قدرة الإنسان على تحمل هذا الفراغ.

الانهيار يحدث. أعتقد أن ما علينا فعله الآن هو أن نسأل أنفسنا وبعضنا البعض: كيف نصبح ماهرين في اجتياز هذه المرحلة الصعبة؟ كيف ننمي الخيال؟ كيف نعزز التعاون؟ كيف نبني علاقات تبادلية مع الأرض، داخل المجتمعات البشرية وغير البشرية، حتى لا نستنزف أكثر مما يمكن تجديده؟ كيف ننمي القيم الروحية للاعتدال والتبادل؟

فيما يتعلق بما نمر به الآن، فإننا نشهد تداعيات الصدمة التاريخية، وردود الفعل عليها، والتي تتمثل في الذعر والرعب، ومظاهر الذكورة المبالغ فيها في أبشع صورها. ونشهد أيضًا شعورًا متزايدًا وسريعًا بالتعاطف. بدأ الناس ينظرون إلى ما وراء هذه الثنائيات، سواء كانت قضايا جندرية أو عرقية. بدأوا يدركون ما هو غير ثنائي. كيف يبدو الطريق الثالث؟ إلى أين يأخذنا الخيال عندما نتوقف عن النظر إلى الأمور من منظور ثنائي؟ نرى أحفاد النازيين يجلسون مع أحفاد الناجين من المحرقة، ويجدون أرضية مشتركة. نرى أحفاد مالكي العبيد وأحفاد العبيد يجدون أرضية مشتركة. هذا حدث جلل. هذا يبعث على الأمل. بدأ هذا النظام الثنائي يخلق نظامًا ثالثًا، تصورًا جديدًا لكيفية تشابك حياتنا المشتركة، وبالتالي تشابك شفائنا.

علينا أن نتخلى عن فكرة الخلاص الفردي وفكرة الشفاء الفردي. كل ذلك محض خيال. إما أن نتعافى جماعياً أو لا.

كيف سنتجاوز هذه المحنة خلال الأشهر أو السنوات القادمة؟ لا أدري. سيتطلب ذلك قوة داخلية هائلة. كنتُ أُقدّم سلسلة حلقات الشهر الماضي، وكان من بين المواضيع التي ناقشناها انتقال الصدمات عبر الأجيال، لكنني قلت: "نحن أيضاً ورثة انتقال الشجاعة، والصمود، والحب، والحكمة عبر الأجيال. هل يُمكننا الاستعانة بذلك أيضاً؟"

العمل الآن هو أن نصبح عظماء. علينا أن نستوعب أمورًا عظيمة، كالعنف والكراهية والتعصب والعنصرية، وأن نستوعب أيضًا الحب والرحمة والإخلاص والوفاء لحماية ما هو حي. علينا أن نصبح عظماء، فهذا ليس وقتًا للضعف.

لا أعرف إن كنت قد أجبت على سؤالك أصلاً.

AL : الخطية مبالغ فيها. لقد أجبت على مستويات عديدة.

سأقرأ عليك سطرًا من كتاباتك، قد يبدو الأمر غريبًا بعض الشيء، لكن من أجل سياق السؤال التالي المتعلق بالأساطير. في كتابك "بدايات صعبة" ، تقول: "تبدأ العديد من الأساطير العظيمة في مثل هذا الوقت. لقد أصبحت الأرض قاحلة، وفسد الملك، وضاعت سبل السلام. في ظل هذه الظروف، تنضج الظروف للتغيير الجذري. إنها دعوة للشجاعة والتواضع. سيتأثر كل واحد منا بالتغييرات التي أحدثتها هذه المحنة الصعبة". هل يمكنك التحدث عن الطبيعة الأسطورية لهذه اللحظة؟

FW : لطالما اعتقدنا أن عصرنا فريد من نوعه. ومن الواضح أنه يتسم بالتفرد الآن نظرًا لحجم الانهيارات المحتملة، ليس فقط الاقتصادية، بل أيضًا انهيار الأنظمة الحيوية على مستوى الكوكب. قد يكون حجم هذه الانهيارات أكبر مما اعتدتم عليه، لكن البشرية مرت بمثل هذه المحن من قبل. تخبرنا الأساطير بشيء بالغ الأهمية، وهو أننا نستطيع إيجاد طريقنا ، وأن هناك تعاليم حكيمة في جميع التقاليد يمكن أن ترشدنا، وتمنحنا إحساسًا بما يجب علينا فعله لنُظهر شجاعة أو مصالحة أو شفاءً. ماذا نفعل؟

الأساطير التي تُخبرنا أنه لا يجوز لنا الإفراط في استغلال موارد الأرض. على سبيل المثال، أسطورة إريسيكثون اليونانية. كان ملكًا يحتقر الآلهة والإلهات، ويتمتع بغرور كبير. أراد بناء قاعة احتفالات تليق بجلاله. فأرسل جنوده إلى الغابة لقطع الأشجار. صادف أن كانت تلك الغابة هي غابة ديميتر المقدسة، وكان الجنود مترددين للغاية عندما أمرهم بالقطع. كل شجرة قطعوها كانت تنزف. في قلب الغابة كانت شجرة ديميتر نفسها، وعليها عُلّقت تذكارات من أناس نالوا الشفاء واستجابت ديميتر لدعائهم.

سفيتا دوروشيفا | "الخيميائي"، رسم توضيحي من كتاب "صحوة الأرق" (باللغة الروسية) لديمتري ديتش

لم يجرؤ أحد على لمس الشجرة. فقرر إيريسيكثون قطعها بنفسه. لعنته ديميتر بجوع لا ينتهي ولا يشبع. لم يكن يشبع أبدًا. فبدأ يأكل كل شيء في المملكة. باع ابنته [ميسترا] عبدةً ليحصل على المال لشراء المزيد من الطعام، ثم في أحد الأيام، بينما كان يأكل، عضّ إصبعه، فابتلعه طعم دمه، والتهم جسده.

AL : هذه هي قصة الغرب. هنا يلتقي مفهوم ويتيكو بعصر التنوير.

FW : نعم، هذه هي القصة التي نعيشها الآن. نأمل أن تدفعنا هذه القصص الحكيمة إلى التوقف والتأمل لنقول: "علينا أن نُقدّر المقدس". عندما نفقد تقديرنا للمقدس، سنستهلك كل شيء. أليس هذا ما فعلناه؟ لقد حوّلنا كل شيء إلى مجرد شيء مادي. هذه البساتين المقدسة أصبحت موردًا لا نظامًا حيًا. جزء من دعوتنا الآن هو إعادة تقديس المقدس، وإعادة تصور حضوره. كلما تعمقنا في الفيزياء، وكلما تعمقنا في علم الأحياء، وكلما تعمقنا في علم النفس، وجدنا في أصلها المشترك سرًا. سرًا مطلقًا ودائمًا. هذا أقرب ما يمكنني الوصول إليه لما أسميه القداسة، إلى المقدس.

AL : كيف نعود إلى البستان المقدس؟ ما الذي نحتاج إلى التخلي عنه على المستويين الثقافي والفردي، لكي لا ندمر أنفسنا؟

FW : من وجهة نظري، ما نحتاج إلى التخلص منه هو تجسيد الذات، لأن الذات هوية محددة ومنعزلة. إنها تفصلني عنك، وتفصلني عن الأشجار، وتفصلني عن السلاحف والسماء والقمر. ما نحتاج إلى تذكره، وإعادة الدخول فيه، وإعادة إحيائه، هو أننا تجسيدات حية لحياة الروح، والروح، كما أقول، متشابكة بشكل لا يصدق مع كل ما يحيط بنا. لو استطعنا فقط التخلص من الانفصال من خلال الهوية...

ولا بد لي من الاعتراف بأن مهنتي تُرسّخ فكرة الذات المنفصلة يوميًا باعتبارها المثال الأمثل لما يُفترض أن نكون عليه. وهذا يُحزنني كثيرًا، إذ لم يعد هناك ما يُسمى بالنفس في علم النفس. بل أصبح التركيز على الذات. أصبح علم النفس يُسمى الآن "علم الذات" بدلًا من "علم النفس".

لو استطعنا التخلص من هذا الانغلاق المصطنع وهذا الذات الفارغة، والعودة إلى ذلك الحضن القوي للروح، ما أسميه هويتنا المركبة، لتذكرنا حينها تشابكنا الجامح مع كل شيء. حينها لن أشعر أنني أسعى فقط للحفاظ على ذاتي، بل سأساهم في الحفاظ على نسيج الحياة في كل شيء. سيكون ذلك واجبًا مقدسًا.

أ.ل .: هذا تعبير جميل عن المعنى الذي فُقد عندما نكون في سياق لا يُعلي من شأن هذا الواجب المقدس باعتباره أسمى أعمال التعبد. ليس كواجب مفروض علينا من الخارج، بل كمسؤولية متبادلة نتحملها تجاه النعم التي أُؤتمنّا عليها. يُذكرني هذا بمثل صوفي يُنسب إلى الأم العظيمة، حيث تقول لأبنائها: "أنتم مؤتمنون على كل شيء، ولا يحق لكم الحصول على شيء".

FW : صحيح. لقد كتبت مؤخراً شيئاً مشابهاً جداً. "أسفرت العملية (البدء) عن شخص أكثر انسجاماً مع المسؤوليات من الحقوق، وأكثر وعياً بالتشابكات المتعددة من الاستحقاقات."

أ.ل .: هذه طريقة مثالية لإنهاء هذا الحديث. إنه لشرف لي أن أكون على تواصل معك.