Iskolából Kivont párbeszédek: Beavatásról, traumáról és rituáléról Francis Wellerrel

Ez egy szerkesztett átirata egy beszélgetésnek, amely 2020. november 4-én zajlott a Deschooling Dialogues (Dialogues iskolák elhagyása) című interjúsorozat részeként. Alnoor Ladha (AL) Francis Wellerrel (FW) készít interjút, egy pszichoterapeutával, íróval és aktivistával, aki úttörő szerepet játszott a lélekközpontú pszichoterápia módszerében. Weller a The Wild Edge of Sorrow: Rituals of Renewal and the Sacred Work of Grief ; The Threshold Between Loss and Revelation (Rashani Réával) és az In the Absence of the Ordinary: Essays in a Time of Uncertainty (A hétköznapok hiányában: Esszék a bizonytalanság idején) című könyvek szerzője , amely az interjú témája. A könyv első fejezete, a Rough Initiations (Nyers beavatások ) a Kosmos Journalban jelent meg.

AL: Szia Francis. Örülök, hogy itt lehetek veled. Beszélünk a legújabb könyvedről, az In the Absence of the Ordinary-ról , de előbb megosztanál egy kicsit a hátteredről a közösséggel?

FW: Jung, majd [James] Hillman archetípusos pszichológiája volt a fő befolyásolóm arra, ahogyan a lélek munkáját felfogom. Jelenleg az énpszichológia dominál minket. Olyan, mintha az idő nagy részében port innék. Amit szerettem volna, az valami testesebb dolog, és itt találtam Hillman írásaira, tanításaira és útmutatásaira arról, hogyan dolgozzunk a lélekkel. Majdnem 40 éve vagyok terapeuta, így kifejlesztettem a saját megközelítésemet az emberekkel való munkához, amit lélekközpontú pszichoterápiának nevezek.

Útközben elkezdtem látni, hogy a lélek a közösségért van itt. Ez nem annyira egy belső projekt. Van egy mondás, hogy „a lélek nagyobb része a testen kívül rejlik”. Ha ez igaz, akkor valójában akkor lelkesülök meg, amikor részt veszek. Amikor a légkörrel vagyok együtt, amikor a színekkel vagyok együtt, amikor a fákkal vagyok együtt, amikor a többi embertársammal vagyok, akkor vagyok bizonyos értelemben a leginkább lélekkel átitatott.

Aztán elkezdtem a kapcsolatok ápolásával és a közösségépítéssel foglalkozni. A rituálék munkájával Malidoma Soméval, az afrikai tanítóval és elderrel való barátságom révén ismerkedtem meg. Körülbelül hat évig tanítottunk együtt, és próbáltuk megtalálni az őslakos hagyományok és a nyugati költői, spirituális, pszichológiai hagyományok ötvözetét. Ez igazán felébresztette bennem a vágyat, hogy rituálékon alapuló közösséget hozzak létre, mert ez a legarchaikusabb, a vallás legősibb formája.

Több százezer éven át az emberek közösségileg, rituális gyakorlatokon keresztül dolgozták fel a traumákat. A rituálé a trauma vagy haláleset utáni újraszabályozási gyakorlat volt. Mi történik, ha elhagyjuk ezeket a formákat? Ismét egy újabb szál vész el abból, amire a lélek vágyik. Az elmúlt több mint 20 évet azzal töltöttem, hogy közösségi rituális gyakorlatokat fejlesztettem ki a gyász, a hála, a beavatás, lényünk elveszett részeinek visszaszerzése, a világ megújítása köré.

AL: Az egyik dolog, ami megfogott a legújabb esszésorozatodban, az In Absence of the Ordinary-ban , de különösen a Durva beavatások című fejezetben, a traumakultúra és a beavatási kultúra közötti különbségtétel. Hogyan látod ezt a domináns kultúrában?

FW : A praxisomban dolgozó emberekkel, a közösségi munkában, majd a Commonweal rákprogramjában dolgoztam. Elkezdtem igazán ráérezni a férfiakkal végzett beavatási munkám hasonlóságaira. Hogy min mentek keresztül ezek a betegek, mennyire hasonló volt a folyamat, hogy minden igazi beavatási folyamatban három dolog történik. Először is, elszakadsz attól a világtól, amelyet valaha ismertél. Aztán radikálisan megváltozik az identitástudatod. És aztán mélyen felismered, hogy soha többé nem térhetsz vissza a régi világba. Az igazi beavatásban nem akarsz visszatérni a régi világba. A beavatás célja, hogy egy tágabb, befogadóbb, részvételen alapuló, szent kozmoszba kalauzoljon el.

A traumának ezzel szemben fordított hatása van. Ugyanez a három dolog történik. Elszakadunk a világtól. Az identitásunk radikálisan megváltozik, és bizonyos értelemben nem tudunk visszatérni ahhoz, ami volt. De a trauma a pszichével az, hogy szingularitássá redukálja azt. Elvágjuk magunkat attól az érzéstől, hogy egy tágabb és átfogóbb identitásérzékkel foglalkozunk. Elszigetelődünk a kozmoszban. Ha bárkivel beszélünk, aki traumán ment keresztül, láthatjuk, milyen hatással van a testünkre és a pszichénkre. Kiszakít minket abból az érzésből, hogy a kozmosz részének vagyunk.

Ami megkülönbözteti ezt a két dolgot, az a beavatás, amit én a halállal való elszigetelt találkozásnak nevezek. A behatárolást a közösség, az idősek, az ősök, a rituálék, maga a tér biztosította. Bizonyos értelemben egy helyre avatnak be, nem egy absztrakcióba. Valójában a lábad alatti földbe avatnak be. Ez az öt dolog biztosította a halállal való találkozáshoz szükséges elszigetelő mezőt, mert minden beavatáshoz valamilyen találkozás szükséges a halállal.

Amit én traumának nevezek, az a halállal való fékezhetetlen találkozás . Semmi sincs, ami visszatartana, amikor ugyanez a szakadék közeledik. Gyakorlatilag meztelenül maradsz, semmi sem tart vissza. Ismét visszahúzódsz egy túlélési helyre abban a pillanatban, ahelyett, hogy kitágulnál a lét tágabb, kozmológiai értelmében. A fehér, nyugati kultúrában nincsenek ilyen korlátozó mezők. Még mindig átéljük ezeket a halállal való találkozásokat, amelyek elkerülhetetlenek. Gyakran mondom, hogy a beavatás nem opcionális.

Nem te választhatod meg, hogy eljutsz-e ezekre a peremekre vagy sem. El fognak jutni. Az egyetlen dolog, amit fel kell tennünk magunknak, az az, hogy mire van szükségünk ahhoz, hogy értelmes legyen.

És az igazi áttörés akkor történik meg, amikor ezek a korlátozó mezők jelen vannak. Ha nincsenek jelen, akkor egy folyamatos traumatikus mezőben élünk. Itt tartunk most.

AL : Úgy tűnik, nagyon nehéz az embereknek kritikusan viszonyulniuk ahhoz a kultúrához, amelybe beépültek. A domináns kultúrák számos mechanizmust használnak a szocializációnk és a megszilárdulásunk elősegítésére, beleértve a hazaszeretetet, a nacionalizmust, a felsőbbrendűséget, a haladást, sőt még azt az elképzelést is, hogy hálásnak kell lenned, mert a meglévő kultúra nélkül semmi sem lennél. Hogyan lehet elszakadni a mindent átható domináns kultúrától? Hogyan juthatunk el a határokat elmosó állapotokhoz, amelyek lehetővé teszik számunkra, hogy meglássuk a kultúra valódi hatásait? Ön személyesen hogyan tette ezt?

FW : Ezek valóban aktuális, lényeges kérdések számunkra most. Hogyan szeretnék megközelíteni ezt? Számomra azt hiszem, ez elsősorban a szenvedésen keresztül történt. Mély ürességérzetet éreztem a lényemben, és ez az üresség személyre szabott volt, mintha valami jellemhiba, valami hiányosság lenne a saját lényemben. Ahogy sok más emberrel együtt ültem a praxisomban, ez az üresség szála újra és újra felmerült, odáig a pontig, hogy el kellett kezdenem megkérdőjelezni, hogy ez a saját személyes hibám-e, vagy egy tágabb, rendszerszintű probléma.

Ezzel egyidejűleg, a hagyományos és az őslakos kultúrák tanulmányozásán keresztül elkezdtem vizsgálni, hogyan nevelték az embereket, a hovatartozás értékét, a szükségesség központi érzését, azt, hogy szükség van rád, hogy értékelnek, az ősök értékét, a rituálék értékét. Mindezek a gyakorlatok kohéziót tartottak fenn, így a psziché nem süllyedt az üresség érzésének állapotába. Ez az üresség a mi individualizmusra való túlzott összpontosításunkból származik, ami legalább néhány száz évvel ezelőtt, a felvilágosodással kezdődött.

Beavatás, emberi és napenergia

Még messzebbre is visszamehetünk a törzsi kultúra általános felbomlásához. Ha elég mélyre visszamegyünk a leszármazási vonalainkba, mindannyian ép törzsi kultúrákból származunk. A római invázió Európában és számos más tényező elkezdte felforgatni ezeket a dolgokat, és elkezdtünk alkalmazkodni a domináns kultúrához, de az igazi szakadás, azt hiszem, a 16. és 17. században következett be, amikor a hangsúly a falusias gondolkodásmódról az egyénre kezdett áttevődni. Ez most itt, az amerikai fehér nyugati kultúrában érte el a tetőpontját, azt hiszem, ahol elsősorban minden identitásérzetet feladtunk a saját belső mivoltunkon túl. Különállóak vagyunk. Létezhetünk, de ebben az ideológiában nincs semmi, ami igazán összekötne minket. Az individualizmus ideológiája ezt az ürességérzetet szüli.

AL : Kérlek, mondj többet.

FW : Amit az ürességgel kezdünk, azok mindazok az izmusok, amiket az előbb említettél. Patriotizmus, nacionalizmus, kapitalizmus, rasszizmus. Mindezek az izmusok arra tesznek kísérletet, hogy valamivel megtöltsék az ürességet, mert az elviselhetetlen. Nem tudjuk elviselni az ürességet, ezért megoldjuk. Elhanyagoljuk azt is, amit én elsődleges kielégüléseknek nevezek, amelyek azok az kielégülések, amelyek a barátság, a rituálék, a közös éneklés, a közös étkezések, a csillagok alatti együttlét, az éjszakai tűz körüli történetek hallgatása, a közös fagyűjtés, a közös gyászolás, a közös ünneplés hosszú evolúciós folyamata során alakultak ki. Ezek az elsődleges kielégülések, és ezek közül szinte semmi sem létezik már.

Ezután másodlagos kielégüléseinkhez folyamodunk. Hatalomhoz, erőhöz, vagyonhoz, kiváltságokhoz, hierarchiához, ranghoz stb. Személyes szinten a mindenféle függőség arra tesz kísérletet, hogy valamit beletömjünk az életünk középpontjában lévő lyukba, mert az elviselhetetlen. Mint tudjuk, függőként soha nem kaphatsz betelt abból, amire nincs szükséged .

Egyre több kokainnal, több hatalommal vagy több pénzzel töltöd ki az űrt. A milliárdosok folyton azt mondják: „Nincs elég.” Az őslakos amerikai hagyományban wétikónak hívják, ami egy kannibálbetegség, amikor soha nem tudsz eleget fogyasztani. Mindig éhes vagy, mindig többet akarsz.

Azt hiszem, részben innen fakad mindez, az elsődleges kielégülések feladásából, a falusi élet feladásából, az egyénen túlmutató identitástudat feladásából.

AL : Valóban. A szúfizmusban az univerzális identitást tekintjük elsődleges identitásnak , az egyéni identitásunkat pedig másodlagosnak . A nyugati kultúrában azonban ez a feje tetejére állt, ahogy a legtöbb dolog. Bármerre is járunk, az egyéni identitás megtestesülését tapasztaljuk, a személyiséget megtestesítő karriertől kezdve a bürokrácia gépezetén át (pl. útlevelek, társadalombiztosítási számok) a közösségi média „preferenciapornójáig”, ahol a személyes preferenciáink egyet jelentenek a kis „én” identitásunkkal.

Tehát a késői kapitalizmus kontextusában, ahol életünk minden aspektusát a tőke közvetíti, attól kezdve, hogy hol élünk, mit csinálunk, hogyan lépünk kapcsolatba más emberi lényekkel, az önértékelésünktől kezdve stb., hogyan teremthetünk együtt és állíthatunk vissza érintetlen kultúrákat a domináns paradigmán kívül? Hogyan ápolhatjuk az egymás közötti létezés etikáját?

FW : Amikor elkezdtem a munkámat, különösen amikor először kezdtem a gyászról beszélni, nehéz volt meggyőzni az embereket arról, hogy akár csak egy előadásra is eljöjjenek, nemhogy egy hétvégére, ahol a gyásszal fogunk foglalkozni. Az évek során azt hiszem, a tagadási rendszerek elkezdtek felbomlani. A tagadás reped. A kapitalizmus számunkra kínálta lehetőségek látszata összeomlik. Ez a COVID rejtett előnyeinek része.

Hiszem, hogy kisebb találkozókon, valahányszor gyászrituálét tartunk, mindig vannak olyanok, akik még soha nem csináltak semmi ilyesmit, de tudják, hogy egy olyan térben kell lenniük, ahol feldolgozhatják a gyászukat. Valaki mindig azt mondja a végén: „Még soha nem csináltam semmi ilyesmit, de furcsán ismerősnek tűnt.” Mi ez az ismerősség? Ez a mély időörökségünk. Mindig így csináltuk. A hitem ebben az emlékben van. A hitem az, hogy nem próbálunk valamit újra feltalálni. Megpróbálunk emlékezni valamire, és amikor olyan állapotban vagyunk, mint amilyenben most vagyunk, akkor ehhez tudunk fordulni. Az emberek egyre inkább felismerik, hogy a gazdagság, a hatalom és a presztízs másodlagos kielégítése csődbe ment. Ahogy az egyik mentorom mondta: „Igen, felmásztál a siker létrájára, és csak azt veszed észre, hogy a rossz épületnek támaszkodik.” Nincs ott fent semmi. Ez egy üres ígéret.

Amikor együtt vagyunk egy rituális térben, együtt énekelünk, verseket osztunk meg, együtt gyászolunk, hálát adunk, nem azon tűnődünk, honnan jön a következő iPhone, vagy honnan jön a következő tévé, vagy mikor kaphatom meg az új autómat? Az elsődleges megelégedettség érzésében élünk, és a lélek elégedett.

Eljuthatunk oda? Muszáj. Az egyetlen dolog, ami valaha is fenntartható volt emberi fajként, az a kisléptékű, lokalizált kultúra. Jelenleg nincs kultúránk. Laza alapú társadalmunk van. Vannak társadalmi megállapodásaink, például megállunk a piros lámpánál és megyünk a zöldnél. Vannak laza társadalmi megállapodásaink, de nincs kultúránk, ezért vissza kell térnünk ahhoz, amit a kultúra valójában elősegít, vagyis a művészethez, a képzelethez, a jó hangulathoz, a kölcsönös összefonódáshoz. Erre épül az igazi kultúra.

Az idő fája, Sveta Dorosheva

AL : Igen, a jövő az emlékezésben rejlik, a mély időbeli őseink adományának elismerésében. Ugyanakkor érzem a kettészakadást is, a fény és a sötétség szélsőséges polaritását. Az emlékezés felgyorsul , ahogy a pszichózis is; a wétiko- láz egyre forróbb. Nincs rendezett, rendezett narratíva. Olyan érzés, mintha egy madár két szárnya ellentétes irányba repülne. Talán a látszólagos katasztrófa az újjászületés?

FW : Ez lenne az imám. Belépünk a hosszú sötétségbe . Ezt a kifejezést egyáltalán nem negatív értelemben használom. Alkímiai értelemben használom, hogy bizonyos dolgok csak sötétségben történhetnek. A hanyatlás, az összeomlás, a végek, a leválás korában vagyunk. Ezek szükségesek.

Ezt az utolsó lélegzetvételnyi erőfeszítést látjuk, hogy megpróbálják fenntartani a régi struktúrákat. Tartsák fenn a kapitalizmust. Tartsák fenn a tőzsdét az inflációval. Mind összeomlanak. Muszáj, mert a rendszer, ahogy a munkájukból is tudják, fenntarthatatlan. Nemcsak a világ erőforrásai szempontjából, hanem az emberi kapacitás szempontjából is, hogy elviselje ezt a fajta ürességet.

Az összeomlás folyamatban van. Azt hiszem, amit most tennünk kell, az az, hogy megkérdezzük magunktól és egymástól, hogyan válhatunk ügyessé a sötétben való közlekedésben? Hogyan fejleszthetjük a képzelőerőnket? Hogyan fejleszthetjük az együttműködést? Hogyan fejleszthetjük a kölcsönösség mezőit a Földdel, az emberi és az emberinél is több közösségekben, hogy ne vonjunk ki többet, mint amennyit pótolni tudunk? Hogyan fejleszthetjük a visszafogottság és a kölcsönösség spirituális értékeit?

Ami azt illeti, amin most keresztülmegyünk, a történelmi trauma kibontakozását és a traumára adott reakciókat figyeljük, amelyek a pánik, a rettegés, a férfiasság eltúlzott kifejeződése a legdurvább formájában. És egy fokozott és felgyorsult együttérzést is látunk. Az emberek kezdenek túllátni ezeken a kettősségeken, és azon, hogy nemi vagy faji kérdésekről van-e szó. Kezdik látni, hogy mi a nem bináris. Milyen a harmadik út? Mibe visz minket a képzelet, ha már nem vagy-vagy helyzetként tekintünk rá? Látjuk, ahogy a nácik ősei leülnek a holokauszt-túlélők őseivel, és közös nevezőre jutnak. Azt látjuk, hogy a rabszolgatartók ősei és a rabszolgák ősei közös nevezőre jutnak. Ez rendkívüli. Ez reménykeltő. Ez a bináris rendszer kezd létrehozni egy harmadikat, egy új elképzelést arról, hogy kölcsönös életünk mennyire összefonódik, és ezért a gyógyulásunk is összefonódik.

Fel kell adnunk a személyes megváltás és a személyes gyógyulás gondolatát. Ez mind fikció. Vagy közösségileg gyógyítunk, vagy nem.

Hogyan jutunk át ezen a nehézségen a következő hónapokban vagy években? Nem tudom. Ehhez sok belső erőre lesz szükség. Múlt hónapban egy sorozatot készítettem, és az egyik dolog, amiről beszéltünk, a traumák generációkon átívelő átadása volt, de azt mondtam: „Mi a bátorság, a rugalmasság, a szeretet és a bölcsesség generációkon átívelő átadásának örökösei is vagyunk. Erre is támaszkodhatunk?”

A jelenlegi munka az, hogy hatalmassá váljunk. Hatalmas dolgokhoz kell hozzáállnunk. Az erőszakhoz, a gyűlölethez, a bigottsághoz és a rasszizmushoz. És a szeretethez, az együttérzéshez, az odaadáshoz és egy bizonyos hűséghez is, hogy megvédjük azt, ami él. Hatalmassá kell válnunk. Nem most van itt az ideje, hogy kicsivé váljunk.

Fogalmam sincs, hogy egyáltalán válaszoltam-e a kérdésedre.

AL : A linearitás túl van értékelve. Több szinten is válaszoltál.

Felolvasok neked egy sort a saját írásodból, ami talán kínos lehet, de a következő, mitológiával kapcsolatos kérdés kontextusának kedvéért. A Durva beavatások című könyvedben azt írod: „Sok nagy mítosz ilyen korban kezdődik. A föld kopárrá vált, a király megromlott, a béke útjai elvesztek. Ilyen körülmények között érlelődik meg az érettség a radikális változásra. Ez egy felhívás a bátorságra és az alázatra. Mindannyiunkat érinteni fognak a változások, amelyeket ez a nehéz látogatás előidézett.” Tudnál beszélni ennek a pillanatnak a mitológiai jellegéről?

FW : Mindig azt hisszük, hogy korunk egyedülálló. Nyilvánvalóan most egyedülálló a lehetséges összeomlások mértéke miatt, nemcsak a gazdasági, hanem a bolygószintű, élő rendszerek összeomlása miatt is. A mérték talán eltúlzottabb, mint amit ismerünk, de az emberiség már átélt ilyen eposzokat. A mítoszok valami nagyon fontosat mondanak nekünk, amin keresztülvezethetünk , hogy minden hagyományban vannak bölcs tanítások, amelyek tájékoztathatnak minket, amelyek némi képet adhatnak arról, hogy mit kell tennünk ahhoz, hogy bátor, megbékéltető vagy gyógyító gesztusokat hajtsunk végre. Mit tegyünk?

Azok a mítoszok, amelyek azt mondják, hogy nem tudjuk túlzásba vinni a Földből származó dolgokat. Például Eriszichton görög mítosza. Egy király volt, aki nagyon megvetette az isteneket és istennőket, és nagyon öntelt volt. Saját ragyogásának tiszteletére egy lakomát akart építeni. Kiküldte katonáit az erdőbe, hogy kivágják a fákat. Ez történetesen Démétér szent erdeje volt, és a katonák nagyon vonakodtak, amikor megparancsolta nekik, hogy vágják ki őket. Minden fa, amelyet kivágtak, vérzett. Az erdő szívében állt maga Démétér fája, és ezen a fán lógtak mindazok emléktárgyai, akik gyógyulást és imákat kaptak Démétértől.

Szveta Doroseva | „Az alkimista”, illusztráció Dmitrij Dejcs „Az álmatlanok ébredése” című művéből (oroszul)

Senki sem volt hajlandó a fához nyúlni. Ezért Eriszichton úgy döntött, hogy maga vágja ki. Demeter végtelen, kielégíthetetlen éhséggel átkozta meg. Soha nem tudott jóllakni. Elkezdte megenni mindent a királyságban. Eladta a lányát [Mestrát] rabszolgának, hogy pénzt szerezzen élelemre, majd egy nap, evés közben, megharapta az ujját, és saját vére íze emésztette, majd megette a saját testét.

AL : Ez a Nyugat története. Itt találkozik a wétiko fogalma a felvilágosodással.

FW : Igen, ebben a történetben vagyunk most. Remélhetőleg ezek a bölcs történetek arra késztetnek minket, hogy kimondjuk: „Tisztelnünk kell a szentet.” Amikor elveszítjük a szent iránti tiszteletünket, mindent felemésztünk. Nem ezt tettük? Mindent tárggyá változtattunk. Ezek a szent ligetek inkább erőforrások, mint élő rendszerek. Jelenlegi feladatunk része, hogy újra szentté tegyük, újraértelmezzük a szent jelenlétét. Minél mélyebbre merülünk a fizikába, minél mélyebbre a biológiába, minél mélyebbre a pszichológiába, annál inkább megtaláljuk közös gyökerüket, a misztériumot. Abszolút, tartós misztériumot. Ez a legközelebb ahhoz, amit szentnek, megszenteltnek neveznék.

AL : Hogyan juthatunk vissza a szent ligetbe? Mit kell elfelejtenünk kulturális és egyéni szinten is, hogy ne együk meg magunkat?

FW : Amit el kell felejtenünk, az az énünk megtestesülése, mert az én egy határolt, beágyazott identitás. Elvág tőled. Elvág a fáktól. Elvág a teknősöktől, az égtől és a holdtól. Amire emlékeznünk kell, amire újra be kell lépnünk, amire újraélednünk kell, az az, hogy a lelki élet élő megtestesülései vagyunk, és a lélek, ahogy mondtam, hihetetlenül összefonódik mindennel, ami körülöttünk van. Csak akkor tudnánk eltörölni az identitáson keresztüli elkülönülést...

És be kell vallanom, hogy a szakmám mennyire testesíti meg nap mint nap az elkülönült ént, mint annak a megtestesülését, aminek lennünk kellene. Nagyon elszomorít, hogy a pszichológiában már nincs psziché. Van én. Most már szelfológia van, nem pedig pszichológia.

Ha képesek lennénk megszabadulni ettől a mesterséges bezárkózástól és az üres éntől, és visszatérni a lélek robusztus öleléséhez, amit én összetett identitásunknak nevezek, akkor emlékeznénk a mindennel való vad összefonódásunkra. Akkor nem úgy érezném, hogy csak az önfenntartásban vagyok, hanem segítenék megőrizni minden dolog élő szövetét. Ez szent kötelesség lenne.

AL : Ez egy gyönyörű megfogalmazása annak a jelentésnek, amely elveszik, amikor olyan kontextusban vagyunk, amely nem tekinti ezt a szent kötelezettséget az odaadás legmagasabb szintű cselekedetének. Nem kívülről ránk erőltetett kötelességként, hanem inkább a ránk bízott adottságokért viselt kölcsönös felelősségként. Ez egy szúfi közmondásra emlékeztet, amelyet a Nagy Anyának tulajdonítanak. Azt mondja gyermekeinek: „Mindent rátok bíztak, és semmihez sem vagy jogod.”

FW : Így van. Nemrég írtam valami nagyon hasonlót. „A folyamat (a beavatás) olyan valakit eredményezett, aki jobban odafigyelt a felelősségekre, mint a jogokra, jobban tudatában volt a többszörös összefonódásoknak, mint a jogosultságoknak.”

AL : Ez egy tökéletes módja a beszélgetés lezárásának. Megtiszteltetés, hogy veled lehetek.