Desescolarizando Diálogos: Sobre Iniciação, Trauma E Ritual Com Francis Weller

Esta é uma transcrição editada de uma conversa que ocorreu em 4 de novembro de 2020 como parte de uma série de entrevistas intitulada " Diálogos de Desescolarização ". Alnoor Ladha (AL) entrevista Francis Weller (FW), psicoterapeuta, escritor e ativista pioneiro no método de psicoterapia centrada na alma. Ele é autor de "The Wild Edge of Sorrow: Rituals of Renewal and the Sacred Work of Grief" ; "The Threshold Between Loss and Revelation" (com Rashani Réa) e "In the Absence of the Ordinary: Essays in a Time of Uncertainty" , que é o foco desta entrevista. O primeiro capítulo do livro, "Rough Initiations ", foi publicado na Kosmos Journal.

AL: Olá Francis. É um prazer estar aqui com você. Vamos falar sobre seu livro mais recente, Na Ausência do Ordinário , mas primeiro, você poderia compartilhar um pouco da sua trajetória com a comunidade?

FW: A psicologia arquetípica de Jung e, posteriormente, de [James] Hillman, foram as minhas principais influências na forma como percebo o trabalho com a alma. Atualmente, estamos muito dominados pela psicologia do self. É como beber poeira na maior parte do tempo. O que eu queria era algo com um pouco mais de substância, e foi aí que encontrei os escritos de Hillman, seus ensinamentos e orientações sobre como trabalhar com a alma. Sou terapeuta há quase 40 anos, então desenvolvi minha própria abordagem para trabalhar com as pessoas, que chamo de psicoterapia centrada na alma.

Ao longo do caminho, comecei a perceber que a alma está aqui para a comunidade. Não se trata tanto de um projeto interior. Há um ditado que diz que "a maior parte da alma reside fora do corpo". Se isso for verdade, então eu realmente me sinto energizado quando participo. Quando estou em contato com a atmosfera, com as cores, com as árvores, com meus semelhantes, é quando, de certa forma, me sinto mais energizado.

Então comecei a trabalhar no desenvolvimento de relacionamentos para a construção de comunidades. Fui apresentado ao trabalho com rituais por meio da minha amizade com Malidoma Somé, o professor e ancião africano. Ensinamos juntos por cerca de seis anos, tentando encontrar essa fusão entre as tradições indígenas e as tradições poéticas, espirituais e psicológicas ocidentais. Isso realmente despertou meu desejo de criar uma comunidade baseada em rituais, porque essa é a forma mais arcaica, a mais antiga de religião.

Durante centenas de milhares de anos, os seres humanos lidaram com o trauma coletivamente por meio de práticas rituais. O ritual era a prática de reequilíbrio após um trauma ou uma morte. O que acontece quando abandonamos essas formas? Novamente, outro fio condutor daquilo que a alma anseia é perdido. Passei os últimos 20 anos desenvolvendo práticas rituais para a comunidade em torno do luto, da gratidão, da iniciação, da recuperação de partes perdidas do nosso ser e da renovação do mundo.

AL: Uma das coisas que me chamou a atenção em sua série de ensaios mais recente, Na Ausência do Ordinário , mas especialmente no capítulo Iniciações Brutas , é a distinção entre cultura do trauma e cultura da iniciação. Como você vê isso se manifestando na cultura dominante?

FW : Eu estava trabalhando com as pessoas no meu consultório, no trabalho comunitário e também no programa de câncer da Commonweal. Comecei a perceber as semelhanças do meu trabalho de iniciação com homens. O que esses pacientes estavam passando, como o processo era semelhante, que em qualquer processo iniciático verdadeiro, três coisas acontecem. Primeiro, há um rompimento com o mundo que você conhecia. Depois, há uma alteração radical no seu senso de identidade. E então há uma profunda percepção de que você nunca poderá voltar ao mundo que era. Na verdadeira iniciação, você não quer voltar ao mundo que era. A iniciação tem o propósito de conduzi-lo a um cosmos mais amplo, inclusivo, participativo e sagrado.

O trauma, por outro lado, tem o efeito inverso. As mesmas três coisas acontecem. Há um rompimento com o mundo. Há uma alteração radical da identidade e, em certo sentido, não se pode voltar a ser o que era. Mas o que o trauma faz com a psique é reduzi-la a uma singularidade. Eu me desconecto e me separo daquela sensação de estar conectado a um senso de identidade mais amplo e abrangente. Eu me isolo no cosmos. Se você conversar com alguém que passou por um trauma, esse é o efeito que ele tem no corpo e na psique. Você é arrancado daquela sensação de fazer parte do cosmos.

O que distingue essas duas coisas é a iniciação, o que eu chamo de encontro contido com a morte . A contenção foi proporcionada pela comunidade, pelos anciãos, pelos ancestrais, pelos rituais, pelo próprio espaço. De certa forma, você é iniciado em um lugar, não em uma abstração. Você é, na verdade, iniciado no chão sob seus pés. Essas são as cinco coisas que proporcionaram um campo de contenção para esse encontro com a morte, porque todas as iniciações requerem algum tipo de encontro com a morte.

O que eu chamo de trauma é um encontro descontrolado com a morte . Não há nada que te ampare quando você se aproxima desse precipício. Você fica basicamente nu, sem nada que te segure. Novamente, você se retrai para um estado de mera sobrevivência naquele momento, em vez de se expandir para um sentido de ser mais amplo e cosmológico. Nós não temos esses campos de contenção na cultura ocidental branca. Ainda assim, vivenciamos esses encontros com a morte, que são inevitáveis. Costumo dizer que a iniciação não é opcional.

Você não escolhe se será levado a esses limites ou não. Você será levado a eles. A única pergunta que precisamos nos fazer é o que precisamos para dar sentido a isso.

E os meios genuínos de superação acontecem quando esses campos de contenção estão presentes. Se não estiverem, vivemos em um campo traumático contínuo. É onde nos encontramos agora.

AL : Parece ser muito difícil para as pessoas serem críticas em relação à cultura na qual estão inseridas. Existem diversos mecanismos que as culturas dominantes utilizam para nos socializar e nos entrincheirar, incluindo patriotismo, nacionalismo, supremacia, progresso e até mesmo a ideia de que devemos ser gratos, pois não seríamos nada na ausência da cultura existente. Como alguém se desvencilha da identificação com a cultura dominante onipresente? Como alcançamos os estados de dissolução de fronteiras que nos permitem enxergar os verdadeiros efeitos da cultura? Como você fez isso pessoalmente?

FW : Essas são questões realmente pertinentes e essenciais para nós agora. Como eu gostaria de abordar isso? Para mim, acho que aconteceu principalmente por meio do sofrimento. Eu tinha essa profunda sensação de vazio no meu ser, e esse vazio era pessoal, como se fosse uma falha de caráter, um defeito no meu próprio ser. Ao conversar com muitas outras pessoas na minha prática, esse fio condutor do vazio surgiu repetidamente, a ponto de eu ter que começar a questionar se era uma falha pessoal minha ou se era um problema sistêmico mais amplo.

Simultaneamente, por meio do estudo de culturas tradicionais e indígenas, comecei a observar como elas criavam as pessoas, o valor do pertencimento, a noção central de necessidade, de ser necessário, de ser valorizado, o valor dos ancestrais, o valor do ritual. Todas essas práticas mantinham uma coesão que impedia a psique de se sentir vazia. Essa sensação de vazio vem do nosso foco excessivo no individualismo, que começou há pelo menos algumas centenas de anos, com o Iluminismo.

Iniciação, Humana e Solar

Podemos recuar ainda mais no tempo, até a ruptura da cultura tribal em geral. Se investigarmos nossas linhagens a fundo, todos nós descendemos de culturas tribais intactas. As invasões romanas da Europa e outros fatores começaram a desestabilizar essas estruturas, e começamos a nos adaptar à cultura dominante. Mas a verdadeira ruptura, creio eu, ocorreu nos séculos XVI e XVII, quando a ênfase começou a se deslocar da mentalidade comunitária para o individualismo. Isso atingiu seu ápice aqui na cultura ocidental branca, nos Estados Unidos, onde, acredito, abandonamos praticamente todo senso de identidade além da nossa própria interioridade. Somos separados. Podemos existir, mas não há nada que realmente nos una nessa ideologia. Essa ideologia do individualismo gera esse sentimento de vazio.

AL : Por favor, diga mais.

FW : O que fazemos com o vazio são todos os "ismos" que você acabou de mencionar. Patriotismo, nacionalismo, capitalismo, racismo. Todos esses "ismos" são tentativas de preencher o vazio com algo, porque o vazio é intolerável. Não conseguimos suportar o vazio, então o resolvemos. Também negligenciamos o que eu chamo de satisfações primárias , que são as satisfações que evoluíram ao longo do nosso longo processo evolutivo de amizade, rituais, cantos em conjunto, refeições compartilhadas, estar sob as estrelas juntos, ouvir histórias ao redor da fogueira à noite, juntar lenha, lamentar juntos, celebrar juntos. Essas são as satisfações primárias, e quase nenhuma delas existe mais.

Em seguida, nos entregamos às nossas satisfações secundárias : poder, força, riqueza, privilégio, hierarquia, posição, etc. Em um nível mais pessoal, os vícios de todos os tipos são tentativas de preencher esse vazio no âmago de nossas vidas, porque ele é intolerável. Como você sabe, um viciado nunca consegue ter o suficiente daquilo que não precisa .

Você continua preenchendo o vazio com mais cocaína, mais poder ou mais dinheiro. Os bilionários continuam dizendo: "Não tenho o suficiente". Na tradição indígena americana, isso é chamado de wetiko , uma doença canibalística em que você nunca consegue consumir o suficiente. Você está sempre com fome, sempre querendo mais.

Penso que é em parte daí que tudo isto se origina: do abandono das satisfações primárias, do abandono da vida na aldeia, do abandono de um sentido de identidade que vai além do indivíduo.

AL : De fato. No sufismo, falamos da identidade universal como a identidade primária e de nossas identidades individuais como identidades secundárias . Mas na cultura ocidental, é tudo ao contrário, como acontece com a maioria das coisas. Em todo lugar que você vai, vemos a reificação dessa identidade individual, desde sua carreira como marcador de personalidade até a engrenagem da burocracia (por exemplo, passaportes, números de segurança social) e a "pornografia de preferências" das redes sociais, onde suas preferências pessoais são sinônimo de sua pequena identidade "eu".

Assim, no contexto do capitalismo tardio, onde todos os aspectos de nossas vidas são mediados pelo capital — desde onde moramos, o que fazemos para ganhar a vida, como interagimos com outros seres humanos, nossa autoestima, etc. —, como podemos cocriar e resgatar culturas intactas fora do paradigma dominante? Como podemos cultivar uma ética de interdependência?

FW : Quando comecei meu trabalho, particularmente quando comecei a falar sobre luto, era difícil convencer as pessoas a sequer assistirem a uma palestra, quanto mais a participarem de um fim de semana dedicado ao tema. Ao longo dos anos, acredito que os sistemas de negação começaram a ruir. A negação está se desfazendo. A fachada do que o capitalismo pode nos proporcionar está desmoronando. Esse é um dos benefícios ocultos da COVID.

Tenho fé que, em encontros de pequena escala, sempre que realizamos um ritual de luto, invariavelmente há pessoas presentes que nunca fizeram nada parecido, mas sabem que precisam estar em um espaço de acolhimento para processar seu luto. Invariavelmente, alguém dirá ao final: "Nunca fiz nada parecido, mas me pareceu estranhamente familiar". O que é essa familiaridade? É a nossa herança ancestral. É assim que sempre fizemos. Minha fé está nessa memória. Minha fé é que não estamos tentando reinventar algo. Estamos tentando nos lembrar de algo, e quando estamos em situações como a que vivemos agora, é a isso que podemos recorrer. As pessoas estão cada vez mais percebendo que as satisfações secundárias da riqueza, do poder e do prestígio são inúteis. Como disse um dos meus mentores: "É, você subiu a escada do sucesso e descobriu que ela está encostada no prédio errado". Não há nada lá em cima. É uma promessa vazia.

Quando estamos juntos em um espaço ritualístico, cantando juntos, compartilhando poesia, lamentando juntos, agradecendo, não estamos nos perguntando de onde virá o próximo iPhone, ou de onde virá a próxima televisão, ou quando poderemos comprar nosso carro novo. Estamos imersos em satisfações primárias , e a alma está em paz.

Podemos chegar lá? Precisamos chegar. A única coisa que já foi sustentável para a espécie humana foram culturas localizadas e de pequena escala. Não temos cultura agora. Temos uma sociedade com regras frouxas. Temos acordos sociais, como parar no sinal vermelho e seguir no verde. Temos acordos sociais frouxos, mas não temos cultura, então precisamos retornar ao que a cultura realmente promove, que é arte, imaginação, convívio, interação mútua. É nisso que a verdadeira cultura se baseia.

Árvore do Tempo por Sveta Dorosheva

AL : Sim, o futuro reside na lembrança, no reconhecimento da herança de nossa ancestralidade ancestral. Ao mesmo tempo, sinto também a bifurcação, as polaridades extremas da luz e da escuridão. A lembrança está se intensificando , assim como a psicose; a febre wetiko está ficando mais forte. Não há uma narrativa clara e organizada para isso. Parece com as duas asas de um pássaro indo em direções opostas. Talvez a aparente catástrofe seja o renascimento?

FW : Essa seria a minha oração. Estamos entrando na longa escuridão . Não uso esse termo de forma negativa. Uso-o alquimicamente, no sentido de que certas coisas só podem acontecer na escuridão. Estamos em um tempo de decadência, um tempo de colapso, um tempo de fins, um tempo de desapego. Isso é necessário.

Estamos testemunhando esse último esforço desesperado para tentar manter as estruturas antigas. Manter o capitalismo funcionando. Manter o mercado de ações inflado. Tudo isso vai ruir. Tem que ruir, porque o sistema, como você sabe pelo seu trabalho, é insustentável. Não apenas em termos de recursos mundiais, mas também em termos da capacidade humana de suportar esse tipo de vazio.

O colapso está acontecendo. Acho que o que precisamos fazer agora é nos perguntarmos, uns aos outros, como podemos nos tornar hábeis em navegar na escuridão? Como podemos cultivar a imaginação? Como podemos cultivar a colaboração? Como podemos cultivar campos de reciprocidade com a Terra, dentro das comunidades humanas e não humanas, para que não extraiamos mais do que pode ser reposto? Como podemos cultivar os valores espirituais da moderação e da mutualidade?

Em relação ao que estamos vivenciando agora, estamos assistindo ao desenrolar do trauma histórico e às reações a ele, que são pânico, terror e expressões exageradas de masculinidade em sua forma mais grotesca. E também estamos presenciando um senso de compaixão aguçado e acelerado. As pessoas estão começando a olhar além dessas dualidades, sejam elas questões de gênero ou de raça. Estão começando a enxergar o que é não-binário. Como é a terceira via? Para onde a imaginação nos leva quando paramos de ver as coisas como uma situação de "ou um ou outro"? Estamos vendo os ancestrais dos nazistas se reunindo com os ancestrais dos sobreviventes do Holocausto, encontrando pontos em comum. Estamos vendo os ancestrais dos donos de escravos e os ancestrais dos escravos encontrando pontos em comum. Isso é um momento crucial. Isso é esperançoso. Esse sistema binário está começando a criar uma terceira via, uma nova forma de imaginar como nossas vidas estão tão entrelaçadas e, portanto, nossa cura também está.

Temos que abandonar a ideia de salvação individual e a ideia de cura individual. Isso é pura fantasia. Ou nos curamos coletivamente ou não.

Como vamos atravessar essa turbulência nos próximos meses ou anos? Não sei. Isso vai exigir muita força interior. No mês passado, eu estava fazendo uma série de palestras, e um dos temas que abordamos foi a transmissão transgeracional do trauma, mas eu disse: “Nós também somos herdeiros da transmissão transgeracional da coragem, da resiliência, do amor, da sabedoria. Podemos recorrer a isso também?”

O trabalho agora é nos tornarmos imensos. Precisamos abraçar coisas imensas. Violência, ódio, intolerância e racismo. E também amor, compaixão, devoção e uma certa fidelidade em proteger o que está vivo. Precisamos nos tornar imensos. Este não é o momento para nos diminuirmos.

Não tenho ideia se cheguei a responder à sua pergunta.

AL : A linearidade é superestimada. Você respondeu em vários níveis.

Vou ler para você um trecho de um texto seu, que talvez soe estranho, mas é necessário para contextualizar a próxima pergunta, que trata de mitologia. Em Iniciações Brutas , você diz: “Muitos dos grandes mitos começam em tempos como este. A terra tornou-se árida, o rei corrompido, os caminhos da paz perdidos. É nessas condições que surge a maturidade para uma mudança radical. É um chamado à coragem e à humildade. Cada um de nós será afetado pelas mudanças provocadas por esta difícil provação.” Você poderia falar sobre a natureza mitológica deste momento?

FW : Sempre achamos que nossa época é única. Obviamente, ela tem um caráter único agora devido à escala de potenciais colapsos, não apenas econômicos, mas também planetários, de sistemas vivos. A escala pode ser mais exagerada do que você imagina, mas os seres humanos já passaram por essas epopeias antes. Os mitos nos dizem algo muito importante: que podemos encontrar um caminho , que existem ensinamentos de sabedoria em todas as tradições que podem nos orientar, que podem nos dar uma ideia do que precisamos fazer para realizar gestos de coragem, gestos de reconciliação ou gestos de cura. O que devemos fazer?

Os mitos que nos ensinam que não podemos extrair demais da Terra. Por exemplo, o mito grego de Erisícton . Ele era um rei que tinha grande desprezo pelos deuses e deusas e muita arrogância. Ele queria construir um salão de banquetes para seu próprio deleite. Enviou seus soldados à floresta para derrubar as árvores. Aconteceu que era a floresta sagrada de Deméter, e os soldados relutaram muito quando ele ordenou que cortassem. Cada árvore que eles derrubaram sangrou. No coração da floresta estava a própria árvore de Deméter, e nessa árvore estavam penduradas todas as lembranças de pessoas que receberam cura e orações atendidas por Deméter.

Sveta Dorosheva | “A Alquimista”, ilustração de “O Despertar dos Insones” (em russo) de Dmitry Deitch

Ninguém queria tocar na árvore. Então Erisícton decidiu derrubá-la ele mesmo. Deméter o amaldiçoou com uma fome insaciável e sem fim. Ele jamais se saciaria. Começou a devorar tudo no reino. Vendeu sua filha [Mestra] como escrava para conseguir dinheiro para comprar mais comida, e então, um dia, enquanto comia, mordeu o próprio dedo, e o gosto do próprio sangue o consumiu, e ele devorou ​​o próprio corpo.

AL : Esta é a história do Ocidente. É aqui que o conceito de wetiko encontra o Iluminismo.

FW : Sim, esta é a história em que estamos vivendo agora. Espero que essas histórias de sabedoria nos façam refletir e dizer: "Precisamos valorizar o sagrado". Quando perdemos o respeito pelo sagrado, consumimos tudo. Não foi isso que fizemos? Transformamos tudo em objeto. Esses bosques sagrados são um recurso, e não um sistema vivo. Parte do nosso chamado agora é ressacralizar, reimaginar a presença do sagrado. Quanto mais nos aprofundamos na física, na biologia e na psicologia, mais descobrimos que, em sua raiz comum, há mistério. Mistério absoluto e duradouro. É o mais próximo que consigo chegar do que eu chamaria de sagrado.

AL : Como retornamos ao bosque sagrado? O que precisamos desaprender, tanto em nível cultural quanto individual, para não nos autodestruírmos?

FW : O que precisamos desaprender, na minha perspectiva, é a nossa reificação do eu, porque o eu é uma identidade delimitada e encapsulada. Ele me separa de você. Me separa das árvores. Me separa das tartarugas, do céu e da lua. O que precisamos lembrar, para nos reconectarmos, para nos reanimarmos, é que somos encarnações vivas da vida da alma, e a alma, como eu disse, está incrivelmente entrelaçada com tudo ao nosso redor. Só se pudéssemos desaprender essa separação através da identidade…

E preciso confessar o quanto minha profissão reforça diariamente o eu separado como o ápice do que supostamente devemos ser. Isso me entristece profundamente, o fato de não haver mais psique na psicologia. Existe o eu. Agora é autologia, e não psicologia.

Se pudéssemos desaprender essa encapsulação artificial e o vazio do eu, e retornar ao abraço robusto da alma, o que eu chamo de nossa identidade composta, então nos lembraríamos de nosso entrelaçamento selvagem com tudo. Então eu não me sentiria apenas em autopreservação, mas estaria ajudando a preservar o tecido vivo de todas as coisas. Isso seria uma obrigação sagrada.

AL : Essa é uma bela expressão do significado que se perde quando estamos em um contexto que não valoriza essa obrigação sagrada como o mais alto ato de devoção. Não como um dever imposto externamente, mas sim como a responsabilidade recíproca que temos pelas dádivas que nos foram confiadas. Isso me lembra um provérbio sufi atribuído à Grande Mãe. Ela diz a seus filhos: "Tudo lhes foi confiado, mas nada lhes é devido."

FW : Certo. Recentemente escrevi algo muito semelhante. "O processo (iniciação) produziu alguém mais sintonizado com as responsabilidades do que com os direitos, mais consciente dos múltiplos emaranhados do que dos privilégios."

AL : Essa é uma maneira perfeita de encerrar esta conversa. É uma honra estar em contato com você.